Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Хулин 73b — Талмуд с русским переводом
В таком случае, согласно мнению Рабби Шимона бен Лакиша, который считает, что благодаря шхите мудрецы очищают даже оторвавшийся, но ещё удерживающийся орган животного, можно истолковать слова Рабби…
Оригинальный текст Хулин 73b
בשלמא ל
דעת
רבי שמעון בן לקיש,
הסובר שעל ידי השחיטה חכמים מטהרים אפילו את האבר המדולדל שבבהמה, הרי יש לפרש דברי רבי מאיר בברייתא, ש
לדבריהם,
לשיטתם של חכמים
קאמר להו
רבי מאיר, ששחיטה מטהרת את האבר המדולדל שבבהמה.
אולם
לדידי
, כלומר לדעת רבי מאיר עצמו,
לא שנא אבר דעובר
שאין לו טהרה על שחיטת האם,
ולא שנא אבר
המדולדל
דבהמה
שאין לו טהרה על ידי שחיטת הבהמה, לפי ששחיטה עושה ניפול [כפי שהובא בגמרא לעיל],
כי הדדי נינהו,
ששניהם לדעת רבי מאיר, שוים בדינם.
עד כאן מבארת הגמרא מדוע לדעת רבי שמעון בן לקיש, הסובר בדעת חכמים שאף אבר המדולדל שבבהמה נטהר על ידי שחיטה, אין כל קושיא.
אלא ל
דעת
רבי יוחנן,
הסבור שלא טיהרו חכמים על ידי שחיטה אלא רק אבר היוצא של העובר, אך אבר המדולדל שבבהמה אין לו טהרה על ידי שחיטה,
קשיא,
איך אמר להם רבי מאיר לחכמים [בברייתא שהובאה לעיל] "ואת האבר המדולדל", כאשר לדעת רבי יוחנן, כלל לא טיהרוהו חכמים?
אלא, אי אתמר
, אם נאמרה מחלוקת רבי יוחנן ורבי שמעון בן לקיש, בדעת חכמים,
הכי אתמר: אמר רבי שמעון בן לקיש: כמחלוקת
רבי מאיר וחכמים
בעוברים,
בדינם של אברים היוצאים מעוברים [שלדעת רבי מאיר האבר טמא בטומאת נבילה אף שהאם נשחטה, ולדעת חכמים דינו כטריפה שחוטה],
כך
היא
מחלוקת
ביניהם
ב
דינם של
אברין
המדולדלין שבבהמה.
ורבי יוחנן אמר: מחלוקת
בין רבי מאיר וחכמים היא רק
באבר
היוצא
דעובר.
שלחכמים טהור ולרבי מאיר טמא.
אבל באבר
המדולדל
דבהמה, דברי הכל אין שחיטה עושה ניפול!
וכאשר נשחטה בהמה שאחד מאבריה נתדלדל, הריהו נשאר בדינו ככל אחד מאברי הבהמה, וטהור.
נמצא, שנחלקו רבי שמעון בן לקיש ורבי יוחנן בדעת רבי מאיר. האם דבריו לחכמים "לא אם טיהרה שחיטת טרפה אותה ואת האבר המדולדל שבה", הכוונה היא שרבי מאיר פונה לחכמים שרק לדבריהם האבר המדולדל נטהר, אך הוא עצמו סבור ש"שחיטה עושה ניפול".
או, שאף לדעת רבי מאיר האבר המדולדל נטהר על ידי השחיטה. ובדבריו "ואת האבר המדולדל שבה" נתכווין לומר שאף לשיטתו האבר טהור.
ומכל מקום, אין קושיא מדברי הברייתא שהובאה לעיל.
אמר רבי יוסי ברבי חנינא: מאי טעמא
, מהו טעמו
דרבי יוחנן אליבא רבי מאיר,
שיש חילוק בין אבר היוצא של עובר שאינו נטהר על ידי שחיטה, לבין אבר המדולדל של בהמה שנשאר טהור כשאר אברי הבהמה?
האי
, אבר המדולדל, הוא
גופה
של בהמה, ולכן הוא נטהר הוא על ידי השחיטה.
ו
אילו
האי,
אבר העובר היוצא,
לאו גופה
הוא. ולכן אין לו טהרה על ידי שחיטת האם.
אמר רב יצחק בר יוסף, אמר רבי יוחנן: הכל,
בין רבי מאיר ובין חכמים,
מודים, שמיתה עושה "ניפול".
בהמה שיש בה אבר מדולדל, ומתה, נידון אבר זה כאילו נפל ממנה בחייה, ואינו נחשב כנבילה כשאר אברי הבהמה המתה, אלא הוא טמא בטומאת אבר מן החי.
ו
דין זה הוא רק כאשר מתה ונתנבלה הבהמה מעצמה. אך כאשר נשחטה הבהמה שנתדלדל אחד מאבריה,
אין שחיטה עושה ניפול,
אלא דינו של האבר המדולדל שטהור הוא ככל אברי הבהמה הנשחטת.
דנה הגמרא ומקשה:
במאי עסקינן
, על איזה אבר נאמרו דברי רב יצחק בר יוסף בשם רבי יוחנן?
אילימא
, אם דבריהם נאמרו
באבר ד
יוצא מן ה
עובר,
שמיתה עושה ניפול ואין שחיטה עושה ניפול, הרי בדין זה
מיפלג פליגי
, נחלקו רבי מאיר וחכמים, אם שחיטת האם מטהרת את אבר העובר.
אלא
על כרחך, דברים אלו נאמרו
באבר
המדולדל
דבהמה.
שאם מתה הבהמה, מיתה עושה ניפול באותו אבר וטמא בטומאת אבר מן החי, ואילו שחיטה אין עושה ניפול, וטהור האבר המדולדל כשאר אברי הבהמה השחוטה.
וקשה: למה צריך רבי יוחנן לחדש דינים אלו. והרי, דינה של
מיתה
עושה ניפול,
תנינא!?
כבר שנינו אותו. וכן הדין ש
שחיטה
אינה עושה ניפול, אף הוא
תנינא?!
מיתה
עושה ניפול,
תנינא
שנינו במשנה דלהלן:
לצורך הבנת המשנה, יש להקדים:
א. לא כל חלק הפורש מן החי הוא "אבר מן החי", אלא רק אבר שלם נידון כ'אבר מן החי', אך אם פורשת חתיכת בשר מן החי, אין לה דין "אבר מן החי", אלא "בשר מן החי".
ב. בשר מן החי אינו מטמא טומאת אבר מן החי, ולא כל טומאה אחרת. לפיכך, אם לא נשטף הבשר במים או באחד משאר שבעה משקין לאחר שפירש, אינו טמא, ואינו מקבל טומאה. ואם נגע במשקה, הוכשר לקבל טומאה.
וכך הם דברי המשנה: בהמה שיש בה אבר מדולדל ובשר מדולדל [שפסקה חיותו ונתדלדל ותלוי בבהמה], אם
מתה הבהמה,
אין הבשר שפרש ממנה טמא בטומאת אבר מן החי [כפי שביארנו בהקדמה], וכדי לקבל טומאה,
הבשר צריך הכשר
על ידי מים או שאר משקין.
ו
אילו
האבר
המדולדל,
מטמא משום אבר מן החי
, לפי שמיתה עושה ניפול,
ואינו מטמא
טומאת נבילה
משום אבר מן הנבלה.
כיון שמיתה עושה ניפול, הריהו טמא בטומאת אבר מן החי. ובשר שפרש מאבר מן החי, אינו טמא לא משום אבר מן החי ולא בטומאת נבילה, דברי
רבי מאיר.
[ואין חולק עליו בענין זה].
ומדברי המשנה הללו עולה שמיתה עושה ניפול. ומשום כך אין חתיכת הבשר הפורשת מאבר המדולדל, טמאה טומאת נבילה. וכן האבר נידון כאבר מן החי ולא כאבר מן הנבילה. משום שמיתה עושה ניפול, ונידון האבר והבשר כאילו נפלו בחיי הבהמה.
וקשה כאמור, מדוע צריך לדברי רבי יוחנן שמיתה עושה ניפול?
וממשיכה הגמרא, ומקשה: הרי את הדין ש
שחיטה
אינה עושה ניפול,
נמי תנינא,
אף אותו שנינו [במשנה שם]:
נשחטה הבהמה
שיש בה אבר ובשר מדולדלין, האבר והבשר אין בהם טומאת אבר מן החי מחמת עצמם, לפי שאין שחיטה עושה ניפול, אלא
הוכשרו
אברים הללו לקבל טומאה על ידי שנשטפו
בדמיה, דברי רבי מאיר. רבי שמעון אומר: לא הוכשרו
לקבל טומאה על ידי הדם, וכל עוד לא נשטפו על ידי משקה, הם אינם מקבלים טומאה. וטעמו, שאין בכח הבהמה עצמה, להיות סיוע עבור הכשר טומאה לאבר של עצמה. מכל מקום, מכך שאין האבר והבשר המדולדלין טמאים בטומאת אבר מן החי, מוכח שאין שחיטה עושה ניפול.
דוחה הגמרא וומתרצת:
אי,
אם רצינו להוכיח
מההיא,
ממשנה זו, שלדעת רבי מאיר הוכשרו האברים לקבל טומאה על ידי הדם,
הוה אמינא
, היינו אומרים שאכן לדעת רבי מאיר אבר המדולדל שבבהמה נעשה נפול על ידי שחיטה וכמו אבר היוצא של עובר, ומטמא טומאת אבר מן החי. ו
מאי,
מה שנאמר במשנה שם
"הוכשרו
בדמיה", הכוונה היא
א
[על] ה
בשר
המדולדל, שטהור מדין "בשר מן החי", ששנינו כי בשר הפורש מן החי טהור, ואינו כאבר מן החי. ונמצא שצריכים אנו לדברי רב יצחק בר יוסף בשם רבי יוחנן ששחיטה אינה עושה ניפול, לפי שמדברי רבי מאיר, לכאורה, אין ללמוד זאת.
מקשה הגמרא:
והא
, הרי במשנה שם
"הוכשרו
בדמיה" בלשון רבים
קתני
. ואילו היתה הכוונה רק לבשר המדולדל, היה צריך להיאמר "הוכשר". ואם כן, בהכרח שכונת רבי מאיר גם לאבר המדולדל! ושוב נמצא שדברי רבי מאיר מהווים מקור לדין "שחיטה אינה עושה ניפול" [ושוב יש להבין מהו הצורך בדברי רב יצחק בר יוסף בשם רבי יוחנן ששחיטה אינה עושה ניפול?]
ומתרצת הגמרא:
מהו דתימא,
היינו אומרים שדברי רבי מאיר במשנה "הוכשרו", כוונתם ש
חד
הכשר אחד על ידי הדם יש
לבשר הפורש מן הבהמה,
שכאמור טהור ואין לו הכשר לקבלת טומאה אלא על ידי הדם,
ו
אילו
חד
ההכשר השני שנעשה על ידי הדם, הוא
לבשר הפורש מן האבר
המדולדל. וכפי ששנינו שאין טומאת אבר מן החי אלא לבשר הנמצא באבר כשהוא שלם. אך בשר הפורש, אין בו טומאה זו.
נמצא, שמדברי רבי מאיר במשנה, אין ללמוד על טהרתו של אבר המדולדל שבשחוטה. לפי שצריך ללמוד בשר בהמה ובשר האבר כאמור. ואם כן, שוב צריכים אנו לדברי רב יצחק בשם יוסף בשם רבי יוחנן ששחיטה אינה עושה ניפול, ואף אבר המדולדל טהור.
מקשה הגמרא:
ומאי אולמיה
, במה גדול כוחו
דהאי
של בשר הפורש מן האבר,
מהאי
מבשר הפורש מן הבהמה. שאף על פי ששונים במשנה שבשר הפורש מן החי צריך הכשר על ידי הדם, צריכה המשנה אף להשמיענו שבשר הפורש מאבר מן החי, יש לו הכשר על ידי הדם?
ומתרצת הגמרא: צריך להשמיע באופן מיוחד את דינו של בשר הפורש מן האבר, כי
סלקא דעתך אמינא,
היינו אומרים ש
הואיל ו
כאשר היה בשר זה חלק מן האבר היה
מטמא טומאה חמורה
כנבילה [שמטמאת אדם וכלים]
אגב אביו,
היינו האבר מן החי עצמו, שחתיכת בשר זו היתה חלק ממנו,
אימא,
היינו אומרים כיון שכבר היה בשר זה חלק מטומאה חמורה,
לא ליבעי,
אינו צריך
הכשר
על ידי מים כדי לטמא, אלא מקבל טומאה מאיליו אף בלא הכשר.
קמשמע לן,
שאף בשר מן האבר אין לו הכשר לקבל טומאה, אלא רק על ידי דם הבהמה, כדין כל אוכלין שאינם נטמאים אלא על ידי הכשר.
אמר רב יוסף: נקוט
דברי
דרב יצחק בר יוסף
בשם רבי יוחנן
בידך
, שלדברי הכל אין שחיטה עושה ניפול, ולא כמו שהובא בתחילה בשם רבי יוחנן ששחיטה עושה ניפול.
דרבה בר בר חנה קאי כוותיה
, אף הוא הביא כן משמו של רבי יוחנן, וכדלהלן:
דתניא
: נאמר [שמות כב ל]
"ובשר בשדה טרפה לא תאכלו"
-
להביא האבר והבשר המדולדלין שבבהמה, ובחיה, ובעוף, ושחטן
את אלו,
שהן
האבר והבשר המדולדלין,
אסורין
באכילה.
Русский перевод
В таком случае, согласно
мнению
Рабби Шимона бен Лакиша,
который считает, что благодаря шхите мудрецы очищают даже оторвавшийся, но ещё удерживающийся орган животного, можно истолковать слова Рабби Меира в барайте так:
«по их мнению» —
то есть согласно мнению мудрецов —
сказал им
Рабби Меир, что шхита очищает оторвавшийся орган животного.
Однако
«по моему мнению»,
то есть, по мнению самого Рабби Меира,
одинаково — орган плода
— который не очищается шхитой матери,
и одинаково — орган
оторвавшийся
животного,
который не очищается шхитой животного, поскольку шхита производит ниппуль, как было сказано выше в Гемаре,
— они равны друг другу,
то есть, по мнению Рабби Меира, оба имеют одинаковый статус.
До сих пор Гемара объясняла, почему, согласно Рабби Шимону бен Лакишу, который считает, что по мнению мудрецов шхита очищает также оторвавшийся орган животного, здесь нет никакого затруднения.
Но согласно
мнению
Рабби Йоханана,
который считает, что мудрецы очищали шхитой только вышедший орган плода, тогда как оторвавшийся орган животного шхитой не очищается,
возникает затруднение:
как Рабби Меир мог сказать мудрецам в барайте: «и оторвавшийся орган», если, согласно Рабби Йоханану, мудрецы вообще его не очищали?
Но если спор
Рабби Йоханана и Рабби Шимона бен Лакиша был высказан относительно мнения мудрецов,
то он был высказан следующим образом: Рабби Шимон бен Лакиш сказал: каков спор
Рабби Меира и мудрецов
относительно плодов,
то есть относительно статуса органов, вышедших из плодов — по мнению Рабби Меира, орган нечист, как невела, даже если мать была зарезана, а по мнению мудрецов, его статус подобен статусу зарезанной трефной туши, —
такова
и
разница во мнениях
между ними
относительно
статуса
органов
оторвавшихся у животного.
А Рабби Йоханан сказал: спор
между Рабби Меиром и мудрецами существует только
относительно органа
вышедшего
из плода.
Для мудрецов он чист, а для Рабби Меира нечист.
Но относительно органа
оторвавшегося
животного все согласны: шхита не производит ниппуль!
И если было зарезано животное, один из органов которого оторвался, этот орган сохраняет свой статус, как и остальные органы животного, и является чистым.
Итак, Рабби Шимон бен Лакиш и Рабби Йоханан расходятся в понимании мнения Рабби Меира. Следует ли из его слов, обращённых к мудрецам: «Если шхита трефного животного очистила его самого и оторвавшийся у него орган», что Рабби Меир обращается к мудрецам и говорит: только согласно вам оторвавшийся орган очищается, тогда как сам он считает, что «шхита производит ниппуль».
Или же, по мнению Рабби Меира, оторвавшийся орган тоже очищается шхитой. А словами «и оторвавшийся у него орган» он хотел сказать, что даже согласно его собственному мнению орган чист.
Во всяком случае, из приведённой выше барайты не возникает затруднения.
Рабби Йоси барби Ханина сказал: какова причина
— каково объяснение
Рабби Йоханана согласно мнению Рабби Меира,
почему он различает между вышедшим органом плода, который не очищается шхитой, и оторвавшимся органом животного, который остаётся чистым, как и остальные органы животного?
Этот
оторвавшийся орган —
его тело
животного, и поэтому он очищается шхитой.
А
если бы
этот,
вышедший орган плода,
не был его телом,
то он не очищался бы шхитой матери.
Рабби Ицхак бар Йосеф сказал от имени Рабби Йоханана: все
— и Рабби Меир, и мудрецы —
согласны, что смерть производит «ниппуль».
Если в животном был оторвавшийся орган и животное умерло, этот орган рассматривается так, будто он выпал из животного ещё при его жизни, и не считается невелой, как остальные органы умершего животного; он нечист по нечистоте органа от живого.
А
это положение относится только к случаю, когда животное умерло и стало невелой само по себе. Но если животное было зарезано после того, как один из его органов оторвался,
шхита не производит ниппуль,
и оторвавшийся орган чист, как и остальные органы зарезанного животного.
Гемара разбирает и задаёт вопрос:
о каком случае идёт речь,
то есть к какому органу относятся слова Рабби Ицхака бар Йосефа от имени Рабби Йоханана?
Если скажешь,
что его слова относятся
к органу
вышедшему из
плода,
то есть что смерть производит ниппуль, а шхита не производит ниппуль, то именно по этому вопросу
они уже расходятся во мнениях,
Рабби Меир и мудрецы: очищает ли шхита матери орган плода.
Но
вынужденно следует сказать, что эти слова относятся
к органу
оторвавшемуся
у животного.
Если животное умерло, смерть производит ниппуль в отношении этого органа, и он нечист по нечистоте органа от живого; если же животное было зарезано, шхита не производит ниппуль, и оторвавшийся орган чист, как и остальные органы зарезанного животного.
И возникает вопрос: зачем Рабби Йоханану понадобилось сообщать эти законы? Ведь закон о том, что
смерть
производит ниппуль,
мы уже учили?!
Он уже приведён в Мишне. И также закон о том, что
шхита
не производит ниппуль, — его тоже
мы уже учили?!
Смерть
производит ниппуль —
мы учили это
в следующей Мишне:
Для понимания этой Мишны необходимо предварительно отметить следующее:
а. Не всякая часть, отделившаяся от живого, является «органом от живого». Только целый орган рассматривается как «орган от живого». Если же от живого отделился кусок мяса, он не имеет статуса «органа от живого», а является «мясом от живого».
б. Мясо от живого не оскверняется нечистотой органа от живого и никакой другой нечистотой. Поэтому, если после отделения мясо не было омыто водой или одной из остальных семи жидкостей, оно не является нечистым и не воспринимает нечистоту. Если же оно соприкоснулось с жидкостью, оно подготовлено к восприятию нечистоты.
Таковы слова Мишны: если в животном имеются оторвавшийся орган и оторвавшееся мясо — то есть мясо, утратившее жизненную связь с животным, оторвавшееся и всё ещё висящее на нём, — и
животное умерло,
отделившееся от него мясо не является нечистым нечистотой органа от живого, как мы объяснили во введении, а для восприятия нечистоты
мясо нуждается в подготовлении
водой или другими жидкостями.
А
если бы
орган
оторвавшийся
осквернял нечистотой органа от живого,
поскольку смерть производит ниппуль,
и не осквернял
нечистотой невелы
как орган от невелы,
то есть поскольку смерть производит ниппуль, он нечист нечистотой органа от живого. А мясо, отделившееся от органа от живого, не является нечистым ни как орган от живого, ни нечистотой невелы, — таково мнение
Рабби Меира. [И
Раши
отмечает, что в этом вопросе никто ему не возражает.] Из этих слов Мишны следует, что смерть производит ниппуль. Поэтому кусок мяса, отделившийся от оторвавшегося органа, не является нечистым нечистотой невелы. Сам орган рассматривается как орган от живого, а не как орган от невелы, поскольку смерть производит ниппуль: орган и мясо рассматриваются так, будто они выпали ещё при жизни животного.
Итак, возникает упомянутое затруднение: зачем нужны слова Рабби Йоханана о том, что смерть производит ниппуль?
Гемара продолжает и задаёт вопрос: ведь закон о том, что
шхита
не производит ниппуль,
мы также уже учили,
то есть он тоже приведён в той Мишне:
Если животное было зарезано,
и в нём были оторвавшиеся орган и мясо, орган и мясо сами по себе не имеют нечистоты органа от живого, поскольку шхита не производит ниппуль; однако
они были подготовлены
к восприятию нечистоты, когда были омыты
его кровью, — таково мнение Рабби Меира. Рабби Шимон говорит: они не были подготовлены
к восприятию нечистоты посредством крови, и пока они не были омыты жидкостью, они не воспринимают нечистоту. Причина его мнения в том, что само животное не может служить содействием для подготовки к восприятию нечистоты органа, являющегося его собственной частью. Во всяком случае, из того, что оторвавшиеся орган и мясо не нечисты нечистотой органа от живого, следует, что шхита не производит ниппуль.
Гемара отвергает это объяснение и отвечает:
если бы
мы захотели доказать
из той Мишны,
что, по мнению Рабби Меира, органы подготовлены к восприятию нечистоты посредством крови,
мы могли бы сказать,
что действительно, по мнению Рабби Меира, оторвавшийся орган животного становится выпавшим вследствие шхиты, подобно вышедшему органу плода, и оскверняет нечистотой органа от живого.
А что
сказано в той Мишне:
«были подготовлены
кровью»? Имеется в виду
«о
[то есть]
мясе
оторвавшемся, которое чисто как «мясо от живого». Мы учили, что мясо, отделившееся от живого, чисто и не имеет статуса органа от живого. Следовательно, нам необходимы слова Рабби Ицхака бар Йосефа от имени Рабби Йоханана о том, что шхита не производит ниппуль, поскольку из слов Рабби Меира, на первый взгляд, это узнать нельзя.
Гемара возражает:
но ведь
в той Мишне сказано:
«были подготовлены
кровью» — во множественном числе,
сказано.
Если бы имелось в виду только оторвавшееся мясо, следовало бы сказать: «было подготовлено». Следовательно, Рабби Меир, несомненно, имеет в виду также оторвавшийся орган! И тогда снова получается, что слова Рабби Меира являются источником закона «шхита не производит ниппуль». Зачем же нужны слова Рабби Ицхака бар Йосефа от имени Рабби Йоханана о том, что шхита не производит ниппуль?
Гемара отвечает:
можно было бы подумать,
что слова Рабби Меира в Мишне: «были подготовлены» означают следующее:
одно
подготовление посредством крови имеется
для мяса, отделившегося от животного,
которое, как сказано, чисто и нуждается в подготовлении к восприятию нечистоты только посредством крови,
а
если бы было
одно
второе подготовление, происходящее посредством крови, то оно предназначалось
для мяса, отделившегося от
оторвавшегося органа. Как мы учили, нечистота органа от живого относится только к мясу, находящемуся в целом органе. Но отделившееся мясо этой нечистотой не оскверняется.
Итак, из слов Рабби Меира в Мишне нельзя заключить, что оторвавшийся орган чист после шхиты. Ведь необходимо было сообщить о подготовлении как мяса животного, так и мяса органа. Следовательно, нам снова необходимы слова Рабби Ицхака бар Йосефа от имени Рабби Йоханана о том, что шхита не производит ниппуль и оторвавшийся орган также чист.
Гемара возражает:
и чем сильнее
статус
этого
мяса, отделившегося от органа,
чем этого
мяса, отделившегося от животного? Хотя в Мишне сказано, что мясо, отделившееся от живого, нуждается в подготовлении посредством крови, Мишна всё же должна была особо сообщить, что мясо, отделившееся от органа от живого, также подготавливается кровью?
Гемара отвечает: необходимо было особо сообщить закон о мясе, отделившемся от органа, поскольку
можно было бы подумать,
что
поскольку
когда это мясо ещё было частью органа, оно
оскверняло тяжёлой нечистотой
подобно невеле, которая оскверняет человека и утварь,
вместе со своим отцом,
то есть с самим органом от живого, частью которого этот кусок мяса являлся,
можно было бы сказать:
поскольку это мясо уже было частью источника тяжёлой нечистоты,
оно не нуждается
— то есть ему не нужно —
в подготовлении
водой для того, чтобы стать нечистым; оно воспринимает нечистоту само по себе, даже без подготовления.
Это сообщает нам,
что даже мясо от этого органа не приобретает возможности воспринимать нечистоту, а только посредством крови животного, как установлено для всякой пищи, которая воспринимает нечистоту лишь после подготовления к этому.
Рав Йосеф сказал: «Держи
слова
Рава Ицхака бар Йосефа
от имени рабби Йоханана
в руках своих:
по мнению всех, шхита не делает его отпавшим, а не так, как первоначально было передано от имени рабби Йоханана, будто шхита делает его отпавшим.
Рабба бар бар Хана придерживается того же мнения,
он также передал это от имени рабби Йоханана, как сказано далее:
Ибо учили в барайте:
сказано [Шмот 22:30]
«А мяса растерзанного в поле не ешьте» —
чтобы включить в это отделившийся и свисающий орган и отделившееся и свисающее мясо домашнего животного, дикого животного и птицы; если их зарезали,
эти
—
отделившийся и свисающий орган и мясо
запрещены
в пищу.