Хулин 68a — Талмуд с русским переводом

а.

Животное, испытывающее трудности

при

родах,

и его решили зарезать,

И

до шхиты

зародыш вывел свою руку

наружу из тела животного,

и вернул её

в тело матери до того, как её зарезали, а затем мать зарезали, — даже если зародыш обнаружен живым в утробе матери, он

разрешён

в пищу,

даже без собственной шхиты, поскольку становится разрешённым в пищу посредством шхиты, совершённой над его матерью [как позднее требует Гемара].

Однако сама вышедшая рука запрещена в пищу, даже если вернулась в утробу матери и находилась внутри неё в момент шхиты. Ниже в Гемаре будет разъяснено, что орган, вышедший наружу и возвращённый обратно, запрещается по закону трефы].

б. Но если

вывел

зародыш

голову

до того, как мать была зарезана, то

даже если он вернул её

до шхиты,

он считается родившимся.

И он уже не становится разрешённым посредством шхиты матери, поскольку выход головы за пределы тела матери считается рождением.

Следовательно, если произошло так, что зародыш вывел голову и вернул её, а после шхиты матери зародыш был обнаружен живым внутри её тела, он нуждается в собственной шхите. Если же он был обнаружен мёртвым, он запрещён как падаль.

Мишна приводит ещё один закон:

в. Если человек просунул руку внутрь животного и

отрезал

кусок органа

у зародыша, находящегося в её утробе,

оставив отрезанный кусок внутри,

эта часть разрешена

в пищу

посредством шхиты

животного и не запрещается как «орган от живого», поскольку сказано [Дварим 14:6]: «И всякая скотина с раздвоенным копытом и с копытом, расщеплённым на два, отрыгивающая жвачку, в скотине её ешьте».

Мудрецы истолковали слова Писания следующим образом: всякая «скотина» [упомянутая в начале стиха], которая находится «в скотине» [упомянутой в конце стиха], её ешьте! Зародыш, находящийся внутри животного, разрешён в пищу посредством шхиты матери, даже если он находится внутри неё уже разрезанным на части. г. Но если он отрезал

от селезёнки и почек

самого животного, то даже если оставил отрезанные части внутри,

отрезанная

часть

запрещена

в пищу по запрету «орган от живого» и сохраняет свой запрет даже после шхиты животного.

Мишна упомянула именно разрезание селезёнки и почек, поскольку это органы, разрезание или извлечение которых из тела животного не делает его трефой. Но разрезание других органов делает животное трефой .

д.

Таково общее правило:

всякий

орган, который

был отрезан

от тела

животного, даже если животное было зарезано, когда этот орган находился внутри него,

запрещён

в пищу по закону «орган от живого» и не становится разрешённым посредством шхиты животного.

в

Однако всякая отрезанная часть,

которая не

от

тела

животного, а от зародыша, находившегося в его утробе и остававшегося внутри в момент шхиты,

разрешена

в пищу посредством шхиты животного.

Гемара:

Мы учили в Мишне: зародыш вывел руку и вернул её — разрешён в пищу.

Сказал Рав Йеуда от имени Рава:

разрешён в пищу только сам зародыш,

а

сам

орган,

который зародыш вывел наружу из тела матери и вернул обратно,

запрещён.

Иными словами, приведённое в Мишне разрешение в пищу относится только к самому зародышу, как будет разъяснено далее. Хотя весь зародыш разрешён, тем не менее тот орган, который вышел наружу и был возвращён обратно, не становится разрешённым посредством шхиты матери.

По какой причине

запрещён вышедший орган, хотя он был возвращён и находился в утробе матери в момент шхиты, а шхита матери оказалась действенной для зародыша?

Ибо сказал стих [Шмот 22:30]

«А мяса в поле — трефы не ешьте».

Мудрецы истолковали: «мясо в поле» — это мясо, находящееся за пределами своей «перегородки». Перегородкой зародыша является материнская утроба, а не воздух снаружи. Поэтому

поскольку мясо вышло за пределы своей перегородки,

наружу из материнской утробы, в мировой воздух, оно

запрещается

запретом «мяса в поле — трефы не ешьте».

И Гемара возражает Раву Йеуде, сказавшему это от имени Рава, на основании нашей Мишны:

«Мы учили: если животное мучается при родах, и плод высунул свою руку, а затем втянул её,

разрешён в пищу».

Гемара делает вывод из того, что Мишна сказала «разрешён в пищу» после слов о втягивании руки:

«Разве не»

то есть не

о конечности,

о руке — той конечности, которая высунулась наружу, — говорит это Мишна? Это трудно согласовать с мнением Рава Йеуды, сказавшего от имени Рава, который объясняет, что разрешён только плод, а сама конечность запрещена?

Гемара отвергает это:

«Нет» —

это разрешение сказано не о конечности, а

о плоде,

о самом плоде, который не вышел за пределы своего места. Но его рука запрещена как טרефа.

Однако Гемара возражает:

«Если»

если действительно Мишна сказала, что разрешён только

плод,

а не конечность,

«почему именно»

поставила наша Мишна этот закон только в случае, когда он

втянул её,

то есть втянул руку до שחиты матери?

Ведь

даже

если

не втянул её

руку,

также

весь плод разрешён в пищу [кроме руки], поскольку сам плод никогда не выходил за пределы своего места и нет основания запрещать его?

Гемара отвечает: действительно,

«то же самое относится к закону» —

плод разрешён в пищу

даже если он не втянул

руку,

а

причина, по которой наша Мишна упомянула именно случай «втянул её», состоит в том, что

поскольку танна хотел

изложить

в конце,

так как в конце этого отрывка Мишны танна уже должен был сказать:

«высунул

плод

свою голову — даже если он втянул её, он считается родившимся»

(то есть это новшество состоит в том, что он считается родившимся, несмотря на то что втянул голову обратно в матку матери), поэтому

он также изложил

и в

начале,

в начале нашей Мишны, говоря о руке:

«втянул её».

Но в действительности, даже если он не втянул руку до שחиты матери, в пищу разрешён только плод, тогда как высунувшаяся рука запрещена.

Гемара возражает:

«А конец»

слов нашей Мишны, где сказано, что если плод высунул голову, он разрешён в пищу,

«что он сообщает?»

Возможно, смысл Мишны таков:

, поскольку вышла

голова плода, он уже

считается родившимся,

и после этого плод уже не получает разрешения посредством שחиты матери, а становится пригодным только после собственной שחиты.

Но так сказать нельзя, поскольку уже

изложено

нами это постановление в другой Мишне, где сказано:

«Кто такой первенец

пригодный

для наследства,

чтобы получить двойную долю наследства,

но

с другой стороны

не является первенцем для коэнов,

то есть его не нужно выкупать у коэнов?» —

Это первенец,

родившийся после нежизнеспособного плода

[когда женщина родила близнецов, как будет разъяснено далее]. Для закона о «первенце по наследству» необходимо, чтобы первый плод был способен жить. Если он был неспособен жить, он не считается первенцем по наследству и не лишает следующего сына права получить двойную долю в наследстве отца.

Что касается получения двойной доли наследства, сказано [Дварим, 21:17]: «Ибо он — начало его силы, ему принадлежит право первенца». Отсюда учат: только тот, чья смерть причиняет отцу боль и скорбь, считается первенцем для наследования. Это исключает нежизнеспособный плод: после его смерти отец скорбит не так, как после смерти жизнеспособного сына. Поэтому он не считается первенцем для получения двойной доли наследства, а первенцем в этом отношении считается следующий сын.

Однако в отношении выкупа первенца даже нежизнеспособный плод освобождает следующего сына от выкупа, поскольку заповедь о выкупе сына относится не к первому жизнеспособному сыну, а к «разверзающему утробу», то есть к первому родившемуся. И нежизнеспособный плод также входит в понятие «разверзающего утробу», поэтому следующий за ним сын не считается первенцем для выкупа.

И закон таков:

Если женщина родила близнецов, и первый был нежизнеспособным плодом, который не пробыл в утробе полные девять месяцев,

даже если он вышел головой живым,

а затем втянул её,

[а после этого вышел его брат, второй считается первенцем в отношении наследства, поскольку даже если первый родился целиком, он не лишает следующего этого статуса: отец не скорбит о нём. Но первенцем в отношении выкупа сына он не является. В этом отношении первенцем считается первый, нежизнеспособный плод].

Или

даже если первый —

девятимесячный плод,

вышедший головой мёртвым,

следующий за ним считается первенцем по наследству, но не является первенцем в отношении выкупа.

Из этих слов Мишны Гемара доказывает и возражает:

«Причина»

того, что второй плод является первенцем в отношении наследства, состоит

в том, что голова

первого вышла

мёртвой!

«Но»,

если

голова

первого плода вышла

живой,

то он считается как будто родившимся, и

следующий за ним

не является первенцем ни в каком отношении, даже

первенцем по наследству —

также не считается.

Следовательно, из этой Мишны прямо следует, что выход головы считается рождением. И трудно понять, зачем танна нашей Мишны должен был вновь сообщать это постановление.

Гемара предлагает возможное объяснение того, почему это постановление необходимо сообщить в обеих Мишнах:

«А если ты скажешь»,

пытаясь объяснить, что из той Мишны в Бхорот

сообщается нам

лишь то, что

при

рождении

человека

выход головы считается рождением.

А

здесь

танна сообщает нам,

что этот закон — о том, что выход головы считается рождением, — действует также

при

рождении

животного.

И эти две Мишны необходимы для двух различных законов, поскольку

из человека нельзя учить о животном,

то есть одно нельзя выводить из другого,

поскольку у животного нет родового канала.

Иными словами, его матка открыта, и сразу при выходе головы рождение становится очевидным. У женщины же матка не открыта: её бёдра подобны родовому каналу, и выход плода становится явным только после выхода большей части тела. Поэтому можно было бы сказать, что при выходе головы он ещё не считается родившимся, поскольку это ещё не стало очевидным.

Поэтому даже относительно человека необходимо сообщить, что выход головы считается рождением. По этой причине нужно сообщить этот закон и применительно к человеку. Но необходимо сообщить его и применительно к животному, а закон о животном нельзя учить из закона о человеке, поскольку

из животного нельзя учить о человеке

то есть нельзя учить этому, поскольку, если бы мы сообщили закон о том, что выход головы считается рождением, только относительно человека, можно было бы сказать, что этот закон относится лишь к человеку,

поскольку у него лицо имеет особое значение,

то есть его лицо обладает особой значимостью. Поэтому можно сказать, что с выходом лица начинается рождение человека. Но у животного лицо не обладает такой значимостью, и можно было бы предположить, что одного выхода лица недостаточно и требуется, чтобы вышла большая часть тела. Поэтому нельзя было бы учить закон о животном из закона о человеке. Именно поэтому танна должен сообщить в нашей Мишне, что и выход головы плода животного считается рождением.

Однако это всё ещё трудно, поскольку

но

у животного

также уже учили об этом, что выход головы считается рождением; ведь в другой Мишне сказано:

ниже в Мишне:

«Плацента

[мешок, окружающий плод в утробе матери],

часть которой вышла,

а затем животное было зарезано,

запрещена

плацента вместе со всем находящимся внутри неё

в пищу».

Запрещается также часть, находившаяся внутри животного во время שחиты, хотя плод, находящийся внутри животного во время שחиты, разрешён в пищу даже без собственной שחиты.

Вся плацента запрещена в пищу, поскольку

так

же как плацента служит

признаком

наличия

плода у женщины, так

же плацента служит

признаком

наличия

плода

у

животного.

Следует опасаться, что вместе с этой частью плаценты вышла также голова, и тогда весь остальной плод, остающийся внутри животного, считается уже родившимся. Поэтому он запрещён и не получает разрешения посредством שחиты животного.

Итак, доказано, что выход головы считается рождением также у животного. Но и в связи с этим возникает вопрос: зачем это постановление приведено здесь?

Если предположить

что слова нашей Мишны «плод высунул руку, втянул её и разрешён в пищу» относятся к конечности, то есть к высунувшейся руке, и она разрешена в пищу, тогда всё объясняется. Согласно этому, слова Мишны «даже если он

втянул её,

он считается родившимся»

в начале,

в начале нашей Мишны,

именно

сообщают, что сама конечность разрешена только в том случае, если её втянули до שחиты.

Итак, хотя продолжение Мишны — «высунул голову, и даже если втянул её, он считается родившимся» — на первый взгляд избыточно, как возражает Гемара, всё же можно сказать:

танна

изложил это

в конце из-за начала.

Поскольку в начале Мишны танна изложил закон о конечности, которую высунули и втянули, после чего она разрешена, он повторил в конце Мишны и закон о голове: даже если её втянули, она запрещена.

И действительно, основной источник закона о том, что выход головы считается рождением, находится не здесь, а ниже — в законе о «плаценте, часть которой вышла», как было сказано. Здесь же обсуждается только вопрос о возвращении головы.

Но если предположить

что слова нашей Мишны истолковываются согласно Раву, объясняющему, что закон «плод высунул руку, втянул её и разрешён в пищу» относится только к самому плоду, который разрешён в пищу, тогда как высунувшаяся конечность запрещена, возникает трудность: ведь, несомненно,

не

сказан закон

в начале,

что «если втянул её, разрешён в пищу»,

именно

потому, что плод, находящийся внутри, несомненно, разрешён даже если он не втянул руку.

И

значит,

не

закон

из

изложенный в

конце,

что «высунул голову, и даже если втянул её, он считается родившимся», сказан

именно в таком случае.

Ведь он избыточен.

И снова возникает трудность:

зачем нужно

танна нашей Мишны

излагать

вообще

весь

закон о том, что плод высунул голову, и для чего он необходим?

Гемара отвечает:

нет,

трудности нет, поскольку

в действительности

закон, изложенный в нашей Мишне, согласно которому плод разрешён в пищу,

относится к плоду,

и слова Мишны «плод высунул руку и втянул её» приведены именно для такого случая.

Как сказал Рав Нахман бар Ицхак

[его слова приведены в обсуждении Гемары ниже, 78б],

необходимо

разрешение

лишь «места

разреза»

— места, где была отсечена конечность.

места, где отрезали конечность.

Когда плод высунул руку и не втянул её, недостаточно отсечь выступающую конечность и выбросить её [как запрещённую конечность живого существа]; запрещено также «место разреза» — граница, с точностью до толщины волоса отделяющая выступившую [запрещённую] часть от оставшейся внутри [разрешённой]. Это самое пограничное место также запрещено.

Причина запрета «места разреза» состоит в том, что оно находится на краю матки и не входит в понятие «животное — в животном ешьте» [это источник разрешения плода в утробе матери даже без его собственной שחиты], поскольку место разреза фактически уже не находится внутри неё.

И здесь также

так следует понимать слова нашей Мишны: «втянул — разрешено есть»

, это необходимо

сказать

лишь

для того,

чтобы

разрешить

место

р

разреза! И хотя сам плод разрешён, даже если руку не втянули, тем не менее втягивание руки делает разрешённым место разреза. Поскольку руку втянули, это место снова входит в категорию «животное внутри животного будете есть»: ведь в момент שחיטה оно находилось внутри животного.

И хотя сам плод разрешён без возвращения руки, всё же возвращение приносит пользу месту разреза. Поскольку возвратили её, это место снова входит в [сказанное]: «животное в животном будете есть». Ведь во время убоя он находится внутри животного.

И хотя сам вышедший орган запрещён из-за сказанного: «Мяса, растерзанного в поле, не ешьте», место разреза не считается вышедшим наружу, поскольку оно находится у входа в матку. Поэтому отрезают вышедший орган, а всё остальное разрешено есть.

Тем самым разрешается вопрос Гемары: это положение о том, что плод разрешён в пищу, приведено здесь для того, чтобы разрешить место разреза.

И не возникает также трудности с тем, зачем в конце Мишны понадобилось сказать: «Если плод высунул голову, то, даже если он втянул её обратно, он считается родившимся», поскольку таннай привёл конец вслед за началом.

Гемара приводит доказательство того, что положение нашей Мишны сказано только относительно места разреза:

Та шма: корова, которой трудно разродиться,

если

плод высунул свою руку, втянул её обратно, а затем человек заколол

человеком

её мать, плод разрешён в пищу.

Если он заколол её мать и

только потом

втянул

руку обратно,

плод запрещён в пищу.

Если

он высунул руку и её отрезали,

руку,

а затем закололи его мать, то

рука, которая

была

снаружи и была отрезана,

и была отрезана,

нечиста

как падаль!

Поскольку она является органом от живого существа. Ниже будет выведено, что орган от живого существа сообщает нечистоту, как падаль.

И

поэтому

запрещено

есть руку.

А

весь плод, который

был

внутри

в момент שחיטה,

чист. Он не становится нечистым из-за соприкосновения с рукой [посредством соединения с рукой, когда она находилась снаружи и стала запрещённой], поскольку руку отрезали до שחיטה, и плод соприкасался с ней только при жизни. А при жизни он не считается пищей и не подготовлен к восприятию нечистоты пищи.

И он не становится нечистым из-за соприкосновения с рукой [посредством соединения с рукой в то время, когда она находилась снаружи и была запрещена], поскольку рука была отрезана до убоя, и он соприкасался с ней только при жизни. А при жизни он не считается пищей и не подготовлен к восприятию нечистоты пищи,

И разрешён

в пищу, поскольку שחיטה его матери делает его разрешённым.

Если же плод высунул свою руку и не втянул её обратно, а

человек заколол

его мать

и затем отрезали

руку —