Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Хулин 63b — Талмуд с русским переводом

Итак, ведь книга «Мишне Тора» пришла, чтобы добавить то, что не было написано в остальных книгах, таково её назначение [ как мы скажем далее: почему нечистые животные были вновь перечислены в «Мишне…

Оригинальный текст Хулин 63b

מכדי,

הרי ספר

משנה תורה לאוסופי,

להוסיף על מה שלא נכתב בשאר הספרים

הוא דאתא

[כדאמרינן לקמן, למה נשנו עוד פעם הבהמות הטמאות במשנה תורה, להביא את השסועה, שלא הוזכרה בפרשת שמיני].

מאי שנא הכא

בפרשת שמיני

דכתיב דאה, ומאי שנא הכא,

בפרשת ראה,

דכתיב ראה, ולא כתיב

גם ה

דאה?!

אלא, שמע מינה, מין ראה ודאה, אחת היא!

שזהו עוף אחד, אלא שלפעמים קוראת לו התורה ראה, ולפעמים דאה, וכדי שלא יבא אדם להכשירה במקום שהיא נקראת ראה, ויאמר שאת הדאה אסרה התורה ולא את הראה, לכן חזרה התורה וכתבה ראה, לומר, שבין אם היא נקראת דאה ובין אם היא נקראת ראה, אסורה היא, לפי שאותו עוף הוא.

ומקשינן:

ואכתי כ"ה

עופות

הוו,

עשרים ואחד הכתובים במשנה תורה בפרשת ראה, ועוד ארבעה שנתרבו לעיל!?

ומשנינן:

אמר אביי: כשם שראה ודאה

אמרנו

אחת היא, כך איה ודיה

המוזכרים בפרשת ראה -

אחת היא!

וקראה להם התורה בשני שמות כדי שלא לתת פתחון פה לבעל דין לומר שאת האיה אסרה התורה ולא את הדיה.

דאי סלקא דעתך תרתי

עופות

אינון,

הן,

מכדי,

הרי

משנה תורה לאוסופי הוא דאתא. מאי שנא הכא,

בפרשת שמיני,

דכתיב "למינה" אאיה, ומאי שנא התם,

בפרשת ראה,

דכתיב "למינה" אדיה,

ולא כתיב "למינה" על איה, כדכתיב בפרשת שמיני!?

אלא, שמע מינה, איה ודיה אחת היא,

ולכן כתבה התורה "למינה" פעם אחת על האיה ופעם אחת על הדיה, כי שתיהן אותו עוף הן.

ומבארינן:

וכי מאחר שאיה ודיה אחת היא

-

למה ליה

לתורה

למיכתב

בפרשת ראה

איה ודיה!?

כדתניא: רבי אומר: אקרא אני,

די היה שהתורה תכתוב

איה,

שהרי היא עצמה דיה, ואם כן,

"דיה" למה נאמרה

באותה פרשה?

כדי שלא תתן פתחון פה לבעל דין לחלוק. שלא תהא אתה קורא

בתורה

איה, והוא קורא

לה בשם

דיה,

ויכול הוא לומר, רק את האיה אסרה התורה, ואילו זוהי היא דיה, והיא מותרת.

וכן אם היה כתוב "דיה" ולא היה כתוב "איה", היה לבעל דין פתחון פה לחלוק, מפני ש

אתה קורא

בתורה

דיה, והוא קורא

לה בשם

איה,

ויכול הוא לומר, את הדיה אסרה התורה, ולא את האיה.

לכך, כתב

רחמנא

במשנה תורה

בפרשת ראה "

והראה, ואת האיה, ודיה למינה".

לומר לך, שאיה ודיה - אחד הם!

מיתיבי

לרב חסדא בשם רב, שאמר עשרים וארבעה עופות טמאים הן, ודאה וראה חשיב ליה עוף אחד, ואיה ודיה חשיב ליה עוף אחד.

שהרי שנינו בברייתא:

למה נשנו,

למה חזרה התורה וכתבה בפרשת ראה את איסור אכילת הבהמות הטמאות והעופות הטמאין?

בבהמה

חזרה התורה וכתבה -

מפני השסועה,

שהיא בריה בפני עצמה, שיש לה שני גבין ושני שדראות, וכדפרשינן לעיל.

ובעופות -

חזרה התורה וכתבה

מפני הראה,

שלא הוזכרה בפרשת שמיני!

והשתא דייקינן:

מאי לאו, מדבהמה דהתם

[שהיא השסועה],

לאוסופי

אתא, להביא בהמה חדשה שלא הוזכרה קודם בפרשת שמיני,

עופות נמי, לאוסופי

עוף חדש שלא הוזכר אתא. ושמע מינה דאה וראה שני עופות הם, שחזרה התורה והוסיפה עוף חדש ששמו "ראה", לומר שגם הוא אסור.

ומשנינן:

לא.

אין זו ראיה. אלא,

התם,

בבהמות, אתא

לאוסופי

את השסועה. ואילו

הכא,

בעופות,

לפרושי

אתא את כל שמותיה של הדאה, ולומר שהדאה נקראת גם בשם "ראה".

ופליגא

הא דרב חסדא בשם רב, שאמר עשרים וארבעה עופות טמאין הן, על

דרבי אבהו.

דאמר רבי אבהו: ראה

המוזכרת בספר דברים -

זו איה

המוזכרת באותה פרשה.

ולמה נקרא שמה ראה? שרואה ביותר,

שיש לה ראיה טובה.

וכן הוא אומר

בספר איוב [פרק כח]

"נתיב לא ידעו עיט, ולא שזפתו עין איה".

ובאור הפסוק הוא, שאפילו האיה, שראייתה טובה, לא ראתה את הנתיב הזה.

וכיון שאמר רבי אבהו "ראה היא איה", ואנן על כרחן אשכחן שדאה וראה, וכן איה ודיה, אחת היא, מדלא הדר וכתבה תורה לדאה במשנה תורה, אלמא, לרבי אבהו, כולהו, דאה וראה, ודיה ואיה, חדא היא, נמצא שלפיו יש פחות מעשרים וארבעה עופות טמאים.

תנא

[בדרך גוזמא]: איה

עומדת בבבל, ורואה נבלה בארץ ישראל.

ופרכינן:

מדראה היינו איה

לדעת רבי אבהו,

מכלל, דדאה לאו היינו ראה.

דקא סלקא דעתין השתא, שגם רבי אבהו סבירא ליה דאיכא עשרים וארבעה עופות טמאים הן, וכיון שהוא סובר שראה היינו איה, הרי אם נאמר דסבירא ליה שגם דאה היינו ראה, חסר לו עוף אחד למנין עשרים וארבעה עופות טמאין. אלא ודאי, הוא סובר כי דאה לאו היינו ראה. [ושלא כדברי אביי שאמר ראה ודאה אחת היא]. ולכן, אף על פי דסבירא ליה ש"ראה היינו איה", יש לו עשרים וארבעה עופות טמאין.

ואם כן קשיא,

מכדי,

הרי מה כתיב בספר

משנה תורה, לאוסופי הוא דאתא

על שאר החומשים, ואם נאמר כי דאה לאו היינו ראה,

מאי שנא הכא,

בפרשת שמיני,

דכתיב דאה, ומאי שנא התם,

בפרשת ראה,

דלא כתיב דאה!?

[כי אם דאה היא ראה, הרי כבר כתבה התורה ראה בספר דברים].

אלא, לאו, שמע מינה, דאה וראה ואיה, אחת היא

[ולכן התורה לא כתבה דאה, דהיינו ראה, וראה היינו איה, כמו שאמר רבי אבהו].

וכדי ליישב את השאלה, היכן מצינו לרבי אבהו עשרים וארבעה עופות טמאים, בהכרח צריך לומר,

ומדראה היינו איה, מכלל דדיה לאו היינו איה,

וכיון דדיה לאו היינו איה, יש לו לרבי אבהו עשרים וארבעה עופות טמאים.

אך גם תירוץ זה קשה, כי אם דיה לאו היינו איה,

מאי שנא התם,

בפרשת שמיני

דכתיב "למינה" אאיה,

כדכתיב "ואת האיה למינה".

ומאי שנא הכא,

בפרשת ראה,

דלא כתיב "למינה" אאיה, אלא

רק

אדיה,

כדכתיב "ואת האיה והדיה למינה"!? והלא משנה תורה לאוסופי הוא דאתא, ומדוע גרעה התורה, ולא כתבה "את האיה למינה"!?

אלא,

מדלא כתבה התורה בפרשת ראה "ואת הדיה למינה",

שמע מינה,

בין

דאה וראה

ובין

דיה ואיה,

כל ארבעת השמות של העופות הללו,

אחת היא!

ולא סבירא ליה לרבי אבהו שיש עשרים וארבעה עופות טמאים, אלא רק עשרים ושלשה עופות טמאים איכא!

תניא: איסי בן יהודה אומר: מאה עופות טמאין יש במזרח, וכולן

-

מין איה הן!

תני אבימי בריה דרבי אבהו: ז' מאות מיני דגים

טמאין

הן.

וח' מאות מיני חגבים

טמאים הם.

ולעופות

-

אין מספר!

רב הוא מספר העופות הטמאין.

ותמהה הגמרא: והרי

עופות

טמאין,

כ"ד הוו!

כדאמרינן לעיל. ואיך אמר אבימי שאין להן מספר!?

ומשנינן:

אלא,

הכי גרסינן:

ולעופות טהורים, אין מספר.

תניא: רבי אומר: גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שבהמה טמאה מרובה מן

הבהמות

הטהורות. לפיכך, מנה הכתוב בטהורה

את הבהמות הטהורות, כדכתיב בפרשת ראה "איל וצבי ויחמור", וכן הלאה, שרק אלו הן הטהורות.

גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שעופות טהורין מרובין על

העופות

הטמאין, לפיכך, מנה הכתוב בטמאין,

את העופות הטמאין, שרק אלו הן הטמאין.

ודנה הגמרא:

מאי קא משמע לן

רבי? הרי ודאי פשיטא הוא שאם היו עוד עופות טמאין, או עוד בהמות טהורות, התורה היתה מונה אותם!?

ומשנינן: רבי השמיענו,

כדרב הונא אמר רב, ואמרי לה: אמר רב הונא אמר רב, משום רבי מאיר: לעולם ישנה אדם לתלמידו

את תלמודו ב

דרך קצרה,

לפי שהדבר מתקיים אצלו יותר מאשר אם שונה לו בדרך ארוכה. ולכן מנתה התורה את הבהמות הטהורות והעופות הטמאים, שהן המועטין.

אמר רבי יצחק: עוף טהור

-

נאכל במסורת.

שאם זכור הוא באדם כשר שאכלו, או שמסר לו רבו שעוף זה טהור, יכול הוא לסמוך עליו ולאכול את העוף. ו

נאמן הצייד לומר: עוף זה טהור,

כך

מסר לי רבי.

ואמר רבי יוחנן: והוא שבקי

הרב או הצייד [כפי שיתבאר]

בהן ובשמותיהן

של אותו העוף ואת שמו.

בעי רבי זירא

: מה שאמר רבי יצחק, נאמן הצייד לומר שכך מסר לו רבו, האם כונתו ל

רבו

שהוא

חכם

בתורה,

או

כונתו ל

רבו צייד

[זה שלמדו את אומנות הצייד]?

תא שמע: דאמר רבי יוחנן, והוא שבקי

אותו רב

בהן ובשמותיהן.

ומוכיחה הגמרא:

אי אמרת בשלמא

שכונת רבי יצחק ל

רבו צייד, שפיר

הדבר, שמסתבר לומר שרבו הצייד בקי בהם.

אלא, אי אמרת

שכוונתו ל

רבו חכם,

הרי

בשלמא שמייהו,

שמותן [שאמר רבי יוחנן שצריך הוא להכיר],

גמיר להו,

למד הוא את שמותם.

אלא אינהו

, את העופות בעצמם,

מי ידע להו!?

מהיכן הוא יודע להכירן שלא יהיה עוף טמא הדומה לאותו עוף שהוא מתיר לו!?

אלא, לאו, שמע מינה, רבו צייד.

שכונת רבי יצחק לומר, שצריך רבו הצייד להכיר אותם ואת שמותיהם.

ומסקינן:

שמע מינה!

תנו רבנן: לוקחין ביצים מן העובדי כוכבים בכל מקום, ואין חוששין לא משום

ביצי

נבלות, ולא משום

ביצי

טרפות.

שאין לחשוש שמא אלו הם ביצי עוף שנטרף או שהתנבל.

והוינן בה:

ודילמא

ביצים

דעוף טמא נינהו,

וכיצד לוקחין ביצים מן העובדי כוכבים!?

ומשנינן:

אמר אבוה דשמואל

: זה שהתירה הברייתא ליקח ביצים מן העובדי כוכבים מיירי

באומר

אותו עובד כוכבים, ביצים אלו

של עוף פלוני,

הידוע לנו שהוא

טהור,

וכיון שאנו יכולין להביא ביצים של אותו עוף ולראות אם הם דומים לביצים שאנו לוקחין ממנו, לא חיישינן שמא משקר הוא.

והוינן בה: מדוע צריך העכו"ם לומר שהם של עוף פלוני טהור?

ולימא

העכו"ם שביצים אלו

של עוף טהור,

אפילו לא יאמר איזה עוף הוא, ודי בכך?

ומשנינן:

אי הכי,

אם לא יאמר מאיזה עוף הם,

אית ליה,

יש בידו היכולת

לאישתמוטי,

ולומר, שביצים אלו הם של עוף אחר טהור, שאין הלוקח מכירו, ואין הלוקח יכול להכחישו.

ומקשינן:

ולבדוק

את הביצים

בסימנין,

ואם יש להם סימני טהרה יוכל הוא לקנותם בכל אופן, ואם יש להם סימני טומאה לא יוכל לקנותם.

דתניא: כסימני ביצים

-

כך סימני דגים.

ויש לתמוה:

סימני דגים סלקא דעתך!?

וכי אפשר לומר שסימני הביצים דומים הם לסימני הטהרה של הדגים, והלא איפכא הוי, שהרי

סנפיר וקשקשת אמר רחמנא

בסימני הדגים הטהורים, ואין סימנים אלו שייכים כלל בביצים!?

אלא אימא,

כך היא כוונת הברייתא:

כסימני ביצים

-

כך

הם

סימני

עוברי

[ביצי]

דגים.

Русский перевод

Итак,

ведь книга

«Мишне Тора» пришла, чтобы добавить

то, что не было написано в остальных книгах,

таково её назначение [

как мы скажем далее: почему нечистые животные были вновь перечислены в «Мишне Тора»? Чтобы включить шасуá, о которой не упоминалось в разделе «Шмини»].

Почему здесь,

в разделе «Шмини»,

написано «даá», а почему здесь,

в разделе «Реэ»,

написано «рээ», но не написано

также

«даá»?!

Но отсюда следует, что виды «рээ» и «даá» — это один и тот же вид!

Это одна птица, только иногда Тора называет её «рээ», а иногда — «даá». Чтобы человек не стал считать её разрешённой там, где она названа «рээ», утверждая, что Тора запретила «даá», но не «рээ», Тора вновь написала «рээ», сообщая, что независимо от того, называется ли она «даá» или «рээ», она запрещена, поскольку это одна и та же птица.

И возражаем:

Но тогда всё равно получается двадцать пять

птиц

двадцать одна птица, записанная в «Мишне Тора» в разделе «Реэ», и ещё четыре, добавленные выше!?

И отвечаем:

Сказал אביי: подобно тому как «рээ» и «даá»

мы признали

одной птицей, так «айя» и «дия»

упомянутые в разделе «Реэ», —

одна птица!

Тора назвала её двумя именами, чтобы не дать возможности спорящей стороне сказать, что Тора запретила «айя», но не «дия».

Если же ты скажешь, что это два

вида

птиц,

то

ведь

ведь

«Мишне Тора» пришла лишь для добавления. Почему здесь,

в разделе «Шмини»,

написано «лемина» применительно к «айя», а почему там,

в разделе «Реэ»,

написано «лемина» применительно к «дия»,

но не написано «лемина» применительно к «айя», как написано в разделе «Шмини»!?

Но отсюда следует, что «айя» и «дия» — одна птица,

поэтому Тора один раз написала «лемина» после «айя», а другой раз — после «дия», поскольку это одна и та же птица.

Разъясняем:

Но если «айя» и «дия» — одна птица, —

зачем

Торе

писать

в разделе «Реэ»

«айя» и «дия»!?

Как сказано в барайте: рабби говорит: достаточно было бы написать,

чтобы Тора написала

«айя»,

ведь сама «айя» — это «дия», и если так,

зачем упомянуто «дия»

в том же разделе?

Чтобы не дать спорящей стороне возможности возражать. Чтобы не получилось, что ты читаешь

в Торе

«айя», а он читает

её название

«дия»,

и может сказать: Тора запретила только «айя», тогда как эта птица — «дия» и разрешена.

И если бы было написано «дия», но не было написано «айя», у спорящей стороны также была бы возможность возражать, поскольку

ты читаешь

в Торе

«дия», а он читает

её название

«айя»,

и может сказать: Тора запретила «дия», но не «айя».

Поэтому

Всевышний

в «Мишне Тора»,

в разделе «Реэ»,

написал: «И рээ, и айя, и дия по её виду».

Тем самым Тора сообщает тебе, что «айя» и «дия» — одно и то же!

Мейтиви

Раву Хисде от имени Рава, который сказал, что нечистых птиц двадцать четыре, причём «даá» и «рээ» он считает одной птицей, а «айя» и «дия» — одной птицей.

Ведь мы учили в барайте:

зачем они были повторены,

почему Тора вновь написала в разделе «Реэ» запрет употребления в пищу нечистых животных и нечистых птиц?

Что касается животных,

Тора написала это вновь

из-за шасуа,

поскольку это самостоятельное создание с двумя спинами и двумя позвоночниками, как мы разъясняли выше.

А что касается птиц —

Тора написала это вновь

из-за рээ,

которая не была упомянута в разделе «Шмини»!

И теперь мы уточняем:

не означает ли это, что поскольку животное, упомянутое там, [

то есть шасуа,]

должно было добавить

новое животное, прежде не упомянутое в разделе «Шмини»,

то и птица должна была добавить

новую птицу, которая прежде не упоминалась? Отсюда следует, что «даá» и «рээ» — две разные птицы: Тора вновь добавила новую птицу под названием «рээ», сообщая, что и она запрещена.

И отвечаем:

Нет.

Это не доказательство.

Там,

в разделе о животных, Тора

добавила

шасуа. А

здесь,

в разделе о птицах,

пришла разъяснить

все названия «даá» и сообщить, что «даá» также называется «рээ».

И это расходится

с мнением Рава Хисды от имени Рава, который сказал, что нечистых птиц двадцать четыре,

с мнением

рабби Авау: «Рээ

упомянутая в книге Дварим,

— это айя,

упомянутая в том же разделе.

А почему она называется «рээ»? Потому что видит лучше всех,

поскольку обладает острым зрением.

И так же сказано

в книге Иов [глава 28]:

«Тропы её не знает хищная птица, и глаз айя не видел его».

Смысл этого стиха таков: даже айя, обладающая острым зрением, не видела этой тропы.

И поскольку рабби Авау сказал: «Рээ — это айя», а мы вынуждены установить, что «даá» и «рээ», а также «айя» и «дия» — одна птица, поскольку Тора не написала вновь «даá» в «Мишне Тора», следовательно, по мнению рабби Авау, все они — «даá» и «рээ», «дия» и «айя» — одна птица. Значит, согласно его мнению, нечистых птиц меньше двадцати четырёх.

Таннай [в порядке преувеличения]:

айя

стоит в Вавилоне и видит падаль в Земле Израиля.

И возражаем:

если «рээ» — это «айя»

по мнению рабби Авау,

то, выходит, «даá» — не «рээ».

Поскольку сейчас мы исходим из того, что и рабби Авау считает нечистых птиц двадцатью четырьмя, а раз он считает «рээ» и «айя» одной птицей, то если предположить, что он также считает «даá» и «рээ» одной птицей, у него не хватит одной птицы для счёта двадцати четырёх нечистых птиц. Следовательно, несомненно, он считает, что «даá» — не «рээ» [и не так, как сказал אביי, что «рээ» и «даá» — одна птица]. Поэтому, хотя он считает, что «рээ» — это «айя», у него получается двадцать четыре нечистые птицы.

Но тогда возникает трудность:

ведь

ведь в книге

«Мишне Тора» написано, что она пришла лишь для добавления

к остальным книгам Торы, и если мы скажем, что «даá» — не «рээ»,

почему здесь,

в разделе «Шмини»,

написано «даá», а почему там,

в разделе «Реэ»,

«даá» не написано?! [

Ведь если «даá» — это «рээ», то Тора уже написала «рээ» в книге Дварим].

Но разве отсюда не следует, что «даá», «рээ» и «айя» — одна птица [

и поэтому Тора не написала «даá», то есть «рээ», поскольку «рээ» — это «айя», как сказал рабби Авау]?

А чтобы разрешить вопрос, откуда у рабби Авау набираются двадцать четыре нечистые птицы, необходимо сказать:

а поскольку «рээ» — это «айя», выходит, что «дия» — не «айя»,

и поскольку «дия» — не «айя», у рабби Авау получается двадцать четыре нечистые птицы.

Однако и это объяснение затруднительно, поскольку если «дия» — не «айя»,

почему там,

в разделе «Шмини»,

написано «лемина» после «айя»,

как сказано: «и айя по её виду».

А почему здесь,

в разделе «Реэ»,

«лемина» не написано после «айя», а

только

после «дия»,

как сказано: «и айя, и дия по её виду»!? Ведь «Мишне Тора» пришла лишь для добавления; почему же Тора убрала это и не написала «айя по её виду»!?

Но

поскольку Тора не написала в разделе «Реэ»: «и дия по её виду»,

отсюда следует,

что как

«даá» и «рээ»,

так и

«дия» и «айя» —

все четыре названия этих птиц

обозначают одну птицу!

И рабби Авау не считает, что нечистых птиц двадцать четыре: их всего двадцать три!

Сказано в барайте: Исси бен Йеуда говорит: на востоке есть сто нечистых птиц, и все они —

вид айя!

Передал Авими, сын рабби Авау: существует семьсот видов нечистой рыбы

нечистой

рыбы.

А чистой саранчи — восемьсот видов

нечистых.

Что же касается птиц —

им нет числа!

Так велико число нечистых птиц.

Гемара удивляется: но ведь

нечистых

птиц

двадцать четыре!

Как мы сказали выше. Как же Авими сказал, что им нет числа!?

И отвечаем:

Но

правильная версия такова:

«А чистых птиц — им нет числа».

Сказано в барайте: рабби говорит: открыто и известно Тому, Кто сказал — и возник мир, что нечистых животных больше, чем

животных

чистых. Поэтому Писание перечислило чистых

животных: как написано в разделе «Реэ»: «олень, и цви, и йахмур», и так далее, — только они являются чистыми.

Открыто и известно Тому, Кто сказал — и возник мир, что чистых птиц больше, чем

птиц

нечистых. Поэтому Писание перечислило нечистых

птиц: только они являются нечистыми.

И Гемара разбирает:

что это сообщает

рабби? Ведь совершенно очевидно: если бы существовали ещё нечистые птицы или ещё чистые животные, Тора перечислила бы и их!?

И отвечаем: рабби сообщил нам

то же, что сказал Рав Гуна от имени Рава; а некоторые передают: Рав Гуна сказал от имени Рава от имени рабби Меира: пусть человек всегда преподаёт ученику

своё учение

кратко,

поскольку так оно лучше сохраняется у него, чем если преподавать его длинным путём. Поэтому Тора перечислила чистых животных и нечистых птиц, которых меньше.

Сказал рабби Ицхак: чистую птицу —

едят, если её чистота подтверждена традицией.

Если достоверно известно, что её ел кошерный человек, или его учитель передал ему, что эта птица чиста, он может положиться на это и есть её. И

охотнику можно верить, когда он говорит: «Эта птица чиста»,

так

передал мне мой учитель.

И сказал рабби Йоханан: это при условии, что он сведущ

раввин или охотник [как будет разъяснено

в них и в их названиях

то есть знает эту птицу и её название].

Рабби Зейра задал вопрос:

когда рабби Ицхак сказал, что охотнику можно верить, если тот говорит, что так передал ему его учитель, имел ли он в виду

учителя,

который является

мудрецом

Торы,

или

он имел в виду

своего учителя-охотника [

который обучил его ремеслу охоты]?

Та шма: ведь сказал рабби Йоханан: это при условии, что он сведущ

этот учитель

в них и в их названиях.

Гемара доказывает:

если ты исходишь из того,

что рабби Ицхак имел в виду

своего учителя-охотника, это хорошо,

поскольку естественно предположить, что учитель-охотник сведущ в них.

Но если ты исходишь из того,

что он имел в виду

своего учителя-мудреца,

то

что касается их названий,

то есть названий [которые, как сказал рабби Йоханан, он должен знать],

он мог их выучить,

поскольку изучил их названия.

Но сами они,

сами птицы,

откуда он их знает!?

Откуда ему знать, как их распознавать, чтобы нечистая птица не оказалась похожей на ту птицу, которую он разрешает ему есть!?

Но отсюда следует, что речь идёт о его учителе-охотнике.

Рабби Ицхак имел в виду, что его учитель-охотник должен знать эти птицы и их названия.

И делаем вывод:

отсюда следует!

Наши учителя учили: повсюду можно покупать яйца у иноверцев, и не опасаются ни

яиц

падали, ни

яиц

трефы.

Не следует опасаться, что это яйца птицы, которая стала падалью или получила статус трефа.

И задаём вопрос:

а разве не может быть, что это яйца

птицы

нечистого вида,

и как же можно покупать яйца у иноверцев!?

И отвечаем:

сказал отец Шмуэля:

разрешение барайты покупать яйца у иноверцев относится к случаю, когда иноверец

говорит,

что это яйца

такой-то птицы,

о которой нам известно, что она

чистая,

а поскольку мы можем принести яйца этой птицы и проверить, похожи ли они на яйца, которые покупаем у него, мы не опасаемся, что он лжёт.

И задаём вопрос: зачем иноверцу нужно говорить, что это яйца именно такой-то чистой птицы?

Пусть он просто скажет,

что эти яйца

чистой птицы,

даже не называя, какой именно, — разве этого недостаточно?

И отвечаем:

если так,

если он не назовёт, какой именно птице они принадлежат,

у него будет возможность

воспользоваться

отговоркой,

сказав, что это яйца другой чистой птицы, которую покупатель не знает и потому не может ему возразить.

И возражаем:

пусть проверит

эти яйца

по признакам,

и если у них есть признаки чистоты, он сможет купить их в любом случае, а если признаки нечистоты — не сможет купить.

Ведь сказано в барайте: каковы признаки яиц,

таковы и признаки рыб.

И возникает вопрос:

«Признаки рыб» — разве можно так сказать!?

Разве можно утверждать, что признаки яиц подобны признакам чистоты рыб? Ведь всё наоборот:

Всевышний сказал: «плавник и чешуя»

о признаках чистых рыб, а эти признаки вообще неприменимы к яйцам!?

Но скажи так:

вот каково намерение барайты:

«Каковы признаки яиц» —

таковы

они,

признаки ![](pamud.bmp "

точное расположение на странице")

икры [

яиц

рыб.