Хулин 39b — Талмуд с русским переводом

Место, где мысль делает непригодным [жертвоприношение] в отношении , — только при двух служениях

которые являются закланием и окроплением, упоминаемыми в стихах относительно служения идолам,

не тем более ли следует, что всё должно зависеть только от того, кто совершает заклание? :

Раши объясняет: два служения, которые запрещают [мясо] при служении идолам, — это заклание, о котором сказано: «Приносящий жертву божеству будет предан заклятию» [Шмот 22:19], и окропление, о котором сказано: «Не вознесу их возлияния из крови» [Теилим 16:4]. Но воскурение не запрещает, несмотря на то, что оно упоминается в Торе, где о нём сказано: «Которые ели жир их жертв» [Дварим 32:38], поскольку даже внутри [Храма] жертва не становится запрещённой посредством непригодного воскурения. Согласно методу Раши, тот, кто окропляет кровь идолам, запрещает мясо после того, как оно уже стало разрешённым посредством заклания. Тосафот спорят с ним и доказывают из сугии, что окропление крови идолам не запрещает мясо. См. примечания 388 и 399. Тосафот объясняют подобно Раши, что два служения, запрещающие при служении идолам, — это заклание и окропление, однако посредством окропления запрещается не мясо, а только кровь. [Тосафот, заголовок «Место»]. Махарша возражает Тосафот: ведь несомненно, что жир, воскурённый идолам, запрещается, и тогда имеется три служения, которые запрещают! Бах объясняет Тосафот так: посредством окропления крови запрещается даже кровь животного, которая не была окроплена, а посредством воскурения жира не запрещается остальной жир, который не был воскурён. [Бах, «Йоре дэа», раздел 4, заголовок «Но »]. Рамбан и Рашба возражают Раши: в чём разница между окроплением и воскурением? Ведь оба они упоминаются при служении идолам. А слова Раши, что воскурение не запрещает даже внутри [Храма], непонятны: ведь не из служений внутри [Храма] учат, какие служения запрещают при служении идолам, поскольку получение и перенесение не запрещают при служении идолам, но делают [жертву] непригодной внутри [Храма]. И поскольку воскурение упоминается при служении идолам, оно должно запрещать подобно окроплению. Это возражение затрудняет также метод Тосафот. Бааль hа-Маор объясняет: Гемара остаётся при этом на том, что Мишна различает между служением внутри [Храма] и служением снаружи в законе о расчёте от одного служения к другому. Гемара говорит, что отсюда нет возражения против , поскольку Мишна не говорит, что снаружи не рассчитывают от одного служения к другому; она говорит лишь, что снаружи при служении заклания рассчитывают только на два служения — окропление и воскурение, а внутри при служении заклания рассчитывают на четыре служения: получение, перенесение, окропление и воскурение. Рамбан и Рашба согласны с этим объяснением. В примечаниях Грааза к Рамбану он возразил: в Гемаре трактата Зевахим разъясняется, что мысль о пигуле бывает только относительно того, в чём есть употребление в пищу — либо употребление на жертвеннике, например окропление крови или воскурение внутренностей, либо употребление человеком. Но тот, кто во время заклания подумал, что кровь будет получена не в своё время, — это не пигуль. См. Целах, где уже разбирается это возражение [заголовок «И посредством этого возможно»]. Передано барайтой согласно [мнению] : тот, кто закалывает животное, чтобы окропить его кровь идолам и воскурить его жир идолам —

вот это — жертва мёртвых.

В барайте прямо [сказано] согласно словам .

Барайта продолжает:

заколол её

и во время заклания ничего не сказал,

а затем подумал о ней

и сказал, что намерен окропить её кровь или воскурить её жир идолам, и мы не знаем, намеревался ли он во время заклания [служить] идолам,

это было событие в Кесарии,

и спросили мудрецов,

но они не сказали относительно неё ни запрета, ни разрешения. :

Раши объясняет, что он намеревался окропить [кровь] идолам. Это соответствует его методу: если он окропил кровь идолам, то запретил мясо посредством окропления, и нам уже не важно знать, заколол ли он ради идолов или нет. Тосафот приводят тосефту, в которой сказано, что событие в Кесарии состояло в том, что он окропил кровь идолам. Из неё следует, что само окропление не запрещает мясо, а сомнение состоит в том, не намеревался ли он также во время заклания [служить] идолам. [Тосафот, заголовок «Место»]. По мнению , сомнение в Кесарии возникло именно потому, что он окропил кровь идолам; но если он только подумал окропить её, сомнения в том, что мясо не запрещено, нет, а Бейт-Йосеф спорит с ним. [Бейт-Йосеф, «Йоре дэа», раздел 4, заголовок «И написал»]. Сказал :

вопрос, заданный в Кесарии, зависит от спора мудрецов и : считается ли обычная мысль идолопоклонника [мыслью] об идолах, поскольку выяснилось, что тот, кто закалывал животное, был идолопоклонником, но мы не знали, намеревался ли он во время этого заклания [служить] идолам. Поэтому

они не сказали относительно неё запрета — из уважения к мудрецам, и не

сказали

разрешения — из уважения к . :

Выше Гемара приводит два способа объяснения спора в нашей Мишне. Согласно первому толкованию, в Мишне спорят, говорят ли, что обычная мысль идолопоклонника [направлена] на идолов. Согласно второму толкованию, в этом они не спорят; они спорят, запрещает ли он [животное] даже в том случае, если его мысль была об идолах. объясняет Мишну согласно первому толкованию. Или же намерение относится не к мудрецам в нашей Мишне, а к мудрецам в предыдущей Мишне [13а], которые говорят, что заклание нееврея — падаль и не является жертвой мёртвых. [Новеллы Рана и Рош-Йосеф]. См. Тосафот, заголовок «До сих пор». И отвергаем [объяснение] :

Откуда? [

что следует сравнивать?]

Возможно, мудрецы там сказали это

об идолопоклоннике

только потому, что мы не слышали, что он думал

об этом животном [как о предназначенном] идолам, и обычно он не закалывал его для идолов,

но здесь, поскольку мы слышали, что он думал,

что закалывает это животное, желая окропить его кровь идолам, хотя мы не слышали этого во время заклания, можно сказать:

конец указывает на начало,

то есть он заколол [его] идолам.

Или же

[можно сказать обратное]:

Р зер там сказал это

что животное запрещено

только относительно идолопоклонника, поскольку обычная мысль идолопоклонника [направлена] на идолов; но если это Израиль

который находится в состоянии предполагаемой пригодности и во время заклания всё ещё находился в состоянии предполагаемой пригодности, хотя затем стал служить идолам,

мы не говорим: конец указывает на начало,

поскольку можно предположить, что злое начало вошло в него и он сменил свою веру после заклания.

Но сказал :

вопрос состоит в том, указывает ли конец на начало, и

они не сказали ей разрешения — из уважения к

Гамлиэлю, который в другом месте высказывает принцип, что конец указывает на начало.

И выясняем:

где

[находятся слова]

раббана Шимона бен Гамлиэля?

Если скажешь, [что это] , который

сказал относительно

разводных актов,

что конец [поведения] мужа указывает на его начало?

Как мы учили: здоровый человек, который сказал

двум свидетелям:

«Напишите разводной акт для моей жены»,

и они подписали его, но он не сказал им: «Дайте его ей», они не становятся его посланниками для развода, поскольку он приказал им только написать, а сделал это потому, что

хотел поиграть с ней,

чтобы она не упрашивала его дать ей разводной акт, дабы освободить её от левиратского брака. Но смертельно больной, который сказал свидетелям: «Напишите разводной акт», — и не сказал: «Дайте», — они становятся посланниками передать разводной акт и развести, поскольку мы говорим, что он забыл сказать «дайте» из-за того, что был охвачен тревогой о своей смерти, а женщина освобождается от левиратского брака.

И было событие с одним здоровым человеком, который сказал: «Напишите разводной акт для моей жены», — поднялся на крышу, упал и умер,

а перед его смертью свидетели передали разводной акт его жене, хотя он не сказал: «Дайте».

Сказал : если он упал сам

и по собственной воле

то это разводной акт, а если ветер столкнул его —

это не разводной акт. [

Гитин 66а].

И задаём вопрос: разве Мишна приводит

случай, опровергающий

то, что она сказала: здоровый человек, сказавший «напишите», не приказал развестись?!

И отвечаем:

В Мишне пропущено [слово], и так она учит: если конец

здорового человека

указал на его начало,

что он был охвачен тревогой о своей смерти,

то это разводной акт. И также было событие со здоровым человеком, который сказал: «Напишите разводной акт для моей жены», — поднялся на крышу, упал и умер. Сказал : если он упал сам, то это разводной акт, а если ветер столкнул его —

это не разводной акт.: 390 .

В случае, когда есть сомнение, упал ли он сам или его столкнул ветер, см. Рамбам, законы о разводах, глава 2, закон 13, и возражения Раавада. И видим: разрешил женщине [вступить в другой брак] на основании вывода из конца поведения мужа, и также в нашем случае следовало бы признать заклание непригодным по этой причине:.

В этом законе мы не нашли того, кто спорит с . Следует понять, почему мудрецы Кесарии не сказали запрета. Первые учителя говорят, что мудрецы Кесарии сомневались: возможно, следует различать и сказать, что Израиля нужно считать не согрешившим, пока мы не увидели [грех], и хотя также в случае тот, кто намеренно погубил себя, согрешил, а мы говорим, что он намеревался согрешить, когда приказал написать разводной акт, всё же Израиль сильнее отдалён от идолопоклонства, и в отношении идолопоклонства тем более следует считать его находящимся в состоянии пригодности. [Рамбан, Рашба, Ран]. И отвергаем:

Возможно, там дело отличается, поскольку он сказал: «Напишите»,

а когда он так сказал, уже имелось место сомневаться, намеревается ли он, чтобы ему [разводной акт] передали; и когда он намеренно лишил себя жизни, выяснилось, что это было его намерением. Но в нашем случае закалывающий заколол, находясь в состоянии предполагаемой пригодности, и во время действия не возникло сомнения, что он намеревается [служить] идолам, — не говорят, что конец указывает на начало.

Но сказал :

не разрешили

из уважения к , который здесь.

Ибо передано в барайте: тот, кто пишет

документ и передаёт

своё имущество другим,

которые не являются его наследниками,

и среди него [имущества] были рабы, а тот сказал [

получатель подарка]:

«Я не желаю их»,

подарок не отменяется, и

если их второй господин —

получатель подарка —

коэн, то они едят труму

как рабы коэна. И хотя посредством слов «я не желаю» он делает их бесхозными: и они выходят на свободу, так что с этого момента он не может снова поработить их, всё же они остаются его рабами относительно разрешения есть труму. В трактате Критот сказал, что выражение «я не желаю» означает объявление бесхозным. [Критот 24а]. Гемара там объясняет: согласно , тот, кто объявляет своего раба бесхозным, освобождает его, и раб нуждается в разводном акте об освобождении от своего господина; раб, ожидающий разводного акта об освобождении, ест труму. Таким образом, объявление бесхозным устраняет имущественное владение господина рабом, но с точки зрения законов запрета раб сохраняет свой прежний статус, пока не получит разводной акт об освобождении от своего господина. [Там же, 24б]. Рамбам постановил согласно . [Законы о приобретении, глава 4, закон 1].

Р говорит: поскольку тот сказал: «Я не желаю их»,

подарок был отменён изначально, и

их уже приобрели наследники

дарителя.

И задаём вопрос: согласно первому таннаю,

неужели получатель подарка приобретает его

даже если стоит и кричит,

что не хочет его? Ведь человек не приобретает вещь против своей воли!

Сказал Раба, а некоторые говорят — : если он кричал изначально,

когда получал документ и говорил: «Я не хочу рабов»,

все согласны, что он не приобрёл,

против своей воли.

Если он молчал

при получении документа

а в конце закричал, все согласны, что он приобрёл,

поскольку вначале, когда он молчал, он показал, что хочет рабов, а теперь передумал.

Они спорят

о случае,

когда ему приобрели

документ

посредством другого

в его присутствии,

и

во время приобретения

он молчал

и не возражал против получения рабов,

а в конце закричал,

когда документ попал ему в руки:. :

Раши написал, что приобретение было совершено в его присутствии и он молчал; в этом состоит спор. Следовательно, если приобретение было совершено не в его присутствии, а когда он услышал об этом, он промолчал и закричал, когда документ попал ему в руки, то все согласны, что его возражение действительно. Рамбам написал: «Ему приобрели посредством другого, а когда получатель услышал, он промолчал, а затем закричал и сказал: “Я не принимаю это”, — это сомнительно». [Законы о приобретении, глава 4, закон 3]. По мнению Рамбама, возможно, если приобретение было совершено в его присутствии, это считается подобным тому, как он получает сам, и тогда все согласны, что его последующее возражение недействительно. Состоит ли спор относительно подарка здоровому человеку или подарка смертельно больному, или в этом законе между ними нет различия? См. Шулхан арух, «Хошен мишпат», раздел 245, параграф 11, его комментаторов, а также «Кцот» и «Нетивот» там. Первый таннай считает: поскольку он молчал

во время приобретения,

он приобрёл их

как рабов, поскольку обычно он хочет их,

а то, что он кричит

в момент, когда документ попадает ему в руки, — это только потому, что

он передумал,

и не говорят, что теперь выяснилось, что и во время приобретения он не хотел рабов.

А считает:

поскольку изначально не было сильного доказательства того, что он хочет принять рабов, а теперь он кричит, что не хочет их,

конец указывает на начало,

что и тогда он не хотел рабов,

а то, что он не кричал изначально,

мы вынужденно объясняем так: получатель подарка

думал: «Пока это не пришло ко мне, зачем мне кричать?» [

пока документ ещё не пришёл к нему, зачем ему кричать?] И это несмотря на то, что он приобрёл подарок ещё до того, как документ попал ему в руки:. : Рамбам написал, что кричать до того, как подарок пришёл к нему, — постыдно. [Бава батра 138а, заголовок «Конец указывает на начало»]. Первые учителя спорили, какова галаха в этом споре. Рашбам постановил согласно мудрецам и написал: то, что установлено, что галаха следует за в нашей Мишне, относится только к Мишне, но не к барайте. [Бава батра 138а, заголовок «Наследники»]. Рамбам постановил, что это остаётся сомнением; поэтому если другой опередил и приобрёл это для себя, у него это не изымают, а если первые владельцы вернулись и захватили это у того, кто опередил и приобрёл, у них это не изымают. [Законы о приобретении, глава 4, закон 3]. Магид написал, что Рамбам научился постановлять так из нашей сугии: ведь мы сравниваем событие в Кесарии со спором и мудрецов, а если они не решили, кто решит? И видим: хотя в момент, когда он приобрёл подарок, рабы находились в его владении и у нас тогда не было причины сомневаться в его праве собственности на них, теперь, когда он кричит, конец указывает на начало: он никогда их не хотел, согласно . И также в нашем случае они не сказали ни запрета, ни разрешения из-за спора и мудрецов:. : Шах говорит: в нашем случае, когда мы запрещаем мясо потому, что конец указывает на начало, если во время заклания он прямо сказал, что закалывает ради повеления Всевышнего, нет никакого опасения. [«Йоре дэа», раздел 4, примечание]. Таз говорит, что и в этом случае следует сомневаться: возможно, он думал об идолах и, согласно своему заблуждению, считал, что Всевышний повелел приносить жертвы идолам. [Там же, примечание 2]. По мнению Плати, даже если он заколол ради Всевышнего, возможно, он думал, что заклание совершается ради Всевышнего, а одновременно думал, что окропление будет совершено ради идолов; это запрещает животное согласно галахе. Плати заключает, что закон зависит от вопроса, приведённого нами в примечании 368: возникает ли пигуль только посредством речи или также посредством мысли. [Плати, там же, примечание 1]. Рамбам постановил, что животное запрещено получать от него пользу из-за сомнения, не говорим ли мы, что конец указывает на начало. [Законы о заклании, глава 2, закон 16]. постановил, что животное запрещено есть, но разрешено получать от него пользу. Махаршаль говорит, что спор Рамбама и зависит от спора о галахе относительно подарка, приведённого в примечании 396: согласно Рамбаму, который постановил там, что это сомнительно, и здесь имеется сомнение; а согласно тем, кто постановил там как мудрецы, следует и здесь постановить как мудрецы и разрешить. Махаршаль объясняет, что считал: по сути закона мясо разрешено даже для еды, однако в запрете идолопоклонства ужесточили, чтобы учесть мнение . [Махаршаль, его слова приведены в Тазе, раздел 4, примечание 2]. См. Плати и к Шулхан аруху, где приведено другое объяснение слов .

Гемара возвращается к спору в нашей Мишне.

Сказал от имени : галаха следует за

что мысль владельцев не запрещает, и даже если нам известно, что владельцы намеревались [служить] идолам, мясо не запрещается.

И приводим случай:

некоторые арабы, пришедшие в Циконию, [

измаильтяне пришли в Циконию],

дали баранов еврейским мясникам, [

дали баранов еврейским мясникам] для того, чтобы они закололи их, поскольку у измаильтян принято закалывать животных,

сказали им

измаильтяне мясникам:

«Кровь и жир — наши» [

кровь и жир будут нашими] для нужд идолопоклонства,

«шкура и мясо — ваши» [

шкура и мясо будут вашими].

Раб Туви, сын , послал перед : «Каков закон в подобном случае?»

Разрешено ли мясо?

Он послал ему: «Так сказал от имени : галаха следует за »,

и разрешено есть мясо:.

См. примечание 387, где мы привели спор Раши и Тосафот: запрещает ли окропление крови идолам мясо, когда нельзя сказать, что конец указывает на начало, и нам известно, что заклание не было совершено ради идолов. Тосафот доказывают отсюда, что окропление крови не запрещает: ведь хотя мы постановляем, что заклание не запрещается из-за мысли измаильтян, всё же, если окропление запрещает, мясо должно быть запрещено из-за их окропления! [Тосафот, заголовок «Место»]. Рамбан объясняет Раши: поскольку мясо было передано Израилю, измаильтяне не могут запретить его для него, ибо человек не запрещает вещь, которая ему не принадлежит. И хотя ниже в Гемаре есть мнение, что человек запрещает вещь, которая ему не принадлежит, посредством действия, окропление крови не является действием над мясом, чтобы запретить его. Сказал , сын ,

этот вопрос:

для ,

если

передал ему

идолопоклонник

монету еврейскому мяснику

в обмен на мясо от одного животного,

каков закон?

Запрещает ли этот идолопоклонник животное, поскольку имеет в нём долю, подобно тому, как запрещает животное нееврея, если нееврей будет есть только его печень?

Сказал ему:

нееврей приобрёл долю в животном за деньги, которые он уплатил, поскольку для нееврея деньги приобретают движимое имущество, однако сама принадлежность животного не запрещает его; запрет возникает лишь тогда, когда тот, кто совершает шхиту, обязан отдать владельцу его долю. В таком случае он совершает шхиту для владельца, становясь его посланником в совершении шхиты, и намерение владельца при шхите имеет значение. Поэтому

мы видим: если человек силён и от него невозможно отделаться

(если нееврей — человек властный и невозможно отказать ему и не дать ему мяса), мясо

запрещено, а если нет

он не властный человек и можно отказать ему, сказав: «Возьми свои деньги, но мяса я тебе не дам», мясо не запрещается, поскольку он не является его посланником: ведь если бы он захотел,

он сказал бы ему: «Твоя голова и гора».

[пусть твоя голова и гора столкнутся друг с другом].

Мишна:

Тот, кто совершает шхиту

животного, которое он принёс в жертву идолопоклонству присоединённым природным объектам, например совершил шхиту

во имя гор

или

во имя холмов, во имя морей, во имя рек, во имя пустынь, —

его шхита недействительна,

а мясо запрещено для еды, хотя на него не распространяется запрет жертвоприношения идолопоклонству и оно не запрещено для получения пользы — по причине, которая будет разъяснена в Гемаре.