Хулин 38b — Талмуд с русским переводом

Бык

или овца]]» —

следует исключить из «или»

за исключением помеси]] —

[животное], происходящее от овцы и козла, которое непригодно для жертвоприношения.

«Или коза»]] —

за исключением недомэ,]]

когда его отец и мать принадлежат к одному и тому же виду, но оно похоже на другой вид. :

Написал Рамбам]]: «Недомэ, хотя и не является помесью, всё же непригодно для жертвенника. Например: овца родила подобное козе, а коза родила подобное овце. Хотя у него имеются некоторые признаки [своего вида], поскольку оно похоже на другой вид, оно непригодно, подобно животному с постоянным увечьем, ибо нет большего увечья, чем изменение [вида]». [Законы о запретах для жертвенника, гл. 3, § 5]. Махарий Коркус объясняет слова Рамбама двумя способами: а) всякое недомэ непригодно как животное с увечьем, но если бы у нас не было особого толкования, устанавливающего это, мы не рассматривали бы его как животное с увечьем; б) недомэ, полностью похожее на другой вид, непригодно из-за помеси, поскольку в нём смешаны овца и коза: его мать — овца, а форма его — козья; увечья же в нём нет. Недомэ, у которого имеются некоторые признаки козы и некоторые признаки овцы, является животным с увечьем. См. там «Кесеф мишнэ» и «Мишнэ ле-мелех». «Когда родится»]] —

за исключением рождённого посредством кесарева сечения]]

: [животного, у которого разрезали матку матери и извлекли его через это отверстие, и оно родилось не обычным образом]. :

Тосафот]] говорят, что это учат не из значения слова «рождение» как исключение рождённого посредством кесарева сечения, а посредством гзера шава]] «рождение» — «рождение» от первенца. Тосафот, со слов «Когда». «Семь дней»]] —

из простого смысла стиха учат

за исключением животного, которому ещё не исполнилось время]]

: [если ему] восемь дней, оно непригодно.

«Под его матерью»]] —

за исключением сироты]]

: [животного,] мать которого умерла. :

Рамбам]] привёл толкование: «Под его матерью — за исключением сироты» [Законы о запретах для жертвенника, гл. 3, § 4], однако в той же главе перечислил Рамбам четырнадцать [видов] запретного для жертвенника и не перечислил сироту. [Там же, § 11]. Раавад]] возразил ему: почему он пропустил сироту? И Радбаз]] отвечает : это толкование учит, что сирота входит в категорию рождённого посредством кесарева сечения, а рождённое посредством кесарева сечения бывает двух видов. [Там же, § 5]. См. объяснение Махария Коркуса в примечании 358. И «Эвен а-Эзер»]] новаторски утверждает, что сирота непригодно не для принесения, а весь закон о сироте состоит лишь в том, что запрещено посвящать его [там же, § 11, со слов «Поэтому представляется, что Рамбам»]. И выясняет Рава:

«О каком сироте здесь идёт речь?» [

«Этот “сирота” — что это за случай?»]] Когда умерла мать этого сироты?]

«Если сказать, что мать родила его, а затем умерла?» [

«Если предположить, что мать родила его, а затем умерла?»]] То есть его мать умерла после рождения?] Неужели нужно, чтобы

она жила постоянно и продолжала жить]]

: и всякое животное, мать которого не находится в живых, непригодно для принесения! И хотя можно было бы сказать, что мать должна жить до восьмого дня, у нас имеется толкование в «То́рат коаним», что и это не требуется . :

Рабби Йоси ha-Глили толкует в «Сифре»: в одном стихе сказано: «Семь дней пусть будет с матерью своей» — отсюда следует, что его мать должна прожить семь дней; а в другом стихе сказано: «И будет семь дней под матерью своей» — отсюда следует, что он будет вместо своей матери, и даже если мать умерла во время рождения, он пригоден. Поэтому следует вынести решение между ними и сказать, что он должен быть с матерью один час. Раши]]. И Рамбан]] написал, что нет места приводить слова рабби Йоси ha-Глили, поскольку он спорит с первым таннаем в «То́рат коаним», которого приводит Гемара, и, по его мнению, из слов «с матерью своей» учат: за исключением сироты, тогда как, по мнению первого танная, из слов «под матерью своей» учат: за исключением сироты! И Рамбан говорит, что, по мнению первого танная, выражение «под матерью своей» означает, что он должен находиться под ней хотя бы один час; если же она должна была прожить семь дней, в обоих местах должно было быть написано «с матерью своей». Но]]

скажем, что сирота — это тот, у кого

умерла]]

мать до рождения,

а затем она родила его]]

путём разрезания матки и извлечения плода. Нельзя сказать и так, ведь это рождённое посредством кесарева сечения, а его непригодность

вытекает из “когда родится”]]

для нас!

«Но очевидно»]]

: непригодность сироты имеет место, когда

один отделился к смерти, а другой отделился к жизни,]]

то есть мать умерла во время рождения.

И всё же следует выяснить: является ли сиротой, которого Тора объявила непригодным, тот, чья мать умерла в середине рождения, но если она умерла в конце рождения, он пригоден? Или Тора объявила плод непригодным даже если мать умерла в конце рождения?

И говорит Рава:

«Если можно было бы сказать]]

что из “под его матерью” следует, что

нам требуется, чтобы она была жива в конце рождения]]

и некоторое время после него, чтобы сделать плод пригодным для принесения,

тогда понятно, почему потребовался стих, чтобы исключить]]

случай, когда она умерла в конце рождения. Ибо у нас нет другого источника, чтобы объявить это непригодным. : Конец рождения — это время, когда вышла большая часть плода, как разъясняется в главе «Животное, испытывающее трудности при родах». Торат хаим]] со слов «Содрогание». И в Мишне в главе «Животное, испытывающее трудности при родах» разъясняется, что даже если плод вывел голову, он считается родившимся. [Ниже, 68а]. : Тосафот]] говорят, что согласно галахе, по которой невозможно точно установить, что рождение произошло именно в момент смерти, и даже если бы не было непригодности сироты, мы объявили бы жертвоприношение сомнительно непригодным как рождённое посредством кесарева сечения, нам пришлось бы с трудом сказать, что стих учит: если придёт Элиягу и сообщит, что рождение произошло одновременно со смертью, плод непригоден. Тосафот, со слов «Но этот». И Махарий Коркус]] объясняет, почему Рамбам не включил сироту в число непригодных для принесения [см. примечание 355], на основании слов этих Тосафот]] : у непригодности сироты нет практического следствия, кроме случая, когда придёт Элиягу. [Законы о запретах для жертвенника, гл. 3, § 11]. См. также примечание 68, где мы привели мнение некоторых из Тосафот]] , согласно которому, если на вид вещь выглядит одинаково, а поскольку точно установить невозможно, у нас имеются три возможности и по большинству из них следует разрешить вещь, мы объявляем её разрешённой. Согласно этому мнению, если бы Тора не объявила сироту непригодным, мы признали бы его пригодным: если он родился после смерти, он пригоден, а если родился во время смерти, он также пригоден.

«Но если ты скажешь: нам не требуется, чтобы она была жива в конце рождения,]]

а Тора объявила непригодным только случай, когда мать умерла в середине рождения, всё ещё возникает вопрос:

зачем ему]]

особое изречение, исключающее сироту, ведь

из “когда родится”]] —

за исключением рождённого посредством кесарева сечения —

вытекает]]

это, и даже если он вышел через место, через которое плод выходит при обычном рождении, после смерти матери это не имеет значения».

Рава учит отсюда: подобно тому как мать должна быть жива в конце рождения, так животное должно быть живо в конце убоя. См. дополнительное объяснение в примечании . :

Требуется объяснение: что Рава хочет доказать из закона о сироте относительно содрогания? Ведь нет сомнения, что животное должно оставаться живым до конца убоя, а те, кто считает, что содрогание в начале убоя имеет значение, полагают, что это доказывает: животное было живо в конце убоя?! Рош Йосеф]]. И Хазон Иш]] объясняет: Рава доказывает, что возможно, чтобы животное совершило действие силой своей жизненности и тотчас умерло; поэтому требуется содрогание в конце убоя, а не в его середине. Доказательство состоит в том, что Тора объявляет непригодным сироту, мать которого умерла в конце рождения; имеется в виду, что животное родило силой [своей жизненности], поскольку в противном случае плод и так был бы рождён посредством кесарева сечения, а затем мать тотчас умерла. После рождения у неё не было жизненности ни одного часа. [Хазон Иш, Йоре деа, знак 3, § 5]. По-видимому, Хазон Иш не имел в виду, что таков смысл слов Раши, ведь слова Раши таковы: «Но отсюда следует: всякий случай, для которого мудрецы требуют жизненности, требует, чтобы жизненность имелась в конце его». И “Твуот шор”]] объясняет: Рава хочет доказать, что требуется содрогание после убоя, и недостаточно содрогания в конце убоя. Рава доказывает, что везде, где требуется, чтобы жизненность имелась во время определённого действия, она должна продолжаться и после этого действия, и недостаточно, чтобы она продолжалась до его конца. Подобно тому как Тора потребовала, чтобы животное было живым после рождения, так оно должно быть живым после убоя [«Твуот шор», знак 17, § 1]. Но великий мудрец из Минска [в трактате «Итрoн ха-ор» к Мишне, Бехорот 9:4] великий из Минска]] [в трактате «Конспект Йитрон ха-Ор» к Мишне, Бехорот, гл. 9, Мишна 4] возразил: если бы жизненность требовалась в конце рождения по той же причине, по которой она требуется во время рождения, можно было бы привести доказательство от рождения к убою. Но в действительности закон о жизненности в конце рождения связан с непригодностью сироты, а закон о жизненности во время рождения — с непригодностью рождённого посредством кесарева сечения! Поэтому он объясняет, что для Равы само собой понятно из рассуждения, что сирота непригоден не сам по себе, а Тора установила новшество, что он входит в категорию рождённого посредством кесарева сечения. И он приводит слова Радбаза, которые мы привели в примечании 355, но отвергает и этот путь. И ещё Рава добавляет закон о законах умирающего животного.

Сказал Рава: галаха — как в этой барайте: животное]]

в предсмертном состоянии,

которое вытянуло ногу и не втянуло её]] —

непригодно,]]

поскольку при испускании души оно обычно делает именно это.

В каком случае это сказано: о ноге; но если о передней конечности — вытянуло и не согнуло или согнуло и не вытянуло]] —

пригодно,]]

поскольку при испускании души оно обычно вытягивает переднюю конечность, а не ногу.

В каком случае это сказано: о мелком скоте; но о крупном скоте — всё равно, передняя конечность или нога, всё равно, вытянуло и не согнуло или согнуло и не вытянуло]] —

пригодно.

А птица]]

слабее животного и ей труднее содрогаться ,

даже если она не взмахнула крылом,

даже если она не взмахнула]] [то есть не сделала небольшого движения]

ничем, кроме крыла]]

и не пошевелила ничем, кроме хвоста,]]

это считается содроганием. :

«Коль бо», знак 109. «Коль бо»]] знак 109. : Риф гласит: «глазом». : Написал Рамбан]] : отсюда нельзя учить, что движение хвоста имеет значение только у птицы, а у животного — нет; несомненно, движение хвоста у животного имеет значение, как упомянуто в Мишне, а барайта сообщает новшество: даже у птицы, которая легко двигает хвостом, такое движение имеет значение. Рамбам не привёл в качестве галахи движение хвоста у животного. [Законы о запрещённых видах пищи, гл. 4, § 14]. См. там «Магид мишнэ» и «Кесеф мишнэ». И возражаем:

что это сообщает нам]]

Рава, устанавливая галаху согласно этой барайте? Ведь

все]]

её законы

мы уже учили]]

в нашей Мишне, и, несомненно, галаха соответствует анонимной Мишне, а Мишна говорит:

мелкий скот, который вытянул ногу и не втянул её]] —

непригоден, ибо это лишь испускание души.

И следует точно вывести из неё:

«Передняя конечность — да; нога — нет».

«Мелкий — да; крупный — нет».

И отвечаем: закон о

птице ему потребовался, поскольку он не был приведён в Мишне.

Мишна:

Тот, кто режет]]

животное иноверца

для]]

нужд

иноверца]] —

его убой пригоден]]

363. А рабби Элиэзер объявляет его непригодным]]

и запрещает мясо получать от него пользу как жертвенную пищу идолопоклонства , поскольку мысль владельца о том, что убой совершается ради идолопоклонства, запрещает мясо. : Почему в Мишне не сказано: «режут для иноверца»? Рамбан объясняет это двумя способами. а) Изначально не следует резать для иноверца: согласно первому объяснению Гемары, по мнению первого танная, обычно иноверец не думает об идолопоклонстве; однако изначально всё же следует опасаться этого. А согласно второму объяснению Гемары, по мнению первого танная, даже если мы слышали, что иноверец думал об идолопоклонстве, он не запрещает мясо; всё же изначально не следует разрешать резать для иноверца и есть [это мясо], чтобы человек не пришёл есть мясо, при убое которого резавший думал об идолопоклонстве. б) Изначально разрешено резать животное иноверца с намерением есть его; если бы в Мишне было сказано «режут для иноверца», это означало бы, что всё разрешение состоит лишь в том, чтобы резать для нужд еды иноверца, и не опасаются нарушения запрета «поставить преткновение перед слепым», если иноверец намеревается [посвятить это] идолопоклонству, но Мишна не разрешила есть мясо. : В дальнейшем Мишна употребляет в определённом законе выражение «непригоден», и Гемара выводит из этого выражения, что мясо запрещено в пищу, но не запрещено получать от него пользу. [Ниже, 40а]. Тосафот]] написали, что, хотя рабби Элиэзер запрещает получать от него пользу, рабби Элиэзер употребил выражение «непригоден» вслед за тем, как первый таннай употребил выражение «пригоден». Тосафот, со слов «Непригодна». : Жертвенная пища идолопоклонства запрещена для получения пользы. По мнению Рамбама, за получение пользы от жертвенной пищи идолопоклонства подвергаются бичеванию за нарушение запрета «не вноси мерзость в дом свой». [Законы об идолопоклонстве, гл. 7, § 2]. Рамбан в «Книге заповедей» спорит с ним и считает, что этот запрет относится к самому идолопоклонству, но не к его жертвенной пище. И говорит Рамбан, что запрет Торы следует из стиха: «Чтобы ты не заключил союз с жителем этой земли, и они не блудодействовали вслед за своими божествами, и не приносили жертвы своим божествам, и не позвали тебя, и ты не ел от их жертвы». Возможно, за жертвенную пищу подвергаются бичеванию, поскольку стих можно истолковать так: «Чтобы ты не заключил союз с жителем этой земли и чтобы он не позвал тебя, и ты не ел от его жертвы», а слово «чтобы» выражает запрет. [«Книга заповедей», запрет 194]. Гемара в трактате «Авода зара» выводит запрет получать пользу от жертвенной пищи идолопоклонства из стиха в «Теилим»: «И присоединились к Баал-Пеору, и ели жертвы мёртвых»: как мёртвый запрещён для получения пользы, так и жертва запрещена для получения пользы. [Авода зара, 29б]. Р. Акива Эгер возразил: по мнению Рамбама, зачем Гемаре требуется выводить запрет получения пользы от жертвенной пищи из стиха в «Теилим», ведь источник запрета находится в стихе Торы! [Р. Акива Эгер к Рамбаму, издание Френкеля]. И Хазон Иш объясняет: после того как из стиха в «Теилим» мы учим, что получение пользы от жертвенной пищи идолопоклонства запрещено, выясняется, что стих Торы также говорит о жертвенной пище, а не только о самом идолопоклонстве. [Хазон Иш, Йоре деа, знак 56, § 1]. См. Тосафот к Бава кама, 72б, со слов «Ибо если», где они сомневаются, запрещена ли жертвенная пища идолопоклонства согласно Торе или по постановлению мудрецов.

Сказал рабби Элиэзер: даже]]

животное иноверца, которое

зарезал]]

еврей, чтобы еврей ел мясо, а иноверцу оставалась

для еды]]

только]]

часть

доля от задней части печени

добавочной доли печени]] добавочная доля печени]

его]] —

непригодно,]]

даже если мы не слышали, чтобы иноверец сказал, что убой совершается ради идолопоклонства, поскольку

обычная мысль иноверца направлена на идолопоклонство. :

Можно было бы объяснить, что всё животное принадлежит иноверцу, но он разрешает еврею есть его, кроме добавочной доли печени. Однако Раши ниже говорит, что всё животное принадлежит еврею, поскольку иноверец отдал его ему, кроме добавочной доли печени. [Ниже, 49б, со слов «По мнению рабби Элиэзера»]. Из Мишны следует, что нееврей-владелец может запретить всё животное из-за принадлежащей ему части. : По мнению рабби Элиэзера, если иноверцу принадлежит какая-либо часть мяса, всё мясо становится запрещённым; Мишна упомянула именно добавочную долю печени не потому, что это обязательно, а потому, что она приносится на жертвенник. [Тосафот, со слов «Кроме добавочной доли»]. «Тиферет Яаков» сомневается: возможно, иноверец может запретить всё животное лишь тогда, когда ему принадлежит часть, необходимая животному, и без неё оно стало бы трефным; но если ему принадлежит кусок мяса размером с оливу, удаление которого не сделало бы животное трефным, иноверец не запрещает его. Согласно этому подходу «Тиферет Яаков» объясняет, что Мишна упомянула добавочную долю печени, чтобы научить: хотя отсутствие этой доли само по себе не делает животное трефным, а лишь потому, что в конечном счёте будет удалена печень, всё же если часть её принадлежит нееврею, животное становится запрещённым. Сказал рабби Йоси]]:

даже если мы слышали, что владелец животного, иноверец, направлял намерение ради идолопоклонства, это ничего не значит, и

каль ва-хомер]]

показывает, что мысль владельца не запрещает.

И если там, где мысль делает непригодным]] —

то есть мысль о пигуле

в посвящённых животных,]]

всё же владельцы не делают пигуль, поскольку Тора сказала о пигуле: «Приносящий его — пусть не помыслит» [Ваикра, 7:18], что учит:

всё зависит только от совершающего служение; там, где мысль не делает непригодным]]

— то есть

в ин, разве не следует, что всё будет зависеть только от того, кто режет? :

По мнению Раши и Тосафот в нескольких местах, мысль о пигуле имеет место именно тогда, когда человек произносит свою мысль устами. [См. Раши к Менахот, 2б, со слов «Мысль, которая не распознаётся», Тосафот к Бава меция, 43б, со слов «Тот, кто думает», и Тосафот к Псахим, 63а, со слов «Рабби Меир»]. Тосафот в нашей сугии сомневаются, выражается ли пигуль речью или мыслью. [39а, Тосафот, со слов «Но»]. «Мишнэ ле-мелех» говорит, что из слов Рамбама, по-видимому, следует: мысль, делающая посвящённые животные непригодными, делает их непригодными даже без произнесения устами. [Законы о непригодности посвящённых животных, гл. 13, § 1]. Что касается мысли об идолопоклонстве, «Твуот шор» пишет, что её закон аналогичен пигулю: если пигуль запрещается мыслью, то и мысль об идолопоклонстве запрещает мыслью; а если пигуль запрещается только произнесённым словом, то так же и мысль об идолопоклонстве. Однако «Твуот шор» написал, что, по мнению рабби Элиэзера, иноверец запрещает даже мыслью, поскольку, раз его обычная мысль направлена на идолопоклонство, это считается речью. [«Твуот шор», знак 4, § 2]. Слова рабби Йоси о том, что в ин мысль не делает непригодным, непонятны: ведь мы обсуждаем мысль об идолопоклонстве, которая делает непригодным в ин!

Гемара объясняет, что в определённом случае мысль резавшего об идолопоклонстве не запрещает, тогда как в том же случае мысль о пигуле делает непригодным.

Гемара:

В нашей Мишне имеются три мнения: рабби Элиэзер запрещает животное как жертву мёртвым, а первый таннай и рабби Йоси объявляют его пригодным. Гемара приходит объяснить, в чём различие между мнением первого танная и мнением рабби Йоси.

«Эти таннаи придерживаются [мнения] рабби Элиэзера, сына рабби Йоси».]] [Первый таннай и рабби Элиэзер считают подобно рабби Элиэзеру, сыну рабби Йоси,]

который спорит с рабби Йоси в нашей Мишне и считает, что владельцы делают пигуль.

И приводим барайту,

поскольку было сказано: сказал рабби Элиэзер, сын рабби Йоси: я слышал]]

от своих учителей,

что владельцы делают пигуль]]

поскольку владельцы также называются «приносящими» . :

Известен вопрос: если владельцы делают пигуль, то всякая сотá могла бы сделать пигуль в своей минхе, и вода не проверила бы её! См. «Сдей Хемед», т. 4, статья «Мысль о посвящённых животных», где он приводит множество ответов на этот вопрос от великих мудрецов своего поколения. Гаон рабби Шломо ha-Коэн из Вильны ответил, что владельцы делают пигуль только в жертвоприношении, которое едят они сами: человек может подумать, что съест его не в предназначенное время; но в жертвоприношении, которое владельцы не едят, нет места мысли о том, что коэн съест жертвоприношение не в предназначенное время. : Рабби Элиэзер, сын рабби Йоси, учит это из стиха: «И принесёт приносящий его жертву» [Бемидбар, 15:4]. Отсюда следует, что тот, кому принадлежит жертвоприношение, называется «приносящим», и на него распространяется сказанное о пигуле: «Приносящий его — пусть не помыслит» [Зевахим, 47а]. И мы объясняем это как спор таннаев: все согласны, что мысль об идолопоклонстве следует выводить из мысли о пигуле,

однако таннай первой части Мишны считает: если мы слышали

от идолопоклонника

, что он намеревался

совершить идолопоклонство, —

не

становится мясо запрещённым;

если же не

слышали от него,

то нет,

поскольку

обычную мысль идолопоклонника об идолопоклонстве

мы не принимаем во внимание 371 .

А רבי Элиэзер считает: даже если мы не слышали от него, что он намеревался совершить идолопоклонство, мясо запрещено, поскольку

обычную мысль идолопоклонника об идолопоклонстве

мы принимаем во внимание.

И רבי Йоси пришёл сказать: даже если мы слышали, что он намеревался —

мясо разрешено, как в случае пигуля, когда владельцы не делают его пигулем, поскольку

один думает

о совершении служения,

а другой совершает его,

и служение становится непригодным —

мы этого не говорим 372 .

Есть иная версия:

даже

в случае, когда мы слышали, что он намеревался совершить идолопоклонство,

таннай первой части Мишны и רבי Элиэзер расходятся, хотя оба придерживаются мнения רבי Элиэзера, сына רבי Йоси, что владельцы делают мясо пигулем.

Таннай первой части Мишны считает: когда мы говорим, что

[то есть утверждаем, что] пусть

один думает

о служении,

а другой совершает

это служение, и оно становится непригодным,

эти слова относятся к

служению

внутри

Храма, имеющему более строгий статус,

но не к внешнему служению,

поскольку

от внешнего к внутреннему ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

не выводят

так же, как вообще не выводят законы хулин из кодашим.