Хулин 38b (לח:) — Талмуд с русским переводом

Бык

или овца]]» —

следует исключить из «или»

за исключением помеси]] —

[животное], происходящее от овцы и козла, которое непригодно для жертвоприношения.

«Или коза»]] —

за исключением недомэ,]]

когда его отец и мать принадлежат к одному и тому же виду, но оно похоже на другой вид.

«Когда родится»]] —

за исключением рождённого посредством кесарева сечения]]

: [животного, у которого разрезали матку матери и извлекли его через это отверстие, и оно родилось не обычным образом].

«Семь дней»]] —

из простого смысла стиха учат

за исключением животного, которому ещё не исполнилось время]]

: [если ему] восемь дней, оно непригодно.

«Под его матерью»]] —

за исключением сироты]]

: [животного,] мать которого умерла.

И выясняет Рава:

«О каком сироте здесь идёт речь?» [

«Этот “сирота” — что это за случай?»]] Когда умерла мать этого сироты?]

«Если сказать, что мать родила его, а затем умерла?» [

«Если предположить, что мать родила его, а затем умерла?»]] То есть его мать умерла после рождения?] Неужели нужно, чтобы

она жила постоянно и продолжала жить]]

: и всякое животное, мать которого не находится в живых, непригодно для принесения! И хотя можно было бы сказать, что мать должна жить до восьмого дня, у нас имеется толкование в «То́рат коаним», что и это не требуется .

Но]]

скажем, что сирота — это тот, у кого

умерла]]

мать до рождения,

а затем она родила его]]

путём разрезания матки и извлечения плода. Нельзя сказать и так, ведь это рождённое посредством кесарева сечения, а его непригодность

вытекает из “когда родится”]]

для нас!

«Но очевидно»]]

: непригодность сироты имеет место, когда

один отделился к смерти, а другой отделился к жизни,]]

то есть мать умерла во время рождения.

И всё же следует выяснить: является ли сиротой, которого Тора объявила непригодным, тот, чья мать умерла в середине рождения, но если она умерла в конце рождения, он пригоден? Или Тора объявила плод непригодным даже если мать умерла в конце рождения?

И говорит Рава:

«Если можно было бы сказать]]

что из “под его матерью” следует, что

нам требуется, чтобы она была жива в конце рождения]]

и некоторое время после него, чтобы сделать плод пригодным для принесения,

тогда понятно, почему потребовался стих, чтобы исключить]]

случай, когда она умерла в конце рождения. Ибо у нас нет другого источника, чтобы объявить это непригодным. Тосафот]] говорят, что согласно галахе, по которой невозможно точно установить, что рождение произошло именно в момент смерти, и даже если бы не было непригодности сироты, мы объявили бы жертвоприношение сомнительно непригодным как рождённое посредством кесарева сечения, нам пришлось бы с трудом сказать, что стих учит: если придёт Элиягу и сообщит, что рождение произошло одновременно со смертью, плод непригоден. Тосафот, со слов «Но этот». И Махарий Коркус]] объясняет, почему Рамбам не включил сироту в число непригодных для принесения [см. примечание 355], на основании слов этих Тосафот]] : у непригодности сироты нет практического следствия, кроме случая, когда придёт Элиягу. [Законы о запретах для жертвенника, гл. 3, § 11]. См. также примечание 68, где мы привели мнение некоторых из Тосафот]] , согласно которому, если на вид вещь выглядит одинаково, а поскольку точно установить невозможно, у нас имеются три возможности и по большинству из них следует разрешить вещь, мы объявляем её разрешённой. Согласно этому мнению, если бы Тора не объявила сироту непригодным, мы признали бы его пригодным: если он родился после смерти, он пригоден, а если родился во время смерти, он также пригоден.

«Но если ты скажешь: нам не требуется, чтобы она была жива в конце рождения,]]

а Тора объявила непригодным только случай, когда мать умерла в середине рождения, всё ещё возникает вопрос:

зачем ему]]

особое изречение, исключающее сироту, ведь

из “когда родится”]] —

за исключением рождённого посредством кесарева сечения —

вытекает]]

это, и даже если он вышел через место, через которое плод выходит при обычном рождении, после смерти матери это не имеет значения».

Рава учит отсюда: подобно тому как мать должна быть жива в конце рождения, так животное должно быть живо в конце убоя. См. дополнительное объяснение в примечании .

И ещё Рава добавляет закон о законах умирающего животного.

Сказал Рава: галаха — как в этой барайте: животное]]

в предсмертном состоянии,

которое вытянуло ногу и не втянуло её]] —

непригодно,]]

поскольку при испускании души оно обычно делает именно это.

В каком случае это сказано: о ноге; но если о передней конечности — вытянуло и не согнуло или согнуло и не вытянуло]] —

пригодно,]]

поскольку при испускании души оно обычно вытягивает переднюю конечность, а не ногу.

В каком случае это сказано: о мелком скоте; но о крупном скоте — всё равно, передняя конечность или нога, всё равно, вытянуло и не согнуло или согнуло и не вытянуло]] —

пригодно.

А птица]]

слабее животного и ей труднее содрогаться ,

даже если она не взмахнула крылом,

даже если она не взмахнула]] [то есть не сделала небольшого движения]

ничем, кроме крыла]]

и не пошевелила ничем, кроме хвоста,]]

это считается содроганием.

«Коль бо», знак 109. «Коль бо»]] знак 109. Риф гласит: «глазом». Написал Рамбан]] : отсюда нельзя учить, что движение хвоста имеет значение только у птицы, а у животного — нет; несомненно, движение хвоста у животного имеет значение, как упомянуто в Мишне, а барайта сообщает новшество: даже у птицы, которая легко двигает хвостом, такое движение имеет значение. Рамбам не привёл в качестве галахи движение хвоста у животного. [Законы о запрещённых видах пищи, гл. 4, § 14]. См. там «Магид мишнэ» и «Кесеф мишнэ». И возражаем:

что это сообщает нам]]

Рава, устанавливая галаху согласно этой барайте? Ведь

все]]

её законы

мы уже учили]]

в нашей Мишне, и, несомненно, галаха соответствует анонимной Мишне, а Мишна говорит:

мелкий скот, который вытянул ногу и не втянул её]] —

непригоден, ибо это лишь испускание души.

И следует точно вывести из неё:

«Передняя конечность — да; нога — нет».

«Мелкий — да; крупный — нет».

И отвечаем: закон о

птице ему потребовался, поскольку он не был приведён в Мишне.

Мишна:

Тот, кто режет]]

животное иноверца

для]]

нужд

иноверца]] —

его убой пригоден]]

363. А рабби Элиэзер объявляет его непригодным]]

и запрещает мясо получать от него пользу как жертвенную пищу идолопоклонства , поскольку мысль владельца о том, что убой совершается ради идолопоклонства, запрещает мясо. : В дальнейшем Мишна употребляет в определённом законе выражение «непригоден», и Гемара выводит из этого выражения, что мясо запрещено в пищу, но не запрещено получать от него пользу. [Ниже, 40а]. Тосафот]] написали, что, хотя рабби Элиэзер запрещает получать от него пользу, рабби Элиэзер употребил выражение «непригоден» вслед за тем, как первый таннай употребил выражение «пригоден». Тосафот, со слов «Непригодна».

Сказал рабби Элиэзер: даже]]

животное иноверца, которое

зарезал]]

еврей, чтобы еврей ел мясо, а иноверцу оставалась

для еды]]

только]]

часть

доля от задней части печени

добавочной доли печени]] добавочная доля печени]

его]] —

непригодно,]]

даже если мы не слышали, чтобы иноверец сказал, что убой совершается ради идолопоклонства, поскольку

обычная мысль иноверца направлена на идолопоклонство.

По мнению рабби Элиэзера, если иноверцу принадлежит какая-либо часть мяса, всё мясо становится запрещённым; Мишна упомянула именно добавочную долю печени не потому, что это обязательно, а потому, что она приносится на жертвенник. [Тосафот, со слов «Кроме добавочной доли»]. «Тиферет Яаков» сомневается: возможно, иноверец может запретить всё животное лишь тогда, когда ему принадлежит часть, необходимая животному, и без неё оно стало бы трефным; но если ему принадлежит кусок мяса размером с оливу, удаление которого не сделало бы животное трефным, иноверец не запрещает его. Согласно этому подходу «Тиферет Яаков» объясняет, что Мишна упомянула добавочную долю печени, чтобы научить: хотя отсутствие этой доли само по себе не делает животное трефным, а лишь потому, что в конечном счёте будет удалена печень, всё же если часть её принадлежит нееврею, животное становится запрещённым. Сказал рабби Йоси]]:

даже если мы слышали, что владелец животного, иноверец, направлял намерение ради идолопоклонства, это ничего не значит, и

каль ва-хомер]]

показывает, что мысль владельца не запрещает.

И если там, где мысль делает непригодным]] —

то есть мысль о пигуле

в посвящённых животных,]]

всё же владельцы не делают пигуль, поскольку Тора сказала о пигуле: «Приносящий его — пусть не помыслит» [Ваикра, 7:18], что учит:

всё зависит только от совершающего служение; там, где мысль не делает непригодным]]

— то есть

в ин, разве не следует, что всё будет зависеть только от того, кто режет?

Слова рабби Йоси о том, что в ин мысль не делает непригодным, непонятны: ведь мы обсуждаем мысль об идолопоклонстве, которая делает непригодным в ин!

Гемара объясняет, что в определённом случае мысль резавшего об идолопоклонстве не запрещает, тогда как в том же случае мысль о пигуле делает непригодным.

Гемара:

В нашей Мишне имеются три мнения: рабби Элиэзер запрещает животное как жертву мёртвым, а первый таннай и рабби Йоси объявляют его пригодным. Гемара приходит объяснить, в чём различие между мнением первого танная и мнением рабби Йоси.

«Эти таннаи придерживаются [мнения] рабби Элиэзера, сына рабби Йоси».]] [Первый таннай и рабби Элиэзер считают подобно рабби Элиэзеру, сыну рабби Йоси,]

который спорит с рабби Йоси в нашей Мишне и считает, что владельцы делают пигуль.

И приводим барайту,

поскольку было сказано: сказал рабби Элиэзер, сын рабби Йоси: я слышал]]

от своих учителей,

что владельцы делают пигуль]]

поскольку владельцы также называются «приносящими» .

Рабби Элиэзер, сын рабби Йоси, учит это из стиха: «И принесёт приносящий его жертву» [Бемидбар, 15:4]. Отсюда следует, что тот, кому принадлежит жертвоприношение, называется «приносящим», и на него распространяется сказанное о пигуле: «Приносящий его — пусть не помыслит» [Зевахим, 47а]. И мы объясняем это как спор таннаев: все согласны, что мысль об идолопоклонстве следует выводить из мысли о пигуле,

однако таннай первой части Мишны считает: если мы слышали

от идолопоклонника

, что он намеревался

совершить идолопоклонство, —

не

становится мясо запрещённым;

если же не

слышали от него,

то нет,

поскольку

обычную мысль идолопоклонника об идолопоклонстве

мы не принимаем во внимание 371 .

А רבי Элиэзер считает: даже если мы не слышали от него, что он намеревался совершить идолопоклонство, мясо запрещено, поскольку

обычную мысль идолопоклонника об идолопоклонстве

мы принимаем во внимание.

И רבי Йоси пришёл сказать: даже если мы слышали, что он намеревался —

мясо разрешено, как в случае пигуля, когда владельцы не делают его пигулем, поскольку

один думает

о совершении служения,

а другой совершает его,

и служение становится непригодным —

мы этого не говорим 372 .

Есть иная версия:

даже

в случае, когда мы слышали, что он намеревался совершить идолопоклонство,

таннай первой части Мишны и רבי Элиэзер расходятся, хотя оба придерживаются мнения רבי Элиэзера, сына רבי Йоси, что владельцы делают мясо пигулем.

Таннай первой части Мишны считает: когда мы говорим, что

[то есть утверждаем, что] пусть

один думает

о служении,

а другой совершает

это служение, и оно становится непригодным,

эти слова относятся к

служению

внутри

Храма, имеющему более строгий статус,

но не к внешнему служению,

поскольку

от внешнего к внутреннему

не выводят

так же, как вообще не выводят законы хулин из кодашим.