Хулин 37a — Талмуд с русским переводом

И отныне у Реш Лакиша возникает вопрос:

каково [то есть]

положение по Торе?

Суть сомнения такова:

освящённость, связанная со священными жертвами, имеет силу в отношении телесной непригодности, но чтобы считать её первым или вторым уровнем нечистоты — нет. Или, быть может, нет различия.

И приходим к выводу:

тейку.

Мишна:

Наша Мишна сообщает закон о животном, находящемся при смерти.

Если животное болеет вследствие ослабления сил и близко к смерти, но при этом не получило повреждения какого-либо из органов, повреждение которого приводит к смерти, оно разрешено, поскольку Тора запретила лишь подобие трефы, растерзанной диким зверем: ведь у неё имеется повреждение, приводящее к смерти. [Такова формулировка Рамбама, Законы запрещённой пищи, 4:11].

Животное, находящееся при смерти, разрешено при условии, что оно будет конвульсивно двигаться, что послужит нам доказательством того, что оно оставалось живым в течение времени шхиты. Если же оно не двигалось, нам известно, что душа покинула его до завершения шхиты, и за его употребление получают наказание плетьми .

Таннаи разошлись во мнениях относительно подробностей необходимых конвульсивных движений.

Мишна говорит:

тот, кто режет

животное, находящееся при смерти, Раббан Гамлиэль

говорит:

оно не разрешено

до тех пор, пока не совершит конвульсивных движений передней и задней ногой.

Рабби Элиэзер говорит:

в этом нет необходимости, достаточно,

если оно выпустило струю крови [то есть выбросило кровь сильной струёй из места шхиты].

[хлынет] и с силой выпустит кровь из места забоя.

Рабби Шимон сказал: тот, кто режет ночью

животное, находящееся при смерти, и не знает, совершило ли оно конвульсивные движения,

а утром встал и обнаружил, что стенки

шеи животного, расположенные близко к месту шхиты,

полны крови, —

оно кошерно,

поскольку мы видим,

что оно выпустило струю крови, и

этого

достаточно согласно мнению Рабби Элиэзера 320 .

И мудрецы говорят:

меры, установленной Рабби Элиэзером, недостаточно; оно не разрешено

до тех пор, пока не совершит конвульсивное движение либо передней, либо задней ногой, либо пока не начнёт двигать хвостом,

и нет необходимости, чтобы оно совершило движения и передней, и задней ногой, как считает Раббан Гамлиэль.

Как мелкий, так и крупный скот

подпадают под этот закон и под это разногласие между таннаями. Однако в данном отношении между ними есть различие:

мелкий скот, вытянувший ногу

в момент завершения шхиты

и не убравший её,

непригоден,

поскольку

это

движение

не является

конвульсивным движением, свидетельствующим о жизни,

а

представляет собой обычное для животного

движение при испускании души, и только; крупный же скот не совершает такого движения при испускании души .

тогда как крупный скот не делает такого движения во время испускания души .

О чём идёт речь

в требовании конвульсивных движений? О животном,

которое считалось находящимся при смерти; но если оно считалось

здоровым, даже если у него не было ни одного из всех этих признаков, —

оно кошерно,

и нет опасения, что оно находилось при смерти. В Гемаре разъясняется, каков признак животного, находящегося при смерти.

Гемара:

В нашей Мишне мы учили: тот, кто режет животное, находящееся при смерти, — оно разрешено, если совершило конвульсивные движения.

И задаём вопрос:

откуда следует, что животное, находящееся при смерти, разрешено? [То есть откуда известно, что животное, находящееся при смерти, разрешено?]

[откуда известно, что животное, близкое к смерти, разрешено?]

И отвечаем:

а с чего нам вообще могло прийти в голову, что оно запрещено?

Почему мы должны предполагать, что оно запрещено? Ведь в его теле нет изъяна, подобного тому, который имеется у трефы.

И разъясняем: можно было бы вывести, что животное, находящееся при смерти, запрещено, из следующего:

ведь написано: «Вот животные, которых вы можете есть

из всего скота, находящегося на земле» [Ваикра, 11:2]. Отсюда следует, что животное, которое

живо,

то есть обладает полноценной жизнью, —

ешь, а животное, которое

не обладает полноценной жизнью, —

не ешь. А животное, находящееся при смерти, не обладает полноценной жизнью,

поскольку близко к смерти. Поэтому следует найти доказательство из Торы, что животное, находящееся при смерти, разрешено; тогда это простое толкование будет отвергнуто, и стих будет истолкован иначе .

И говорим: можно вывести, что животное, находящееся при смерти, разрешено,

поскольку Всевышний сказал: «Невелу не ешьте»; из этого следует, что животное, находящееся при смерти, разрешено. Ведь если бы ты предположил, что животное, находящееся при смерти, запрещено,

то выходило бы, что на каждую невелу распространялся запрет ещё до её смерти, когда она находилась при смерти ; зачем же тогда Торе запрещать невелу?

Теперь, когда она запрещена ещё при жизни, разве после смерти это требуется?

Ведь нет причины, по которой запрет исчезал бы со смертью!

И отвергаем:

а, возможно, это и есть

запрет невелы,

то же самое, что

запрет

животного, находящегося при смерти,

и запрет невелы начинает действовать ещё при жизни — с того момента, когда животное становится находящимся при смерти; из слов «вот животные» мы учим, что на него распространяется запрет-мицва, а из слов «невелу не ешьте» — запрет-лав.

И говорим:

не следует так думать [то есть не следует думать, что запрет невелы начинает действовать ещё при жизни],

что запрет невелы действует ещё при жизни,

поскольку написано: «А если умрёт из скота, который дан вам в пищу, тот, кто прикоснётся к его невеле

будет нечист до вечера» [Ваикра, 11:39]. Отсюда следует, что

только после смерти Всевышний называет его невелой; при жизни он не называется невелой 326 ,

и вопрос возвращается: зачем Торе запрещать невелу после смерти, если запрет уже действовал при жизни? Следовательно, животное, находящееся при смерти, разрешено, и запрет невелы не действует ещё при жизни.

И отвергаем:

а, возможно, я всё же скажу тебе: невела — это то же самое, что

то животное, на котором прежде лежал запрет

животного, находящегося при смерти 327 ,

а запрет невелы начинает действовать только после смерти. И на твой вопрос, зачем нужен запрет после смерти, если животное уже было запрещено при жизни, можно ответить так:

при жизни

животное было запрещено лишь

запретом

предписанием,

мицвы,

а Тора добавила

после смерти

запрет

запретом

запретом,

лав, за нарушение которого полагается наказание плетьми.

за который есть бичевание.

И говорим:

но

есть другое доказательство того, что животное, находящееся при смерти, разрешено:

поскольку Всевышний сказал: «Трефу не ешьте»; из этого следует, что животное, находящееся при смерти, разрешено. Ведь если бы ты предположил, что животное, находящееся при смерти

из-за болезни

запрещено,

зачем Тора написала запрет трефы?

Теперь, когда животное, находящееся при смерти, не имеет

изъяна в

своём теле, оно запрещено; трефа,

которая обречена умереть из-за изъяна в своём теле,

тем более!

И отвергаем:

а, возможно, это и есть

запрет

трефы, то же самое, что

запрет

животного, находящегося при смерти,

и слово «трефа» означает не животное, растерзанное зверем и имеющее телесный изъян, а животное, чей разум и здоровье разрушены болезнью , то есть животное, находящееся при смерти,

и

Тора написала этот запрет дважды,

чтобы нарушающий его преступал как против запрета-мицвы

«животное ешь»,

так и против запрета

трефы!

И говорим:

если так,

если животное, находящееся при смерти, подпадает под запрет-лав, а не только под запрет-мицву, вопрос возвращается:

зачем Всевышний написал о невеле? Если ещё при жизни на неё распространяются запреты-лав и мицвы, то тем более после смерти это требуется?

Что добавляет запрет невелы, если за невелу получают наказание плетьми из-за запрета трефы?

И отвергаем:

а, возможно, невела — это то же самое, что

то животное, на котором лежал запрет

трефы,

а запрет трефы

то же самое, что

сам запрет

животного, находящегося при смерти

329 , и

Тора усилила запрет невелы,

чтобы нарушающий его преступал против двух запретов-лав и запрета-мицвы,

и за невелу получал восемьдесят ударов плетьми!

И говорим:

но отсюда

следует, что запрет невелы распространяется также на то, что прежде было разрешено, а не только добавляет строгость к уже существовавшему запрету, когда животное находилось при смерти.

В Торе написано:

«И жир невелы и жир трефы пусть используется для всякой работы, но есть его не ешьте»

[Ваикра, 7:24], а в Торе уже написано: «Никакого жира и никакой крови не ешьте» [Ваикра, 3:17].

И сказал учитель: для чего это нужно с точки зрения галахи?

[Для какого закона] Тора повторила запрет жира невел и треф? Ответ таков:

Тора сказала: пусть запрет невелы вступит в силу в отношении запрета жира,

и тот, кто ест жир невелы, получает восемьдесят ударов плетьми; не говорят, что запрет не может вступить в силу в отношении уже существующего запрета. И так же

пусть запрет трефы вступит в силу в отношении запрета жира.