Хулин 36a — Талмуд с русским переводом

И мы отвечаем:

это

стих о посвящённых животных, получивших увечье, и сказанное в нём

«чтобы разрешить» [то есть позволить]

получать пользу от их крови, непригодных для жертвоприношения посвящённых животных, — именно для этого он и приведён! ![](pamud.bmp "

а не для того, чтобы разрешить получение пользы от крови животных, непригодных для посвящения ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

Можно было бы подумать:

хотя Тора разрешила есть их мясо как обычное мясо,

поскольку

не отменён полностью никакой запрет,

и запрещено стричь их и работать на них, то их кровь

тоже запрещено использовать, и

нужно было бы предать её захоронению; учит нас

что с ней следует обращаться как с водой.

Теперь Гемара приводит толкование, из которого следует, что даже, согласно мнению мудрецов, полагающих, что кровь убоя делает продукты пригодными для восприятия нечистоты, не всякая вытекающая кровь обладает этим свойством, а только кровь, с которой выходит душа, но не кровь, струёй вытекающая вначале.

Таннай из школы рабби Ишмаэля:

в Торе написано

«и будет пить кровь убитых».

Стих учит, что именно кровь животного, с которой выходит душа, делает продукты пригодными для восприятия нечистоты,

за исключением крови, вытекающей струёй,

которая не делает семена пригодными для восприятия нечистоты.

Мудрецы учили: если тот, кто режет животное,

перерезал один признак

и брызнула кровь

из него

на тыкву, рабби говорит: она стала пригодной

для восприятия нечистоты благодаря крови убоя, и тыква может воспринять нечистоту; если же она является трумой и осквернилась, её следует сжечь.

Рабби Хия говорит:

в случае сомнения

оставляют её подвешенной.

Гемара ниже объясняет слова рабби Хии.

Рабби Ошайя сказал: раз рабби говорит: «она стала пригодной», а рабби Хия говорит: «оставляют подвешенной», на кого нам опереться

и согласно чьему мнению постановить галаху?

Пойдём и положимся на слова рабби Шимона, который говорил: убой делает пригодным, а не кровь

убоя; тем самым он присоединяется к рабби Хии в сторону облегчения, хотя рабби Хия считает, что кровь убоя делает продукты пригодными.

Рав Папа сказал:

слова рабби, рабби Хии и рабби Ошайи следует объяснить так:

все согласны, что там, где кровь находится [то есть кровь

первого признака находится на тыкве]

от начала и до конца

убоя и за это время не была стёрта,

все не спорят, что она делает пригодной

тыкву уже теперь, хотя кровь второго признака не брызнула на тыкву;

они спорят, если кровь была стёрта

с тыквы

между

убоем

одного признака и другого,

то есть считается ли эта кровь кровью убоя до завершения убоя.

Рабби полагает: убой существует от начала до конца

и уже с начала убоя он называется убоем;

а эта

кровь первого признака

является кровью убоя

в тот момент, когда находилась на тыкве.

Рабби Хия полагает: убой не считается убоем

и не получает название убоя

до самого конца

убоя;

а эта

кровь первого признака

является кровью раны

до тех пор, пока убой не завершён.

А что означает «оставляют подвешенной»

в словах рабби Хии?

Оставляют дело

в состоянии сомнения

до завершения убоя: если кровь находится

на тыкве

в конце убоя —

она делает её пригодной

поскольку в конце убоя эта кровь получает название крови убоя,

а если нет

её тогда крови на тыкве —

она не делает её пригодной.

А что означает «пойдём и положимся на слова рабби Шимона»

в словах рабби Ошайи?

Согласно рабби Шимону —

кровь убоя

не делает пригодной.

Согласно рабби Хии —

кровь убоя

делает пригодной.

В споре, который возникает, если

была стёрта

кровь,

однако они совпадают

между собой — рабби Шимон и рабби Хия.

Один не делает пригодной

по своей причине,

а другой не делает пригодной

по своей причине.

Получается, что против одного рабби есть двое, и мнение одного не может перевесить мнение двоих.

И галаха соответствует мнению рабби Хии.

Рав Аши сказал:

из выражения

«оставляют подвешенной»

не следует, что сомнение сохраняется только до выяснения в конце — по завершении убоя; напротив, «оставляют подвешенной»

означает, что оставляют навсегда.

Поэтому следует объяснить это несколько иначе.

Рав Аши объясняет: действительно, если в конце убоя кровь всё ещё находится на тыкве, рабби и рабби Хия не спорят, что она делает тыкву пригодной.

И

спор возникает, если кровь

была стёрта

.

Согласно рабби, кровь делает тыкву пригодной, поскольку он считает, что убой существует от начала до конца, как объяснил рав Папа.

Согласно рабби Хии, для него остаётся сомнительным, существует ли убой от начала до конца

и кровь сделала тыкву пригодной,

или

убой

существует только в конце

и кровь не сделала её пригодной.

А что означает «оставляют подвешенной»?

Если тыква принадлежит труме и соприкоснулась с нечистым предметом,

её не едят

поскольку, возможно, она стала пригодной и осквернилась,

но и не сжигают

её, поскольку, возможно, она не стала пригодной и осталась чистой, а сжигать её запрещено.

А что означает «пойдём и положимся на слова рабби Шимона»?

Согласно рабби Шимону —

кровь не делает её пригодной,

и тыкву едят.

Согласно рабби Хии —

это сомнение,

и её не едят.

Что касается сжигания, однако, они совпадают

между собой — рабби Шимон и рабби Хия.

Один её не сжигал и другой её не сжигал.

Получается, что против одного рабби есть двое, и мнение одного не может перевесить мнение двоих.

И вот что он говорит

рабби Хия:

в подобном случае оставляют подвешенной: её не едят и не сжигают.

Гемара приводит сомнение Реш Лакиша в законах о пригодности для восприятия нечистоты; его хотели разрешить на основании слов рабби Шимона в нашей Мишне.

Тосафот Рош. Рабби Шимон бен Лакиш задал вопрос:

посвящённые предметы, которые не были сделаны пригодными для восприятия нечистоты посредством жидкости, например

сухие остатки минхи

— мука, не смешанная с маслом минхи и оставшаяся сухой, и к ним прикоснулся нечистый предмет:

считают ли в них первую и вторую степень

нечистоты, как в любом предмете, воспринимающем нечистоту,

или не считают в них первую и вторую степень

и сухие остатки становятся непригодными, но не передают нечистоту другим, даже если соприкоснулись с отцом нечистоты?

Мы объясняем вопрос следующим образом: особый статус посвящённых действительно обладает новизной, поскольку делает посвящённые предметы пригодными для восприятия нечистоты, но остаётся сомнение:

если особый статус посвящённых помогает сделать непригодным само тело предмета, [то есть он помогает только сделать сам предмет непригодным] и запретить его в пищу, но чтобы он передавал нечистоту другим и в нём

нужно было считать первую и вторую степень,

этого

мы не слышали.

Или, возможно, различия нет [то есть различия между этими случаями нет], и поскольку предмет воспринимает нечистоту, он также передаёт её другим?

[или различия нет], и поскольку он воспринимает нечистоту, он также оскверняет других?

Рабби Элазар сказал: та шма:

в Торе написано

«от всякой пищи, которую едят

и на которую попадёт вода, она станет нечистой» [Ваикра, 11:34]. Тора учит:

пища, соприкоснувшаяся с водой,

стала пригодной; пища, не соприкоснувшаяся с водой,

не стала пригодной.

Мы возражаем:

неужели у рабби Шимона бен Лакиша нет

прямого стиха, согласно которому пища не воспринимает нечистоту, пока не станет

пищей, соприкоснувшейся с водой?

Но ведь

вот что именно спрашивает рабби Шимон бен Лакиш:

имеет ли

особый статус посвящённых,

который делает предмет пригодным, статус

пищи, соприкоснувшейся с водой, или нет?!

И мы отвечаем:

рабби Элазар также

не пытался разрешить вопрос из буквального смысла стиха. Напротив,

он говорит на основании избыточных слов стиха [то есть из избыточного стиха следует],

что вопрос можно разрешить.

Ведь

существует

написанное

в конце раздела о нечистоте от пресмыкающихся:

«И если вода будет излита на семя» [Ваикра, 11:38]. Если так, зачем нужно написанное

«из всякой пищи, которая будет съедена,

«от всякой пищи, которую едят,

и на которую попадёт вода»,

для чего это нужно?