Хулин 35b — Талмуд с русским переводом

Сказал Рава: «Ты говоришь о мидрасах

которые являются свидетельством [чистоты] коров для трумы»?

Мидрасы

— это особый случай,

поскольку в отношении них следует опасаться, что на них сядет его жена, находящаяся в состоянии ниды,

так как это распространённое обстоятельство,

но в отношении плодов

трумы, которые не столь часто становятся нечистыми,

мы не говорим,

что они находятся под подозрением нечистоты, ведь мы не находим, чтобы всякая чистая трума была нечистой по отношению к святости! :

Требуется рассмотрение: ведь если одежда того, кто ест труму, находится под подозрением мидраса, то, когда он надевает её, он становится нечистым первой степени, а трума, которой он касается, становится нечистой второй степени! [Микдаш Давид, знак 40, буква , начало слов «И вот»]. А Ицхак

считает:

в отношении плодов

трумы

таннай также сказал,

что следует опасаться, что они соприкасались с мидрасом и являются нечистыми по отношению к святости.

Возразил Ирмия из Дифты: «Разве мы говорим в отношении плодов

трумы, что они нечисты по отношению к святости»?

И разве мы не учили:

простолюдины заслуживают доверия перед фарушим относительно чистоты вина святости, поскольку, если они не принесут на жертвенник свои возлияния, они будут строить для себя отдельную капищу. Но относительно трумы они не заслуживают доверия, и коэн-хавер, которому простолюдин принёс бочку трумы, не принимает её от него. Но

если он сказал,

простолюдин:

«Я отделил в неё четверть лога святости», —

он заслуживает доверия

также относительно трумы, поскольку, раз он заслуживает доверия относительно святости, [ Мишна, трактат Хагига, 24б].

И

конечно,

он не делает труму нечистой для святости.

И возражает Ирмия:

«А если ты говоришь: чистота

трумы, даже если она принадлежит хаверу,

является нечистотой по отношению к святости, то пусть трума

в бочке

сделает нечистой святость

в ней» ! :

Возникает вопрос: как коэн сможет есть труму, ведь в ней смешана святость? Тосафот говорят: речь идёт о случае, когда при посвящении простолюдин поставил условие, что то, что он в будущем выделит, будет святостью; это приносит пользу согласно тому, кто говорит: «существует » [Тосафот, начало слов «А если»]. : Следует понять, в чём состоит возражение Ирмии: ведь необходимо, чтобы, подобно тому как он заслуживает доверия относительно святости, он заслуживал доверия и относительно трумы, как ответил Ицхак! Тосафот говорят: мнение Ирмии состоит в том, что если всякая трума находится под подозрением нечистоты по отношению к святости, даже если она принадлежит хаверу, мы можем установить закон согласно его основе: святость простолюдина находится под подозрением нечистоты, и нам не нужно опасаться, что он будет строить отдельную капищу, ведь мы говорим ему, что всякая трума находится под подозрением нечистоты по отношению к святости. Сказал ему

Ицхак:

«Нечистоту

в труме, когда она всегда находилась вместе со святостью,

ты имеешь в виду нечистоту при соединённом контакте, чтобы это было, по-твоему? Ведь

нечистота при соединённом контакте — особый случай: поскольку он заслуживает доверия относительно святости, он также заслуживает доверия относительно трумы,

поскольку вся охрана, установленная ради святости, была установлена также и ради трумы.

Возразил Рав уна бар Натан

из барайты

на Ицхака: «Второй [уровень нечистоты] в хулин делает нечистыми жидкости хулин

и делает их первыми,

и делает непригодными едоков трумы. А третий делает нечистыми жидкости святости

— поскольку и здесь ужесточили в отношении жидкостей: всё, что делает святость непригодной, делает жидкость святости нечистой, так что она становится первой,

и делает непригодными едоков святости.

Третий в хулин существует

в хулин, приготовленных в чистоте святости.

в хулин, приготовленных в чистоте священного.

Из барайты явно следует, что хулин, приготовленные в чистоте святости, создают четвёртый уровень в святости! :

Основной закон барайты, согласно которому третий делает непригодными едоков святости и делает нечистыми жидкости святости, находится в Мишне трактата Тагарот [гл. 2, мишна 6]; однако Мишна говорит о третьем в труме, а барайта — о хулин, приготовленных в чистоте святости. : Так написал Раш в Мишне трактата Тагарот, гл. 2, мишна 6. А Рамбам написал: «Но если третий в труме коснулся жидкости трумы, он чист» [Законы об основах нечистоты, гл. 11, закон 8]. В приведённой выше сугии ведётся обсуждение между Элиэзером и Йегошуа относительно нечистоты тела, и Элиэзер сказал Йегошуа: «Согласно твоим словам, что относительно первого ты говоришь “второй”, ты говоришь хорошо; но почему относительно второго — второй?» Он ответил ему: «Мы находим, что второй делает второй посредством жидкостей». И далее там Элиэзер спросил Йегошуа: «Почему относительно третьего — второй?» Он ответил ему: «Я также говорил это только относительно трумы, чистота которой является нечистотой по отношению к святости» [выше, 34а–б]. И Йосеф возражает: почему Йегошуа не ответил Элиэзеру на второй вопрос тем же ответом, который он дал на первый, ведь третий делает нечистой жидкость святости, а пища, соприкоснувшаяся с ней, становится второй; следовательно, мы находим, что третий делает второй посредством жидкостей святости, и потому пища третьей степени становится второй по отношению к святости! [Рош Йосеф, выше]. И отвечают:

Это разногласие таннаев,

которые разошлись во мнениях относительно хулин, приготовленных в чистоте святости.

Ибо учили в барайте: «Хулин, приготовленные в чистоте святости, имеют статус хулин»,

и в них нет третьего.

Р Элазар, сын Цадока, говорит: «Они имеют статус трумы»,

так что, если отец нечистоты коснулся одного из них, он может

сделать нечистыми два

из них и сделать их первым и вторым, и они смогут делать нечистыми другие,

и сделать непригодным один,

так что он станет третьим и не сможет сделать непригодным другой и сделать его четвёртым.

Мы нашли в словах таннаев три мнения относительно хулин, приготовленных в чистоте святости. Согласно мнению первого танная, их статус — хулин; согласно Элазару, сыну Цадока, их статус — святость, но в них нет четвёртого, как считает Ицхак ; а согласно таннаю первой барайты, они создают четвёртый уровень в святости. : Раши. А согласно мнению первых мудрецов, которых мы привели в примечании 275 и которые объясняют, что Ицхак считает: в хулин, приготовленных в чистоте святости, вообще нет третьего, мнение Ицхака совпадает с мнением первого танная барайты.

Мы учили в нашей Мишне:

«Р Шимон говорит: они приобрели восприимчивость посредством шхиты».

Сказал Рав Аси: «Р Шимон говорил:

всякий, кто совершает шхиту, —

его шхита делает мясо восприимчивым,

поскольку она разрешает его и тем самым придаёт ему статус пищи ,

а не кровь

шхиты делает восприимчивым; и когда она падает на семена, она не делает их восприимчивыми, поскольку кровь, которая делает восприимчивым, — это именно кровь убитых, как сказано: “и будет пить кровь убитых” [Бемидбар 23:24], а зарезанное животное не называется убитым». :

Ран говорит, что эта восприимчивость является постановлением мудрецов даже согласно Шимону [Новеллы Рана, 36б, начало слов «Возразил»]. Скажем, это оказывает ему поддержку:

написано в Мишне:

«Р Шимон говорит: они приобрели восприимчивость посредством шхиты».

Разве не

следует отсюда, что вся восприимчивость мяса зависит

от шхиты, а не от крови?

И отвергают:

Нет,

из Мишны не следует это; можно истолковать, что восприимчивость происходит

также посредством шхиты,

если нет крови, которая делает восприимчивым.

Та шма

— доказательство в пользу Рава Аси из барайты:

Р Шимон сказал им: «Разве кровь делает восприимчивым

мясо?

Ведь сама шхита

делает его восприимчивым».

Отсюда следует, что, согласно Шимону, кровь не делает восприимчивым.

И отвергают: можно сказать, что

так сказал им

Шимон:

«Разве только кровь делает восприимчивым? Также и шхита делает восприимчивым»,

если нет крови шхиты.

Та шма

— возражение против Рава Аси:

Р Шимон говорит: «Кровь умершего

живого существа

не делает восприимчивым. Разве не —

кровь шхиты

которая не является кровью умершего естественной смертью,

делает восприимчивым!» :

Раши объясняет, что слова Шимона сказаны о животном. Тосафот возражают Раши: в отношении животного следовало бы сказать «умерла», в женском роде. Поэтому мы написали «живое существо», в мужском роде. Тосафот поняли из слов Раши, что убитые живые существа называются убитыми согласно всем мнениям и их кровь делает восприимчивым; разногласие между мудрецами и Шимоном относится к живым существам, умершим естественной смертью, и так же ниже в барайте они разошлись относительно их крови от раны: согласно мудрецам, она включается в кровь убитых и делает восприимчивым, а согласно Шимону — нет. А мнение Рабейну Там состоит в том, что кровь убитых — это только кровь людей; относительно крови умершего человека и крови от раны человека разошлись во мнениях мудрецы и Шимон, а у животного только кровь шхиты делает восприимчивым, но не всякая иная кровь; и согласно словам Рава Аси, Шимон возражает также против крови шхиты. Рабейну Там приводит доказательство своему мнению из Гемары ниже [36а], которая говорит: если шхита завершается только в конце, то в начале шхиты кровь считается кровью от раны и не делает восприимчивым; там речь идёт согласно мудрецам, возражающим Шимону и считающим, что кровь шхиты делает восприимчивым. Согласно методу Раши, который говорит, что Шимон говорит о животном, понятно, как Гемара выводит из его слов относительно крови умершего животного и крови от его раны, что они не делают восприимчивым, что кровь шхиты делает восприимчивым, вопреки словам Рава Аси; но согласно Рабейну Там следует понять, какое отношение имеет кровь шхиты к словам Шимона, сказанным о крови человека? См. Тосафот, начало слов «Пусть научит нас». Лев Арье исправляет объяснение Раши: он также согласен, что, согласно мудрецам, кровь убитых бывает только у человека, однако у человека и кровь умершего, и кровь от раны являются кровью убитых и делают восприимчивым; Шимон же считает, что кровь убитых относится также к животному, и как у человека, так и у животного именно кровь убитых делает восприимчивым, но не кровь умершего и не кровь от раны. И отвечают:

Нет,

из слов Шимона следует только, что

эта кровь убитых,

то есть кровь человека или животного, которые были убиты,

делает восприимчивым.

И возражают:

«Но кровь шхиты — каков её статус?»

Ты говоришь, что и она

не делает восприимчивым;

если так,

пусть он научит нас относительно крови шхиты — и тем более относительно крови умершего,

которая не делает восприимчивым ! :

Рош Йосеф пишет, что, по простому объяснению, следует истолковать так: задающий вопрос считал, что кровь шхиты больше подходит для называния кровью убитых, чем кровь умершего; поэтому, если бы Шимон сообщил нам, что кровь шхиты не делает восприимчивым, мы узнали бы отсюда, что кровь умершего также не делает восприимчивым. А отвечающий считает, что кровь умершего больше подходит для называния кровью убитых, поэтому нельзя вывести это из крови шхиты. Рош Йосеф говорит, что Раши объяснил не так, а объяснил: большее новшество состоит в том, что кровь шхиты, которая уподоблена воде, не делает восприимчивым, тогда как кровь умершего не уподоблена воде. Однако Рош Йосеф говорит, что согласно этому возражение непонятно, поскольку, с другой стороны, в крови умершего есть новшество: согласно мудрецам, она называется кровью убитого, а согласно Шимону не делает восприимчивым, поскольку не называется кровью убитого; и нельзя вывести это из крови шхиты, в которой есть другое новшество! Лев Арье объясняет Раши так: задающий вопрос считал, что в крови шхиты есть две причины считать, что она делает восприимчивым: и потому, что она называется кровью убитых и в этом сходна с кровью умершего, и потому, что она уподоблена воде и в этом превосходит кровь умершего, так что в ней есть ещё большее новшество — что она не делает восприимчивым. А отвечающий говорит, что с точки зрения вопроса о восприимчивости крови убитых можно предположить, что кровь умершего будет делать восприимчивым больше, чем кровь шхиты. И отвечают:

Кровь умершего потребовалось [указать],

чтобы сообщить о содержащемся в ней новшестве, которого нельзя вывести из крови шхиты,

можно было бы подумать:

кровь умершего больше подходит для называния кровью убитого, поскольку

«какая разница, убил ли его он сам или убил его ангел смерти», — учит нас,

что умерший не относится к категории убитых; но зарезанное животное, конечно, не называется убитым, а называется зарезанным.

Та шма

— возражение против Рава Аси из барайты:

Р Шимон говорит: «Кровь его раны

[его повреждения] живого существа

не делает восприимчивым. Разве не —

эта кровь шхиты,

которая убивает,

делает восприимчивым».

И отвечают:

Нет,

следует лишь, что

эта кровь убитых

делает восприимчивым.

И возражают:

«Но кровь шхиты — каков её статус?»

Ты говоришь, что и она

не делает восприимчивым;

если так,

пусть он научит нас относительно крови шхиты,

в которой есть большое новшество,

и тем более относительно крови его раны,

которая не делает восприимчивым!

И отвечают:

«Кровь его раны потребовалось [указать]»,

и нельзя вывести её из крови шхиты.

Можно было бы подумать,

что кровь раны больше считается кровью убитого, поскольку

«какая разница, убил ли он его полностью или убил его наполовину».

[Какова разница между убийством всего тела и убийством его части?]

И возражают против Рава Аси:

«Чем отличается кровь убитых, которая делает восприимчивым

согласно Шимону,

поскольку написано: “и будет пить кровь убитых”, — кровь шхиты также

должна делать восприимчивым, ведь

написано:

“Только при всяком желании твоей души режь и ешь мясо; только кровь не ешьте —

на землю выливай её, как воду” [Дварим 12:15–16].

Писание уподобило кровь убоя воде, чтобы сказать, что она делает восприимчивым так же, как вода!

Писание уподобило кровь шхиты воде, чтобы сказать, что она делает восприимчивым подобно воде!