Хулин 33b — Талмуд с русским переводом

Так как мы учили

в трактате «Пара» [11:5]:

всякий

кто чист по Торе, но является человеком [или сосудом

требующим погружения в воду

[например, человеком, которому требуется омовение рук для очищения их от нечистоты жидкостей, или человеком, который погрузил голову и большую часть тела в заимствованные воды, или сосудом, который осквернился жидкостями]

по словам мудрецов,

поскольку мудрецы постановили на собрании Ханании бен Хизкии восемнадцать постановлений и среди них нечистоту рук, тот является вторым по нечистоте, и его закон таков, что он

оскверняет священное,

становясь третьим, а священное оскверняет подобно ему, делая его четвёртым,

и делает непригодной труму,

так что она сама становится непригодной из-за нечистоты, но не делает четвёртым.

И разрешён для обычной пищи и десятины,

поскольку в них нет третьего,

— слова рабби Меира. А мудрецы запрещают

его

для десятины. :

Так объяснил Раши: слова Мишны относятся именно к тем, кто требует погружения в воду и на кого было распространено постановление восемнадцати постановлений. А Раш и Рош в Мишне трактата «Пара» приводят примеры тех, кто требует погружения в воду по словам мудрецов, чей закон легче или строже. : Везде, где относительно пищи сказано «непригодна», это означает, что сама пища нечиста, но она не оскверняет другую пищу; если же она коснулась другой пищи, та остаётся чистой. [Такова формулировка Рамбама, законы об основных видах нечистоты, 11:1.] Смысл выражения «непригодная трума» состоит в том, что трума не оскверняет другую труму, подобную ей, но это не означает, что она не оскверняет священное. Рамбам постановил: «Третье [по нечистоте] в труме, коснувшееся пищи священного, сделало её непригодной, и она стала четвёртой» [там же, 11:8]. См. примечание 278.

И доказывается, что, согласно мудрецам, закон десятины отличается от закона обычной пищи, и второй делает третий в десятине.

Рав Шими бар Аши возразил

раву Нахману:

откуда

[какое доказательство тому, что существует мнение, согласно которому в десятине есть третья степень, и она оскверняется от нечистых рук]?

Возможно,

мудрецы разошлись во мнении

в Мишне трактата «Пара»

с рабби Меиром только

лишь

относительно еды десятины,

полагая, что запрет есть в состоянии телесной нечистоты распространяется по словам мудрецов на человека, которому мудрецы придали статус «второго по нечистоте», например на того, чьи руки нечисты, или на того, кто погрузил голову и большую часть тела в заимствованные воды.

Тосафот говорят, что, хотя Гемара употребила выражение «возможно», здесь имеется в виду сказать, что это несомненно так, поскольку из выражения «запрещают» следует, что рабби Меир и мудрецы разошлись не относительно прикосновения, а относительно запрета есть. [Тосафот, " ]. Но относительно прикосновения к десятине

посредством второго по нечистоте, который не оскверняет её, делая третьей,

и относительно еды обычной пищи,

перед которой не требуется омовение рук,:

они не разошлись

мудрецы с рабби Меиром, и они также считают, что [обычную пищу] разрешено есть нечистыми руками.

В Гемаре здесь нет мнения, согласно которому требуется омовение рук перед едой обычной пищи, однако в Гемаре главы «Эйн доршин» [Хагига 18б] есть возможность предположить это, и там возражение рава Шими бар Аши приведено в тех же словах, что и здесь. Поскольку формулировка Гемары в обоих местах одинакова, поэтому еда обычной пищи вошла в формулировку Гемары здесь. [Тосафот, " ]. Так же следует из Мишны трактата «Пара», которая употребила выражения «разрешает» и «запрещают»: разногласие между ними касается только запрета есть десятину. Если же разногласие касалось бы восприятия нечистоты, Мишна там употребила бы выражения «нечист» и «чист».

Но ведь,

тогда как наша Мишна здесь занимается вопросом

прикосновения,

и ты не можешь истолковать её как запрет есть тому, кто нечист нечистотой второго по словам мудрецов.

Из того, что сказано

в нашей Мишне: мясо домашнего животного, дикого животного и птицы, которое не подверглось подготовке посредством крови убоя,

«можно есть нечистыми руками»,

а не сказано: «едят его нечистыми руками», чтобы мы могли вывести: если мясо подверглось подготовке посредством крови убоя, его запрещено есть нечистыми руками.

Разве мы не рассматриваем

также случай, когда обладатель нечистых рук не является человеком, который ест, а

его кормит товарищ,

то есть его товарищ кормит его мясом нечистыми руками, поскольку мясо не подверглось подготовке посредством крови убоя?

И получается, что если мясо подверглось подготовке посредством крови убоя, человеку с нечистыми руками было бы запрещено кормить чистого человека. И это не из-за запрета есть для человека, который ест, а потому, что прикосновение «второго по нечистоте» кормящего человека, у которого нечисты руки, делает десятину непригодной, превращая её в третью по нечистоте в отношении десятины.

И возражение возвращается: ведь нет никого, кто считал бы, что второй делает третий в десятине!?:

Тосафот задают вопрос: зачем Гемаре нужно это уточнение, ведь невозможно сказать, что мы запрещаем есть десятину из-за телесной нечистоты едящего, поскольку его тело чисто, а нечисты только его руки! И Тосафот отвечают, что мудрецы ужесточили постановление: не есть даже в том случае, если нечисты только руки, как если бы нечистым было всё тело. [Тосафот, " ]. А Хазон Иш писал, что отсюда нет необходимости выводить галаху о том, что тому, у кого нечисты руки, запрещено есть вторую десятину, поскольку возможно, что из-за возможности сказать, будто есть запрет, Гемара предпочла отвести возражение исходя из точности языка Мишны, а не из самого закона; однако на самом деле нет запрета есть вторую десятину нечистыми руками. [Йадаим, знак 2, пункт 1]. А Рашаш возражает на ответ Тосафот: как можно сказать, что Мишна запрещает еду из-за телесной нечистоты, ведь тогда нет различия между мясом, подвергшимся подготовке, и мясом, не подвергшимся ей! Но сказал рав Папа:

в нашей Мишне речь идёт о мясе обычной пищи, и не об обычных руках, которые являются вторыми по нечистоте, а

здесь речь идёт о руках-первоисточниках

[первых]

по нечистоте,

которые делают пищу второй по нечистоте.

И

Мишна —

по мнению рабби Шимона бен Элазара,

который считает, что существуют руки, являющиеся первыми по нечистоте, даже в отношении обычной пищи.

Так как учили:

во всяком случае,

нет рук-первоисточников для

того, чтобы они оскверняли

обычную пищу.

То есть даже там, где постановили, что руки имеют статус первоисточников, это не относится к обычной пище, а только к труме и священному.

Рабби Шимон бен Элазар говорит от имени рабби Меира:

существуют

руки,

которые являются

первоисточниками для обычной пищи, и

руки, которые являются

вторыми,

например обычные руки; они нечисты

для трумы,

поскольку второй делает её третьей. :

Рашба читал вместо рабби Меира «рабби Шимон». И Рашба написал: если бы эти слова говорил рабби Меир, Гемара предпочла бы сказать, что Мишна соответствует рабби Меиру, поскольку безымянная Мишна соответствует его мнению, а не говорить, что она соответствует рабби Шимону бен Элазару. И Гемара удивляется: разве возможно, чтобы руки были

первоисточниками для обычной пищи, но не для трумы!?

Разве обычная пища строже трумы!

И мы объясняем:

вот что он говорит,

рабби Шимон бен Элазар: те руки, которые являются первоисточниками, являются

первоисточниками также для обычной пищи.

И тем более для трумы. А руки, которые являются

вторыми — для трумы да, а для обычной пищи нет.

И возражаем:

разве бывают руки-первоисточники?

Ведь если человек касается отца нечистоты, всё его тело становится первым по нечистоте, а не только руки. Если же он касается руками первого по нечистоте, тогда его тело не становится нечистым даже по словам мудрецов, и нечистыми становятся только его руки, — тогда они становятся вторыми!

И отвечаем:

да,

по мнению рабби Акивы существует случай, когда человек не становится нечистым от отца нечистоты, а его руки оскверняются от него и становятся первыми.

Так как мы учили

в трактате «Йадаим» [3:1]:

если он ввёл руки в поражённый язвами дом,

но не вошёл в дом всем телом,

его руки — первые по нечистоте, — слова рабби Акивы. А мудрецы говорят: его руки — вторые.

Все согласны

с тем, что

частичный вход не считается входом,

и тот, кто вводит руки в дом, не входит в число подпадающих под сказанное в Торе: «И вошедший в дом станет нечистым»: [Левит 14:46]. В Гемаре обсуждается вопрос о нечистом, который ввёл руку в храмовый двор: считается ли частичный вход входом и подлежит ли он наказанию или нет. [Зевахим 32б; см. Рамбам, законы о входе в Храм, 3:18, и возражение Раавада там]. Тосафот писали, что Реш Лакиш, считающий, что частичный вход считается входом, не считает так во всей Торе, а только относительно входа в Храм, где имеется особое учение по этому поводу. Мишне ле-Мелех задал вопрос: чем отличается тот, кто вводит руки в шатёр мёртвого и становится нечистым, от того, кто вводит руки в поражённый язвами дом? [Законы о нечистоте поражённого язвами, 16:6]. Гаон рабби Эльханан Вассерман ответил, что шатёр мёртвого считается полностью наполненным нечистотой, и всякий входящий туда подобен касающемуся нечистоты. В отличие от поражённого язвами дома: он не наполнен нечистотой, а вошедший в него становится нечистым. [Ковец шиурим, Псахим, §187].

А здесь, в постановлении,

которым мудрецы постановили, что

его руки,

вошедшие в поражённый язвами дом, станут нечистыми

из-за его тела,

которое вошло,

они разошлись во мнениях.

Один учитель,

рабби Акива,

считает: руки подобны его телу,

которое является первым, —

так придали им мудрецы.

А другой учитель,

мудрецы,

считает: руки

эти, которым постановили придать нечистоту из-за его тела, не наделили статусом тела, а

подобны обычным рукам,

которые являются вторыми, —

так придали им мудрецы.

Практическое различие из этого постановления возникает, например, если он ввёл руки в дом после того, как омыл их, и они не были нечисты нечистотой обычных рук.

И возражаем раву Папе: зачем ему устанавливать, что Мишна соответствует рабби Шимону бен Элазару?

Пусть он установит её как соответствующую рабби Акиве, который сказал, что его руки становятся первыми,

ведь большинство безымянных Мишнайот соответствуют рабби Меиру согласно рабби Акиве!

И отвечаем: хотя закон первого по нечистоте по Торе таков, что он оскверняет пищу и делает её второй как в обычной пище, так и в труме, в отношении нечистоты по словам мудрецов иногда бывает так, что относительно трумы это первые, и трума, коснувшаяся их, оскверняет другую труму, а относительно обычной пищи они вторые и не оскверняют её.

И так же относительно слов рабби Акивы можно сказать:

возможно, когда рабби Акива сказал,

что руки являются первыми,

это относится к труме и священному, поскольку они строже. Но для обычной пищи они становятся вторыми.

Однако рабби Шимон бен Элазар прямо сказал, что руки являются первоисточниками также для обычной пищи.

И возражаем:

пусть также будут

те руки, о которых говорит наша Мишна,

вторыми,

и можно сказать, что речь идёт об обычных руках, а не о руках, вошедших в поражённый язвами дом,: и можно установить, что Мишна соответствует рабби Акиве,

ведь мы слышали от рабби Акивы, что он сказал: второй делает третий в обычной пище,

в отличие от установленного нами правила, согласно которому второй не делает третий в обычной пище! :

Это возражение Гемары могло бы появиться в начале сугии и не возникло вследствие того, что рав Папа установил Мишну относительно рук, вошедших в поражённый язвами дом. См. Лев Арье. Так как мы учили

в трактате «Сота» [27б]:

в тот же день,

когда рабби Элазара бен Азария назначили главой,

рабби Акива истолковал:

в Торе, в разделе о нечистоте от пресмыкающихся [Левит 11:33–34], написано: «

И всякий глиняный сосуд,

внутрь которого упадёт что-либо из них, всё, что в нём, станет нечистым, и его разбейте. Из всякой пищи, которую едят, на которую придёт вода,

“станет нечистым”».

Тора сказала, что если пресмыкающееся упало в воздушное пространство глиняной печи, печь становится первой по нечистоте, а находящиеся в ней хлебы оскверняются и становятся вторыми. :

В трактате «Псахим» Гемара задаёт вопрос: почему не сказать, что пища осквернилась от самого пресмыкающегося и стала первой, ведь глиняный сосуд оскверняется через своё воздушное пространство, и поэтому следует рассматривать его воздушное пространство как наполненное нечистотой! Гемара отвечает, что Тора говорит: нечистой становится именно пища, находящаяся в сосуде, но не сосуды, находящиеся в нём; отсюда мы учим, что пища не оскверняется непосредственно от пресмыкающегося, поскольку если бы это было так, осквернялись бы и сосуды. [Псахим 20а]. Сказано не “нечист”, а “станет нечистым”,

и следует истолковать: «сделает нечистым», то есть у него есть сила

осквернять других.

Научил

нас Писаний

относительно хлеба, являющегося вторым, что он делает третьим в обычной пище.

Поскольку из этого не следует, что существует различие между обычной пищей и трумой.

И отвечаем: не следует устанавливать Мишну как соответствующую рабби Акиве, потому что

возможно,

то, что он сказал: второй делает третий в обычной пище,

относится к нечистоте по Торе. Но в

нечистоте

по словам мудрецов,

например в случае рук,

нет.

И Гемара приводит другой способ истолковать Мишну: речь идёт о вторых руках и об обычной пище, в отношении которой существует третья степень.

Сказал рабби Элазар от имени рабби Ошайи: здесь речь идёт об обычной пище, приготовленной с соблюдением чистоты священного,

то есть о людях, которые привыкли есть священное и, чтобы оберегать его от нечистот, делающих его непригодным, соблюдают чистоту своей обычной пищи так же, как чистоту священного; мудрецы постановили, что благодаря этому она воспринимает нечистоту от второго, как священное.

И говорим

и

наша Мишна

не соответствует рабби Йеошуа,

который считает, что обычная пища, приготовленная с соблюдением чистоты священного, не имеет статуса священного, а мнение того, кто придаёт ей закон священного, не принимается во внимание. Только относительно трумы, поскольку она встречается чаще,: мудрецы постановили, что обычная пища, приготовленная с соблюдением её чистоты, имеет третью степень. : См. Тосафот к листу 34а, " . Так объясняют и Меири.

И Гемара приводит Мишну, которая занимается нечистотой тела, и из неё можно узнать мнение рабби Йеошуа относительно обычной пищи, приготовленной с соблюдением чистоты священного.

По Торе пища не оскверняет человека и сосуды, поскольку пища не становится отцом нечистоты, а человек и сосуды воспринимают нечистоту от первого по нечистоте только от отца нечистоты.

Мудрецы постановили, что человек, который ест нечистую пищу, становится нечистым: пища оскверняет человека, который её ест,: но не человека, который касается его. И даже при еде человек, который ест, становится нечистым только после того, как съест меру в половину перес нечистой пищи.: Мудрецы постановили эту нечистоту, поскольку человек может съесть нечистую пищу и в это время взять жидкость трумы и поднести её ко рту, сделав её непригодной; поэтому они сказали, что тот, кто ест нечистую пищу, становится нечистым и не может есть труму. [Шабат 14а]. Тосафот возражают: согласно этой причине следовало постановить, что человек становится нечистым, съев размер яйца, поскольку это мера, при которой пища оскверняет, — почему же постановили только относительно того, кто ест половину перес?! Рабейну Там говорит, что на самом деле во время постановления восемнадцати постановлений постановили, что даже тот, кто ест яйцо, становится нечистым по этой причине, а ранее существовало постановление, что тот, кто ест половину перес, становится нечистым, и у него была другая причина. А РИБА говорит, что постановили меру еды в половину перес, поскольку от такой еды человек испытывает жажду и подносит жидкость ко рту. [Тосафот, Йома 80б, " ]. Перес — это половина хлеба, содержащего пищу для двух трапез, и посредством него можно установить эрув тхумин. Таннаи разошлись во мнениях в трактате «Эрувин» относительно размера этого хлеба. [Эрувин 82б]. По мнению Раши и Тосафот, Эрувин 83а, комментарий «И половина».] Согласно Рамбаму, галаха установлена так: перес равен примерно трём яйцам, а половина переса — одному с половиной яйцу. [Законы о нечистоте пищи, 4:1.] Тосафот, галаха такова: хлеб составляет примерно восемь яиц, перес — четыре яйца, а половина перес, вызывающая нечистоту тела, — два яйца. [См. Тосафот, Эрувин 83а, комментарий «И половина».] Согласно Рамбаму, галаха установлена так: перес равен примерно трём яйцам, а половина переса — одному с половиной яйцу. [Законы о нечистоте пищи, 4:1.] галаха установлена так: хлеб равен примерно восьми яйцам, перес — четырём яйцам, а половина переса, вызывающая нечистоту тела, — двум яйцам. [См. Тосафот к Эрувин 83а, " ]. А по мнению Рамбама, галаха такова: перес составляет примерно три яйца, а половина перес — яйцо с половиной. [Законы о нечистоте пищи, 4:1]. По Торе всякая вещь, которая касается нечистоты и оскверняется от неё, опускается на одну степень нечистоты. Однако относительно «нечистоты тела», которую установили мудрецы, таннаи разошлись во мнениях в Мишне, приведённой здесь: следует ли ужесточить закон так, чтобы пища имела тот же статус, что и съеденная пища, поскольку согласно постановлению мудрецов еда строже прикосновения,: или же степень нечистоты опускается. : В примечании 253 мы привели причину постановления о нечистоте тела: пища оскверняет жидкость трумы во рту. Согласно этому, достаточно было бы постановить, что человек, съевший первую пищу, становится вторым, чтобы он не ел труму, как считает рабби Йеошуа. Однако галаха не всегда устанавливается согласно причине постановления; по мнению рабби Элиэзера, граница постановления состоит в том, чтобы сделать человека таким же, как пища, и мудрецы уравняли того, кто ест пищу первой степени, с тем, кто ест пищу второй степени, так что человек имеет статус съеденной пищи. [Тосафот, " ].

Так как мы учили

в трактате «Техарот» [2:2]:

рабби Элиэзер говорит:

Чистый человек,

который ест пищу,

являющуюся

первой

по нечистоте, сам становится

первым

по нечистоте, а то, к чему он прикоснулся, становится вторым.

А чистый человек, который ест пищу,

являющуюся второй,

сам становится

вторым,

и делает труму непригодной.

А чистый человек, который ест пищу,

являющуюся третьей,

сам становится

третьим,

и делает непригодным священное.

Рабби Йеошуа говорит: тот, кто ест первую пищу,

тем самым опускается на одну степень нечистоты и становится вторым.

И

так же, если он съел пищу,

являющуюся второй,

то и он

второй,

но в этом случае он не опускается на одну степень нечистоты.

А если он съел пищу,

являющуюся третьей,

человек, который ест, становится

вторым по отношению к священному.

А священное, к которому он прикоснулся, становится третьим и делает четвёртым.

И

он не становится

вторым по отношению к труме,

и не делает в ней третьего.

И далее, в Гемаре, будет объяснено, почему иногда человек, который ест, опускается на одну степень нечистоты по сравнению с пищей, иногда остаётся на той же степени нечистоты, что и пища, а иногда становится строже её.

Рабби Йеошуа объясняет свои слова: та нечистая пища, о которой я говорю, — обычная пища. А если скажешь: ведь в обычной пище нет третьей степени? Ответ: речь идёт

об обычной пище, приготовленной с соблюдением чистоты трумы. :

Мишна не говорит о нечистой труме, поскольку её запрещено есть, а Мишна не занимается запретами еды. Гра к Мишне в трактате «Техарот» 2:2. И Гемара выводит из слов рабби Йеошуа: :

Что касается чистоты трумы — нет. Что касается чистоты святыни — нет,

не может быть третьей [степенью нечистоты].

Он считает,

рабби Йеошуа:

неосвящённая пища, приготовленная с соблюдением чистоты святыни, не может иметь третью степень нечистоты.

И поэтому нельзя истолковать нашу Мишну как относящуюся к неосвящённой пище, приготовленной с соблюдением чистоты святыни, и соответствующей мнению рабби Йеошуа.