Хулин 33a — Талмуд с русским переводом

который задал Илфа: «Если плод высунул ногу между шхитой одного симана и шхитой другого, каков закон?» Первый признак присоединяется ко второму признаку для очищения [

руки, которая вышла]

от нечистоты падали, или нет.

И стороны сомнения таковы: поскольку убой двух признаков не имеет одинакового значения относительно руки, которая вышла, ведь при убое первого признака, когда рука находилась внутри, признак был перерезан, чтобы разрешить плод и очистить его от нечистоты падали, тогда как при убое второго признака, поскольку плод вывел свою руку, убой второго признака относительно этой руки дал пользу только для очищения её от нечистоты падали, но не для разрешения её в пищу, поэтому они не присоединяются ни для какой цели; или же поскольку убой обоих признаков также предназначен для очищения от нечистоты падали, то относительно очищения конечности убой обоих признаков присоединяется?

А в главе «Животное, испытывающее затруднение при родах» Рава разрешает это сомнение: представляется, что подобно тому, как первый признак присоединяется ко второму признаку, чтобы разрешить всё животное в пищу, так они присоединяются, чтобы очистить вышедшую конечность от нечистоты падали. И так же следует разрешить вопрос Рабби Зейры. :

Так написал Раши. И Маарам возразил: разве нельзя разделить между вопросом Илфы и вопросом Рабби Зейры и сказать, что рассуждение Равы, разрешившего вопрос Илфы, относится только к вопросу Илфы, поскольку там плод разрешается посредством признаков, но в вопросе Рабби Зейры, который относится ко всему животному, нет этого рассуждения! Он ответил, что Рава доказывает: это рассуждение — поскольку между признаками есть различие, убой вообще не приносит пользы — несостоятельно. Ведь если бы это было так, следовало бы запретить самого плода; и поскольку это так, разрешается также вопрос Рабби Зейры. И возвращаемся к нашему обсуждению и говорим:

До сих пор мы сомневались только относительно очищения от нечистоты падали. Но относительно употребления в пищу

безусловно, что она

запрещена

по мнению Рабби Зейры, поскольку стала трефной между двумя признаками. И доказано, что Рабби Зейра отказался от своего рассуждения, согласно которому не бывает трефы при половине жизненности.

Сказал ему Рав Аха бар Рав Равине: возможно, он никогда не отказывался

от своего рассуждения, что у половины жизненности не бывает трефы, и согласно его мнению нет места для вопроса, поскольку животное пригодно даже для употребления в пищу.

А Рабби Зейра, согласно словам Равы,

считающего, что бывает трефа при половине жизненности,

сказал

этот вопрос.

А сам он так не считает. :

Согласно методу Раши, мы не находим амору, который спорил бы с Реш Лакишем, и Рава с Рабби Зейрой спорили только о причине слов Реш Лакиша; поэтому осталось сомнение, отказался ли Рабби Зейра от своего мнения или нет. Что касается галахи, следует постановить как Рава: если перерезали трахею, а затем прокололось лёгкое, животное пригодно, поскольку лёгкое считается лежащим в корзине; но если перерезали трахею, а затем прокололись кишки, животное трефно, поскольку бывает трефа при половине жизненности. Так постановили Бааль а-Маор и Рашба. [ «Торат а-Баит», второй дом, третьи ворота, 29б]. Однако согласно Тосафот, Рабби Зейра своим вопросом спорит с Реш Лакишем и объявляет трефным животное в случае, когда Реш Лакиш признал его пригодным; поэтому нет необходимости говорить, что он отказался от своего вопроса. [См. примечания 216 и 217.] Риф, Рамбам и РаШ постановили строже, как Рабби Зейра. Так же постановили Тур и Шулхан арух, раздел «Йоре деа», 26, 2.

Теперь Гемара приводит амору, который понял постановление Реш Лакиша согласно Раве и вывел из слов Реш Лакиша галаху относительно запрета конечности от живого.

Запрет конечности от живого разрешается посредством убоя двух признаков животного, даже когда оно ещё бьётся.

Но до тех пор, пока душа животного не вышла, запрещено есть от него из-за запрета «не ешьте вместе с кровью», [Ваикра 19:26], и за это нарушение не получают малкот. :

По мнению Раши, этот запрет имеет раввинский характер, а толкование из стиха «не ешьте вместе с кровью» является асмахтой. [Ниже, 121а, со слов «и ждёт».] По мнению Рамбама, этот запрет установлен Торой, но за него не получают малкот, поскольку это запрет, включающий несколько положений. [Гилхот шхита, глава 1, галаха 2; см. там «Лехем Мишне»]. После выхода души животного разрешено есть даже конечности, отделившиеся от него после убоя. В этом запрет «не ешьте вместе с кровью» отличается от запрета конечности от живого: если запрет конечности от живого уже вступил в силу, смерть животного не устраняет его.

Сказал Рав Аха бар Яаков: услышь отсюда из слов Рабби Шимона бен Лакиша: можно присоединить евреев к

употреблению в пищу

кишок

любого убитого животного, поскольку они разрешены.

А не присоединяют неевреев к

употреблению в пищу

кишок

животного, поскольку для них они запрещены запретом конечности от живого, а тот, кто кормит ими, нарушает запрет «перед слепым».

И Гемара разбирает:

какова причина

того, что здесь есть запрет конечности от живого, ведь животное было убито?

Поскольку посредством убоя лёгкое и кишки считаются отделёнными от животного, они запрещаются из-за конечности от живого; однако относительно

евреев, поскольку дело зависит от убоя [

поскольку разрешение животного от нечистоты падали зависит от убоя], Тора раскрыла, что убой считается для них смертью, и

поскольку имеется надлежащий убой, им разрешено [

поскольку имеется хороший убой, им разрешено] также употребление конечности от живого.

Раши написал: «Не присоединяют нееврея к кишкам из-за лёгкого». Маарам написал, что Раши был вынужден сказать, что запрет связан с лёгким, а не с самими кишками, поскольку иногда животное умирает сразу после убоя двух признаков, и тогда в кишках нет запрета конечности от живого для сыновей Ноаха. Но лёгкое, зависящее от трахеи, которую режут первой, всегда считается лежащим в корзине до смерти и поэтому всегда запрещено сыновьям Ноаха. Но

неевреям,

которым не был дан запрет нечистой падали и законы убоя,

достаточно умерщвления

или любого другого способа умерщвления :,

а в смерти

в действительности

зависит дело

разрешения им запрета конечности от живого;

эти

кишки, отделившиеся до смерти,

считаются для них конечностью от живого,

и всякая конечность, отделившаяся до смерти живого существа, запрещена даже после его смерти.

Гемара не намерена сказать, что сын Ноаха обязан умерщвлять животное именно таким способом, поскольку нигде не сказано, что они получили заповедь об умерщвлении. А если бы они были обязаны умерщвлять животное именно таким способом, мы сказали бы, что их умерщвление является для них убоем, и животное не должно умирать, чтобы разрешить им запрет конечности от живого. См. Тосафот, 91а, со слов «согласно кому»; Рош Йосеф. Сказал Рав Папа: я сидел перед Равом Аха бар Яаковом и хотел сказать ему [

я учился у Рава Аха бар Яакова, когда он произнёс это, и хотел сказать ему]:

разве бывает такое, что для еврея разрешено, а для нееврея запрещено?! [

Возможно ли, чтобы существовало нечто разрешённое еврею и запрещённое нееврею?] Ведь из разрешения для еврея следует, что и для нееврея нет запрета! :

В трактате «Санэдрин» Гемара приводит слова Рабби Йоси бар Ханины: всякая заповедь, сказанная сыновьям Ноаха и не повторённая на Синае, была сказана евреям, а не сыновьям Ноаха. И Гемара возражает: напротив, поскольку она не была повторена на Синае, она была сказана сыновьям Ноаха, а не евреям! И Гемара отвечает: не бывает такого, что для еврея разрешено, а для нееврея запрещено. [Санэдрин 59а]. Но я не сказал ему этого,

не выразил перед ним это удивление, поскольку

сказал себе: ведь он назвал причину,

и здесь нет дополнительного запрета для нееврея, который не был бы запретом для еврея, а лишь определение смерти относительно еврея иное. :

Написал Рашба, что подобное этому есть в трактате «Санэдрин». Там Гемара возражает против правила «не бывает такого, что для еврея разрешено, а для нееврея запрещено», приводя пленницу прекрасного вида, разрешённую еврею и запрещённую нееврею. И Гемара отвечает, что неевреи не являются субъектами завоевания, поэтому для них не существует разрешения пленницы прекрасного вида. А в выводе Гемары здесь говорят: «не бывает такого, что для еврея разрешено», и разрешают сыну Ноаха мясо, отделившееся от животного после убоя. И Тосафот возразили: чем это отличается от пленницы прекрасного вида, относительно которой не говорят «не бывает такого»? На этот вопрос они не отвечают. [Тосафот, со слов «один»]. Передана барайта не согласно Раву Аха бар Яакову: желающий есть

кусок, отрезанный

от животного до того, как выйдет его душа,

поскольку это здоровое животное,

отрезает размером с кезайт кусок мяса от места убоя,

откуда он может отрезать, не снимая кожу,

и хорошо-хорошо солит его и промывает

хорошо-хорошо,

больше, чем другое мясо :,

и ждёт его, пока выйдет его душа,

чтобы не нарушить запрет «не ешьте вместе с кровью»

и ест его; и нееврею, и еврею разрешено это,

и не говорят, что убой не разрешил это нееврею, как считал Рав Аха бар Яаков , а поскольку это разрешено еврею, разрешено и нееврею . Мясо, которое хотят варить, необходимо промыть, посолить и промыть. [Ниже, 113а.] Тосафот написали, что если здесь речь идёт о варке, необходимо промыть его также до засолки. Ещё Тосафот написали, что, возможно, здесь речь идёт о желающем жарить его; и хотя всякое мясо не требуется солить перед жаркой, это мясо, отрезанное до выхода души животного, содержит много крови и требует засолки даже для жарки. [Тосафот, со слов «солит его».] А Ран отверг возможность, что здесь речь идёт о желающем варить: если бы это было так, не требовалось бы ждать выхода души, поскольку мясо не успеет свариться до выхода души. Так написал Раши в главе «Кожа и соус». [Ниже, 121б.] Раши объясняет, что поскольку кровь не успела выйти из места убоя, его необходимо солить и промывать сильнее, чем всякое другое мясо. Твуот Шор рассуждает, разрешено ли нееврею есть этот кусок ещё до выхода души животного, поскольку на него не возложено «не ешьте вместе с кровью», или же ему запрещено, ведь этот кусок следовало бы запретить нееврею из-за конечности от живого, а мы разрешаем его из-за правила «не бывает такого, что для еврея разрешено»; и поскольку до выхода души он не разрешён еврею, он запрещён и нееврею. [«Твуот Шор», 27, 4]. : Рамбам написал: конечность и мясо, отделившиеся от ещё бьющегося животного, даже если еврей убил у него оба признака, запрещены сыновьям Ноаха из-за конечности от живого. [Законы царей, глава 9, галаха 13.] Рашба удивлялся Рамбаму на основании вывода Гемары здесь, где разрешают нееврею посредством убоя, совершённого евреем. Маарашаль отвечает, что следует разделить между евреем, убивающим своё животное, которое вследствие разрешения для него разрешено и нееврею, и евреем, убивающим животное нееврея для своих нужд, когда следуют рамкам запрета, действующим для нееврея. [«Ям шель Шломо», 17.] При Хадаш с ним спорил. [«Йоре деа», 27, 1.] : Это постановление относится к животному, убитому по закону; даже если оно трефно, разрешено накормить нееврея куском, отрезанным до выхода души, поскольку запрет конечности от живого был разрешён еврею посредством убоя. Но если животное убито не по закону, запрещено кормить нееврея куском, отрезанным до выхода души, поскольку и для еврея запрет конечности от живого не был разрешён этим убоем. Рашба написал, что поэтому запрещено давать нееврею кишки животного, убитого не по закону, поскольку они считаются лежащими в корзине до смерти, и на них не распространяется разрешение посредством убоя. [«Торат а-Баит», второй дом, третьи ворота, лист 29б.] См. примечание 220, где мы привели спор первых мудрецов относительно галахи: если перерезали трахею, а затем прокололось лёгкое, постановляем ли мы, что лёгкое считается лежащим в корзине и здесь нет запрета трефы, согласно мнению Реш Лакиша. При Хадаш написал, что Рашба следует своему методу, поскольку постановил как Реш Лакиш, что лёгкое «считается лежащим в корзине»; но согласно большинству постановляющих, которые не постановили как Реш Лакиш, разрешено давать нееврею кишки падали. [«Йоре деа», 27, 1.] Твуот Шор спорит с ним и говорит, что относительно спора о трефе мы постановляем строже в вопросе, установленном Торой, как Рабби Зейра, и не говорим, что лёгкое «считается лежащим в корзине», но относительно послабления в запрете конечности от живого галаха не как Рабби Зейра, а как Реш Лакиш. [«Твуот Шор», 27, 5.] См. также ответ Рабби Акивы Эгера в 27 и «Шут Хатам Софер», «Йоре деа», 18.

Это оказывает поддержку

этой барайте

Раву Иди бар Авину,

который спорит с Равом Аха бар Яаковом.

Ибо Рав Иди бар Авин сказал от имени Рабби Ицхака бар Ашьяна: желающий выздороветь отрезает кезайт мяса от места убоя животного, хорошо-хорошо солит его и хорошо-хорошо промывает, ждёт его, пока выйдет его душа; и нееврею, и еврею разрешено это.

Мишна:

Тот, кто убил животное, дикое животное или птицу, и из них не вышла кровь —

пригодны,

и не говорят: возможно, во время убоя они уже были мёртвыми. : И также не говорят, что отсутствие заповеди покрытия крови, относящейся к дикому животному и птице, препятствует убою. : : Так объясняет новшество Мишны Рамбам. [Законы запрещённых продуктов, глава 4, галаха 13.] Хатам Софер написал, что из выражения Рамбама следует: они разрешены даже в том случае, если не бились; и их закон не подобен закону опасно больного животного, которое запрещено, если не бьётся. Так объясняют новшество Мишны Рашба и Тосафот Рош в отношении новшества Мишны. А Рош говорит, что можно было истолковать написанное в Торе: «которое можно есть, и покрой его землёй» — когда можно есть? Только после того, как покроет землёй. Мишна учит, что так не говорят. См. Шах, «Йоре деа», 28, 30.

И

тот, кто касается их, не обязан совершать омовение рук, а

их едят нечистыми руками,

поскольку они не воспринимают нечистоту пищи,

так как не были подготовлены

к восприятию нечистоты

кровью. : :

В Гемаре разъясняется, что Мишна говорит о . И Гемара спрашивает: каким образом воспринимают нечистоту от нечистых рук, ведь руки имеют статус вторичной нечистоты и вторичная нечистота не делает третичной нечистотой ? И отвечает тем, чем отвечает. Требуется объяснить: какая разница, если мясо нечисто, ведь нет запрета есть нечистые ! Трудно сказать, что закон Мишны относится к воздержанным людям, которые едят в чистоте. Рош объясняет, что речь идёт о человеке, который хочет есть и святыни после того, как съест это мясо: если мясо было нечистым, тот, кто его съел, осквернился нечистотой тела и оказался не вправе есть и святыни. [Тосафот Рош, со слов «почему».] См. примечание 303. Следует понять: разве нельзя есть мясо, не промыв его от крови, а промывание подготовит его к восприятию нечистоты! Тосафот написали, что речь идёт о случае, когда мясо жарят, и тогда нет необходимости промывать его. Есть первые мудрецы, которые спорят и считают, что промывание требуется даже для жарки. [См. Ран здесь и «Шулхан арух», «Йоре деа», 76, 2, в Рема.] Ещё Тосафот ответили, что речь идёт о случае, когда мясо промыли фруктовым соком, который не подготавливает к восприятию нечистоты. [Тосафот, со слов «и едят».] А Рашба и Ран написали, что можно поставить дело так, что мясо промыли дождевой водой без намерения человека. И Хатам Софер говорит, что хотя жидкости подготавливают к восприятию нечистоты и в случае, когда человеку было удобно их наличие после того, как они упали, здесь следует поставить дело так: после того, как вода высохла, стало известно, что мясо было промыто, и в момент нахождения воды на мясе не было удовлетворения от этого.

Рабби Шимон говорит:

хотя они не были подготовлены одним из семи видов жидкостей к восприятию нечистоты,

они были подготовлены убоем

к восприятию нечистоты. Поскольку убой принёс им пользу, разрешив их в пищу, он также приносит пользу, превращая их в пищу относительно восприятия нечистоты. :

Рашбам в комментарии к Торе написал, что Тора не наделила пищу нечистотой до тех пор, пока человек не исправит её для употребления в пищу, а предоставление воды является началом её исправления для употребления. [Ваикра 11:34.] В свете этих слов следует понять слова Рабби Шимона. Гемара:

Мы учили в нашей Мишне: и их едят нечистыми руками.

И делаем вывод:

Причина — в том, что из них не вышла кровь; но если из них вышла кровь

и тем самым они были подготовлены к восприятию нечистоты,

их не едят нечистыми руками,

поскольку руки осквернят их.

И возражаем:

почему [

почему руки осквернят мясо? Ведь обычные

руки — вторичные

относительно нечистоты

— являются. :

А вторичная нечистота не делает третичной нечистотой ,

а только и святыни имеют третичную степень нечистоты!

Причина, по которой мудрецы установили нечистоту обычных рук, состоит в том, что руки постоянно заняты. [Шабат 14а.] Раши передал от имени своих учителей, что опасаются, как бы руки не коснулись источника нечистоты, и выдвинул против них несколько возражений: а) почему руки не становятся первичной нечистотой — ведь они могли коснуться отца нечистоты; б) почему из-за этого не установить нечистоту на всё тело; в) омовение не принесло бы им пользы, требовалось бы погружение! Раши объясняет: руки постоянно заняты и касаются нечистых мест, а для неприлично, чтобы её ели грязными руками; поэтому установили, что обычные руки являются вторичными относительно нечистоты и делают непригодной. [Раши там, со слов «заняты».] И Гемара разъясняет:

откуда [следует], что мы занимаемся ,

а возможно, здесь действительно речь идёт о мясе святыни, которое воспринимает нечистоту от рук?

Гемара приводит четыре доказательства того, что Мишна говорит о , а не о святынях.

а.

Поскольку в Мишне сказано

в Мишне

«дикое животное», ведь если бы

Мишна говорила о

святынях,

она не упоминала бы дикое животное, поскольку

разве бывает дикое животное среди святынь,

ведь жертвоприношения бывают только от домашних животных и птиц?!

б.

Кроме того, если речь идёт о святынях,

говорит Мишна,

поскольку из них не вышла кровь,

каким образом это животное будет

пригодно

для употребления в пищу? Ведь

оно само,

то есть жертвоприношение,

нужно для крови,

для окропления на жертвенник; именно это разрешает мясо жертвоприношения для употребления в пищу! : A0192[Текст источника обрывается на этом месте.] :

Г.

И ещё: если речь идёт о святых жертвах

рассказывает Мишна, то даже

если из них вышла кровь, чем она делает пригодным

кровь святых жертв мясо жертвы для восприятия ритуальной нечистоты?

И ведь сказал рабби Хия бар-Абба от имени рабби Йоханана: откуда известно, что кровь святых жертв

упавшая на семена

не делает пригодными

семена для восприятия ритуальной нечистоты?

Сказано

о крови:

«На землю выливайте её, как воду» [

Дварим, 12:16], — это учит нас, что только

кровь

обычных животных,

выливаемая как вода,

не требующая принятия в сосуд, подобна воде и

делает пригодными

для восприятия ритуальной нечистоты. Но кровь святых жертв

не выливается как вода,

а принимается в сосуд и окропляется на жертвенник,

не делает пригодными.

Д.

И ещё: если Мишна

говорит о святых жертвах,

если из них не вышла кровь,

почему

они не становятся пригодными

из-за того, что на них не попала жидкость?

Пусть они станут пригодными

и без жидкости,

благодаря «привлекательности святости», поскольку установлено

что даже дрова и ладан, посвящённые Храму, воспринимают ритуальную нечистоту, поскольку

привлекательность святости делает их пригодными

и придаёт им статус пищи. Точно так же пища святых жертв должна становиться пригодной без воды — в силу привлекательности святости.

И поскольку доказано, что наша Мишна говорит не о святых жертвах, возникает трудность: ведь руки, являющиеся лишь вторичной степенью ритуальной нечистоты, не оскверняют обычную пищу!

Сказал Рав Нахман от имени Рабы бар-Авухи: здесь речь идёт об обычной пище, купленной за деньги второй десятины

в Иерусалиме,

идёт речь,

и она приобретает святость второй десятины; закон второй десятины подобен закону трумы, и в ней существует третья степень нечистоты.

И

Мишна следует мнению

не рабби Меира,

поскольку, по его мнению, в отношении восприятия ритуальной нечистоты вторая десятина равна обычной пище, и он разрешал есть вторую десятину неомытыми руками.

И Гемара приводит разногласие рабби Меира и мудрецов: