Хулин 31a (לא.) — Талмуд с русским переводом

точное положение страницы")

перья шеи, которые отрезаны

перья, которые отлетают видны перья шеи, которые срезаны], и это показывает, что стрела перерезала кожу и не покрылась [кожей], когда перерезала симаним.

И мы задаём вопрос:

но

кровь птицы

требует покрытия,

и нельзя резать, если после этого он не сможет покрыть кровь ?

А если скажешь: пусть ему покроют её

и если ты ответишь, что покроют её] в месте, куда упадёт кровь, всё ещё этого недостаточно согласно словам Рава.

Ведь сказал рабби Зейра от имени Рава: тот, кто режет

животное или птицу,

должен положить

до резания

землю

рыхлую

внизу,

чтобы кровь пролилась на неё,

и

затем положить

землю сверху,

и нельзя резать на твёрдой земле, которая не называется «землёй».

И Рав истолковывает стих:

как сказано: «И покроет его землёй»

[Ваикра 17:13] «и покроет его

землёй» — не сказано

что означало бы, что следует положить землю сверху,

но

сказано

«землёй»: это учит, что тот, кто режет, должен положить землю внизу и землю сверху,

и благодаря этому кровь окажется скрытой в земле .

И теперь возникает вопрос: как рабби Йона зарезал птицу, не имея возможности положить землю внизу?

И отвечаем: возможно,

он приготовил для неё землю всей равнины

[подготовил землю всей равнины], раздробив землю до состояния земли .

Мы учили в нашей Мишне:

если он резал и отсёк

голову одним движением, если на ноже есть размер полной шеи — [резание] кашерно.

Сказал рабби Зейра:

нож должен быть длиной

в полную шею и за пределами шеи.

Возник перед ними вопрос:

нужно ли, чтобы на ноже было

полное пространство шеи

зарезаемой,

и

ещё было

за пределами шеи расстояние в полную шею,

а рабби Зейра истолковывает написанное в Мишне «полная шея» как означающее [расстояние] за пределами шеи, помимо само собой разумеющегося, что на шее лежит расстояние в полную шею,

так что у него

на ноже всего

две шеи.

Или, возможно, «полная шея»

написанное в Мишне — это то, что лежит на шее,

и

рабби Зейра сказал, что должно быть ещё

что-то за пределами шеи ?

Та шма

доказательство в пользу первого понимания: в Мишне написано:

если он резал и отсёк две головы одним движением, если на ноже есть полная одна шея —

[резание] кашерно.

И выясняем:

что означает «полная одна шея»

написанное в конце [Мишны]?

Если скажешь

что вся длина ножа —

полная одна шея и не более того,

конечно, так сказать нельзя,

ведь теперь, для одного животного, требуется полная шея и за пределами шеи,

разве возможно, что

для двух животных им достаточно

[длины]

как одна полная шея ?!

И говорим:

но очевидно,

что

«полная шея»

сказанное в конце — это

за пределами двух шей,

и всего на ноже должно быть пространство трёх шей.

И делаем вывод:

услышь отсюда,

что даже когда в начале написано

«полная шея»,

имеется в виду

за пределами шеи; услышь отсюда.

Мы учили в нашей Мишне:

о чём идут эти слова? Когда он вёл [нож] и не возвращал его...

но если он вёл и возвращал, даже на любую величину, даже тесаком — [резание] кашерно.

Сказал Рав Менаше:

разрешили это только

тесаком, у которого нет выступов,

но те тесакы, у которых на конце для украшения делают нечто вроде выступов, причём выступы загибаются книзу, непригодны для резания, из опасения, что тесак соскользнёт с шеи животного и выступы проколют симаним.

Сказал ему Рав Аха, сын Рава Авьи, Раву Менаше

с таким вопросом: поскольку можно резать маленьким ножом,

а иглой что?

Можно ли вести и возвращать острие иглы по шее, и будет ли резание кашерным?

Сказал ему

Рав Менаше:

игла разрывает

[игла рвёт] симаним, и ею нельзя резать.

Спросил Рав Аха:

а игла сапожника что?

У сапожников есть немного толстые иглы, а возле острия у иглы имеется острый скос, предназначенный для разрезания швов. Можно ли резать ими, как маленьким ножом?

Сказал ему

Рав Менаше:

мы учили

[написано в Мишне]:

даже на любую величину —

кашерно.

Разве не

[следует отсюда], что можно резать даже ртом

иглы сапожника?

И отвергаем:

нет,

намерение Мишны, когда она сказала «на любую величину», —

тесак,

но рот сапожной иглы слишком мал, и им нельзя резать.

И возражаем на это объяснение:

тесак —

он прямо упомянут

[тесак — прямо написан в Мишне], и, конечно, когда Мишна сказала «на любую величину», она имела в виду нечто другое!

И отвечаем: действительно, Мишна разрешила только тесак, а не нечто меньшее, и таннай

разъясняет

свои собственные слова:

что означает «на любую величину»

что я сказал?

Тесак

а не нечто меньшее.

И приводим поддержку этому объяснению:

также разумно именно это, поскольку, если бы ты предположил,

что намерение Мишны в словах «на любую величину» —

игла сапожника,

как объяснил Рав Менаше, тогда излишне сообщать, что можно резать тесаком, поскольку

если теперь игла сапожника разрешена, то тесак

который длиннее,

тем более необходим!

И отвергаем это доказательство: «на любую величину» действительно означает даже сапожную иглу, как объяснил Рав Менаше, а

тесак понадобился ему

таннаю, чтобы сообщить нам новшество:

можно было бы предположить,

что поскольку существуют тесакы с выступами и они непригодны,

мы установим запрет на тесак без выступов из-за тесака с выступами

и объявим непригодными все тесакы;

он сообщает нам

таннай, что тесак без выступов — кашерен.

Гемара остаётся в сомнении, можно ли резать сапожной иглой .

Мишна:

Упал нож

сам по себе на шею животного

и зарезал

его,

хотя он зарезал его обычным образом

без давления или сокрытия — резание

непригодно, как сказано: «И зарежешь и будешь есть»

[Дварим 12:21]. Сказала Тора:

то, что ты режешь, —

ты ешь;

мы учим отсюда, что резание должно быть силой человека .

Гемара:

Гемара выводит точность из Мишны:

причина

того, что мы объявили [резание] непригодным, — именно

поскольку упал

нож сам по себе и не зарезал силой человека.

Но если он уронил его

непреднамеренно —

[резание] кашерно, хотя он и не намеревался

резать, а намеревался уронить нож .

И мы задаём вопрос:

какой таннай

считает

что намерение на резание не требуется

и слова Торы «и зарежешь» вовсе не означают, что должно быть намерение на резание ?

Сказал Рава: это рабби Натан

который спорил с мудрецами в барайте.

Как учил Ушая Зеера из Хаврайи

[младший из товарищей ]:

бросил нож

с намерением

воткнуть его в стену, и пошёл

нож

и зарезал обычным образом — рабби Натан разрешает, а мудрецы объявляют непригодным.

Он передал это учение

[Ушая повторил барайту от своего учителя],

и он высказал его

от себя:

галаха — по рабби Натану.

И Рава выводит из Мишны, что она согласуется с рабби Натаном.

И возражаем:

но

уже

Рава сказал это один раз

о первой Мишне трактата, что наша Мишна согласуется с рабби Натаном.

Ибо учили: «И все они»

[глухонемой, слабоумный и малолетний]

которые резали, а другие наблюдали за ними

и говорили, что они резали по закону, —

их резание кашерно.

И сказали: какой таннай считает, что намерение на резание не требуется

и разрешает резание малолетних, которые не намереваются резать а только резать кусок мяса.

И сказал Рава: это рабби Натан !

И возражают:

необходимо

было Раве вывести из этой Мишны, что если уронил нож и зарезал без намерения — его резание действительно,

поскольку если было сказано

только

там,

можно было бы сказать, что Мишна признала действительным резание лишь

потому что намеревался

малолетний

на какое-либо резание вообще,

хотя он не намеревался резать признаки,

но здесь, где он вообще не намеревался,

скажи: нет,

Мишна в этом не следует мнению Рабби Натана.

А если было сообщено

Мишной

здесь

о том, что если уронил нож и тот зарезал — [резание] действительно, можно было бы сказать, что хотя с точки зрения намерения уронивший нож хуже, чем резание глухонемым, душевнобольным и малолетним, с другой стороны, его резание обладает преимуществом перед ними

потому что оно происходит благодаря обладающему разумом,

который имеет право совершать резание ,

но там, где оно не происходит благодаря обладающему разумом, скажи: нет,

его резание не будет действительным;

необходимо

Мишне сообщить, что он имеет право совершать резание .

Согласно мнению Тосафот, которое мы привели в предыдущих примечаниях, это объяснение необходимости не подобно предыдущему: предыдущее объяснение необходимости относится не к самому закону Мишны, а к высказыванию Равы, что Мишна следует мнению Рабби Натана; это же объяснение необходимости относится к самому закону Мишны, из которого нельзя вывести закон о резании глухонемым, душевнобольным и малолетним. Однако согласно пути Раши это объяснение необходимости, как и предыдущее, относится к закону Мишны первого раздела и к точности, которую Рава выводит из формулировки нашей Мишны. : Такова формулировка Рашба: «А если сообщить это и не сообщить то, я бы сказал: именно в этом случае он придерживается мнения Рабби Натана, но в том случае, который приведён там, это вообще не резание, поскольку там нет силы обладающего разумом». Из слов Рашба видно, что можно было бы сказать, что само резание глухонемого, душевнобольного и малолетнего недействительно, и недостаток заключается не в намерении. Так мы объяснили Гемару. А Ран в своих новеллах объясняет, что можно было бы сказать: в случае бросания ножа или его падения речь идёт о том, кто проверил нож и приготовил его для резания, и намерение при проверке приносит пользу; но малолетний, не обладающий разумом, вообще не имеет действенного намерения. : Нода бе-Йегуда обсуждает вопрос: почему малолетний непригоден для написания тфилин, поскольку не обладает правоспособностью для их связывания, но пригоден для убоя, и мы не говорим, что он не обладает правоспособностью для убоя? На первый взгляд, подобно тому как он не обязан накладывать тфилин, он не должен быть предупреждён о запрете невелы. Нода бе-Йегуда отвечает: причина, по которой малолетний считается пригодным для убоя, состоит в том, что запрещено кормить его невелой непосредственно; в отличие от написания тфилин, где даже малолетний, достигший возраста обучения, непригоден, поскольку обучение — это только постановление мудрецов. Нода бе-Йегуда Нода бе-Йегуда обсуждает вопрос: почему малолетний непригоден для написания тфилин, поскольку не имеет отношения к связыванию, но пригоден для резания, и мы не говорим, что он не имеет права совершать резание; и, на первый взгляд, подобно тому как он не обязан накладывать тфилин, так он не предупреждён и о запрете падали? Нода бе-Йегуда отвечает, что причина, по которой малолетний считается имеющим право совершать резание, состоит в том, что запрещено кормить его падалью своими руками; в отличие от написания тфилин, для которого непригоден даже малолетний, достигший возраста воспитания, поскольку воспитание имеет силу лишь по постановлению мудрецов. [Нода бе-Йегуда, второе, «Орах хаим», ан 1]. Установлено: женщина-нида, подвергшаяся принуждению и окунувшаяся

в микве без намерения очиститься — чиста она или нет ?

Сказал Рав Йеуда, сказал Рав: чиста для своего дома

[разрешена совокупляться со своим мужем],

но запрещена есть труму,

если она жена коэна, поскольку по закону Торы она чиста во всех отношениях, ведь окунание не требует намерения, а мудрецы установили строгость в отношении трумы .

А Рабби Йоханан сказал: даже для своего дома она не очистилась

потому что окунание требует намерения по закону Торы :.

Сказал Рава Раву Нахману: согласно Раву, который сказал: «Чиста для своего дома, но запрещена есть труму»,

следует возразить: запрет ниды, являющийся

грехом,

за который полагается

карет, —

разрешён

этим окунанием;

запрет :

еды трумы в нечистоте, за который полагается

смерть

от руки Небес, что легче карета ,

тем более

следует разрешить его посредством этого окунания?!

Сказал ему

Рав Нахман: дело зависит не от тяжести запрета, а от уровня святости; в отношении трумы и святых предметов существуют особые уровни законов нечистоты и чистоты, и при окунании необходимо намереваться ради них, но

её муж — обычный, а для обычного намерение не требуется.

Рав Нахман добавляет

И откуда мы это докажем

и откуда ты скажешь откуда мы узнаем, что для обычного намерение не требуется? :

Ибо мы учили: волна, отделившаяся

от моря :

и в которой сорок сеа

воды, как мера микве ,

упала на человека и на сосуды,

которые находились на берегу моря, —

они чисты 157 . [Миквы, глава 5, мишна 6.]

чисты 157 . .

И доказывает Рав Нахман:

разве человек не подобен сосудам? [

разве не человек подобен сосудам? [разве очищение человека не подобно очищению сосудов?]

подобно тому как сосуды не имеют намерения,

ведь у них нет разума,

так и человеку намерение не требуется.

И отвергает Рава:

откуда это? Возможно, речь идёт о сидящем

человеке

и ожидающем —

идёт речь —

когда отделится волна,

и она очистит его; а без этого он в любом случае не чист.