Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Хулин 26b — Талмуд с русским переводом

Учили мудрецы: хазмель который стал нечистым, вот до того как он прокис, ![](pamud.bmp " Точное расположение страницы") его соприкасают с водой подобно всякой нечистой воде. Ибо, хотя для…

Оригинальный текст Хулин 26b

תנו רבנן: התמד

שנטמא, הרי

עד שלא החמיץ,

משיקו במים

כדין כל מים טמאים, שאף על פי שבאוכלין ומשקין לא מועילה טבילה במקוה כדי לטהר אותם [שהטהרה במקוה נאמרה בתורה רק לגבי אדם וכלים], מכל מקום, במים בלבד ישנה אפשרות לטהר אותם, על ידי שמכניס אותם לתוך כלי פתוח, ואת הכלי הפתוח הוא משקיע לתוך המקוה עד שמי המקוה נושקים למים הטמאים מלמעלה, ואין זה בתורת "טבילה", אלא שעל ידי החבור של המים הטמאים עם מי המקוה הם מתבטלים לגבי מי המקוה, ונטהרים בכך.

אבל,

משהחמיץ

התמד הרי הוא יין, ואם הוא נטמא

אין משיקו במים.

לפי ששאר משקים חוץ ממים אי אפשר לטהר אותם על ידי השקה וביטול לגבי המקוה, לפי שיש להם טעם שונה מהמים, המונע מהם את הביטול לגבי מי המקוה.

אמר רבא: לא שנו

שתמד שלא החמיץ משיקו במים,

אלא שתמדו,

שנתן על החרצנים

מים טהורים, ונטמאו

אחר כך כשכבר היו מעורבים עם החרצנים.

אבל

אם היו המים

טמאים מעיקרא,

לפני נתינתם לתוך החרצנים,

לא

נטהרים על ידי השקה במקוה.

אזל רב גביהה מבי כתיל, אמרה לשמעתא

דרבא

קמיה דרב אשי.

כלומר, שאל את רב אשי מהו הטעם של רבא כדלהלן.

מאי שנא "טמאין מעיקרא", דלא,

משום

דאמרינן איידי דמיא יקירי

בגלל כובד המים שבתמד

שכני תתאי,

יורדים הם למטה בתוך הכלי שמטביל אותם בו,

ופירא קפי מלעיל,

והחרצנים צפים מלמעלה

ולא קא סלקא להו השקה למיא,

והמים של התמד לא נוגעים ומתחברים עם מי המקוה.

אי הכי, "טהורים ולבסוף נטמאו", נמי

לא יטהרו בגלל הסיבה הזאת?

אלא,

לכך מועילה ההשקה בטהורים ולבסוף נטמאו, משום ד

מבלבלי,

המים והחרצנים מעורבים יחד והמים אף הם צפים מלמעלה. אם כן,

הכי נמי

בטמאים מעיקרא, תועיל להם ההשקה, שאף הם

מבלבלי,

המים והחרצנים יחד, ומה טעם לחלק ביניהם?

מתניתין:

האב זכאי למכור את בתו לאמה העבריה כל זמן שהיא קטנה עד שתגדל ותהיה נערה דהיינו שימלאו לה שתים עשרה שנה ויהיו לה סימני נערות [שתי שערות].

האונס או המפתה נערה בישראל חייב לתת לאביה קנס חמשים שקל כסף, חיוב זה אינו אלא בנערה בלבד דהיינו משימלאו לה שתים עשרה שנה [עם הבאת סימני נערות] עד ששה חדשים לאחר מכן שאז היא יוצאת מכלל "נערה" ומגיעה לכלל "בוגרת".

נמצא ש

כל מקום שיש מכר

דהיינו כשהבת קטנה

אין קנס

.

וכל מקום שיש קנס

, דהיינו כשהיא נערה,

אין מכר

.

גמרא:

אמר רב יהודה אמר רב

: מה ששנינו שאין קנס במקום מכר,

זו דברי רבי מאיר,

האומר שקטנה אין לה קנס.

אבל חכמים אמרו: יש קנס במקום מכר.

לפי שהם סוברים שגם בקטנה [מבת שלש שנים ומעלה כדלהלן] יש קנס, וממילא יתכן שהקנס והמכר שניהם יהיו במקום אחד דהיינו בקטנה.

דתניא: קטנה מבת יום אחד עד שתביא שתי שערות

שהן סימני נערות שאז היא נערה [בתנאי שמלאו לה שתים עשרה שנה]

יש לה מכר ואין לה קנס!

משתביא שתי שערות עד שתיבגר,

דהיינו עד שימלאו ששה חדשים לאחר שנעשתה נערה,

יש לה קנס ואין לה מכר, דברי רבי מאיר.

שהיה רבי מאיר אומר: כל מקום שיש מכר אין קנס, וכל מקום שיש קנס אין מכר.

וחכמים אומרים: קטנה מבת ג' שנים ויום אחד,

שמאז היא ראויה לביאה,

עד שתיבגר, יש לה קנס.

ותמהינן:

קנס, אין, מכר לא!?

והלא הקטנה יש לה מכר.

ומתרצינן:

אימא אף קנס

יש לקטנה, ואף על פי שהוא

במקום מכר

[בחלק מהזמן, דהיינו עד שתהיה נערה, שמאז אין לה מכר, ועדיין יש לה קנס עד שתיבגר].

מתניתין:

האב יכול להשיא את בתו הקטנה, מדאורייתא [אפילו בניגוד לרצונה]. יתומה קטנה שאין לה אב אינה יכולה להינשא מדאורייתא אלא שתקנו חכמים שאמה או אחיה יכולים להשיאה [מדעתה], והואיל ונישואין אלה הם רק מדרבנן תקנו חכמים שגם לאחר נישואיה יכולה הקטנה לצאת מבעלה על ידי "מיאון" בלבד ללא קבלת גט מבעלה, דהיינו שתאמר שאינה רוצה עוד בבעלה ובכך היא מגורשת. ואין הבת יכולה למאן אלא כל זמן שהיא קטנה אבל לאחר שתגדל ותהיה נערה אינה יכולה עוד למאן. קטנה שמת בעלה ונפלה ליבום אינה יכולה לחלוץ ליבמה אלא משתגדל ותהיה נערה.

נמצא, ש

כל מקום שיש מיאון,

דהיינו כשהיא קטנה,

אין חליצה.

וכל מקום שיש חליצה

, דהיינו, כשהיא נערה,

אין מיאון.

גמרא:

אמר רב יהודה אמר רב

: מה ששנינו שאין מיאון במקום חליצה

זו דברי רבי מאיר

האומר שנערה אינה ממאנת

אבל חכמים אומרים: יש מיאון במקום חליצה

שלדבריהם אפילו נערה יכולה למאן וממילא יתכן שהמיאון והחליצה יהיו שניהם במקום אחד דהיינו בנערה

.

ומאן חכמים

החולקים על רבי מאיר?

רבי יהודה היא. דתניא: עד מתי הבת ממאנת? עד שתביא שתי שערות,

שהן סימני נערות ומכאן ואילך אינה יכולה למאן,

דברי רבי מאיר.

רבי יהודה אומר

: אף משהביאה שתי שערות עדיין יכולה היא למאן

עד שירבה

השיער

השחור

שבאותו מקום

על הלבן,

דהיינו, על הבשר, שיראה כאילו יש שם הרבה שיער.

מתניתין:

כל מקום שיש תקיעה, אין הבדלה. וכל מקום שיש הבדלה אין תקיעה.

ומפרשת המשנה:

יום טוב שחל להיות בערב שבת, תוקעין

כבכל ערב שבת, שהיו תוקעין לפני כניסת השבת שש תקיעות כדי שידעו העם להפסיק ממלאכה. ואף על פי שהיום הוא יום טוב ואסור במלאכה, מכל מקום היו תוקעין כדי להפסיק ממלאכת אוכל נפש המותרת ביום טוב.

ולא מבדילין,

אין אומרים הבדלה בלילה לא בתפלה ולא על הכוס ככל מוצאי יום טוב, שלא תקנו הבדלה אלא ביציאת יום קדוש וכניסת יום חול, וכאן הרי קדושת השבת הנכנסת חמורה מקדושת יום טוב היוצאת.

ואם חל יום טוב

במוצאי שבת, מבדילין

במוצאי שבת, כיון שהקדושה היוצאת חמורה מהקדושה הנכנסת,

ולא תוקעין

קודם כניסת היום טוב, שהרי לא צריכים להפסיק משום מלאכה.

כיצד מבדילין

במוצאי שבת שהוא יום טוב? אומר "

המבדיל בין קודש לקודש".

רבי דוסא אומר

: כך הוא אומר "

בין קודש חמור לקודש הקל"

גמרא:

ודנה הגמרא:

היכי תוקע?

כיצד היא צורת התקיעה בערב שבת שהוא יום טוב, שהרי מסתבר שצריך לשנות מהתקיעה של כל ערב שבת שהוא יום חול, ואילו היום יש בו קדושה.

ומשנינן:

אמר רב יהודה: תוקע ומריע מתוך תקיעה.

דהיינו, כשהוא תוקע תקיעה תרועה תקיעה כבכל ערב שבת, לא יפסיק בין התקיעה לתרועה שאחריה כרגיל אלא יעשה אותם ברצף אחד.

ורב אסי אמר: תוקע ומריע בנשימה אחת.

דהיינו, שמפסיק ביניהם אלא שההפסק קטן מהרגיל בכך שהתקיעה והתרועה נעשות בנשימה אחת.

אתקין רב אסי בהוצל

בתקיעות של יום טוב שחל בערב שבת

כשמעתיה,

שיהא תוקע ומריע בנשימה אחת.

מיתיבי

מהא דתניא בתוספתא:

יום טוב שחל להיות בערב שבת, תוקעין ולא מריעין.

ומדייקת הגמרא:

מאי לאו?

-

לא מריעין כלל.

וקשיא לרב יהודה ולרב אסי הסוברים שמריעין, אלא שעושים בשינוי?

ומתרצינן:

לא

כך היא כונת הברייתא, וכל אחד מתרצה לשיטתו:

רב יהודה מתרץ לטעמיה, ורב אסי מתרץ לטעמיה.

רב יהודה מתרץ לטעמיה,

שכך היא כונת הברייתא:

לא מריעין בפני עצמה,

היינו בהפסק מהתקיעה שלפניה,

אלא

מריעין

מתוך תקיעה.

ורב אסי מתרץ לטעמיה: לא מריעין

בהפסק גדול, שהתקיעה והתרועה נעשות

בשתי נשימות, אלא בנשימה אחת.

שנינו במשנה:

ובמוצאי שבת

מבדילין. כיצד מבדילין? המבדיל בין קודש לקודש.

ודנה הגמרא:

היכא אמר לה,

היכן אומרים את "המבדיל בין קודש לקודש"? האם גם בתחילת ברכת ההבדלה אומרים [במקום "המבדיל בין קודש לחול בין אור לחושך"] "בין קודש לקודש", או דלמא רק בסיומה אומר "ברוך המבדיל בין קודש לקודש"?

אמר רב יהודה: בחתימתה

דוקא. אבל בפתיחתה אומר כרגיל "המבדיל בין קודש לחול",

וכן אמר רב נחמן: בחתימתה

דוקא.

ורב ששת בריה דרב אידי אמר: אף בפתיחתה.

ולית הלכתא כוותיה

דרב ששת. לפי שבתחילת הברכה הוא מפרט את ההבדלות שנאמרו בתורה [כמבואר להלן], ובתורה נאמרה הבדלה בין קודש לחול, שנאמר "ולהבדיל בין הקדש ובין החול", ולא נזכר בתורה הבדלה בין קודש לקודש.

שנינו במשנה:

רבי דוסא אומר: בין קודש חמור לקודש הקל.

ולית הלכתא כוותיה

דרבי דוסא. שאין לזלזל ביום טוב לקרותו "קודש הקל".

אמר רבי זירא: יום טוב שחל להיות באמצע שבת,

כלומר, באחד מימי השבוע,

אומר

במוצאי יום טוב בברכת ההבדלה כמו במוצאי שבת, "

המבדיל בין קודש לחול, ובין אור לחושך, ובין ישראל לעמים, ובין יום השביעי לששת ימי המע שה".

מאי טעמא

אומר "בין יום השביעי לששת ימי המעשה", והרי היום אינו יום השביעי? משום שה"בין יום השביעי לששת ימי המעשה" אינו אמור על השבת שהמבדיל יוצא ממנה עתה ונכנס ליום חול, אלא

סדר הבדלות

האמורות בתורה

הוא מונה

בברכת הבדלה, שכולן נאמרו בתורה.

הדרן עלך פרק הכל שוחטין

--- title: "חברותא - חולין — פרק שני - השוחט" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02368.html#HtmpReportNum0001L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0001L5" --- פרק שני - השוחט

Оригинал главы פרק שני - השוחט

פרק זה הינו המשך של הפרק הראשון העוסק בהלכות שחיטה.

Русский перевод

Учили мудрецы: хазмель

который стал нечистым, вот

до того как он прокис, ![](pamud.bmp "

Точное расположение страницы")

его соприкасают с водой

подобно всякой нечистой воде. Ибо, хотя для осквернённых пищевых продуктов и напитков погружение в микву не помогает очистить их [поскольку очищение в микве предписано Торой только для человека и утвари], тем не менее для одной лишь воды существует возможность очищения: её помещают в открытый сосуд, а открытый сосуд погружают в микву так, чтобы воды миквы соприкасались сверху с нечистой водой. Это не считается «погружением»; благодаря соединению нечистой воды с водой миквы нечистая вода упраздняется по отношению к воде миквы и тем самым очищается.

Однако,

после того как он прокис,

хазмель уже является вином, и если он осквернился,

его не соприкасают с водой.

Поскольку прочие жидкости, кроме воды, невозможно очистить посредством соприкосновения с водой и упразднения по отношению к микве: их вкус отличается от воды, и это препятствует их упразднению по отношению к воде миквы.

Сказал Рава: не говорили,

что не прокисший хазмель соприкасают с водой,

а только если его приготовили,

то есть налили на виноградные выжимки

чистую воду, и она осквернилась

впоследствии, когда уже смешалась с виноградными выжимками.

Но

если вода была

изначально нечистой,

ещё до того, как её налили на виноградные выжимки,

она не

очищается посредством соприкосновения с водой миквы.

Отправился Рав Гавиха из Бейт-Ктиля и передал это учение

Равы

перед Равом Аши.

Иными словами, он спросил Рава Аши, какова приведённая ниже причина слов Равы.

Чем отличается «изначально нечистая вода», для которой это не помогает,

из-за того,

что мы говорим: поскольку вода тяжела,

из-за тяжести воды, содержащейся в хазмеле,

она опускается вниз,

погружаясь на дно сосуда, в который её погружают,

а плоды плавают сверху,

и виноградные выжимки плавают наверху,

и соприкосновение с водой не достигается,

то есть вода хазмеля не соприкасается и не соединяется с водой миквы?

Если так, то и в случае «чистой, а затем осквернившейся воды»

она не должна очиститься по этой причине?

Но

вот почему соприкосновение помогает в случае чистой, а затем осквернившейся воды:

они перемешиваются,

вода и виноградные выжимки перемешаны между собой, и вода также плавает сверху. Если так,

то и здесь,

в случае изначально нечистой воды, соприкосновение должно ей помочь, поскольку и здесь они

перемешиваются,

вода и виноградные выжимки вместе. Какова же причина различать между этими случаями?

Мишна:

Отец вправе продать свою дочь в качестве еврейской рабыни, пока она мала, — до тех пор, пока она не вырастет и не станет девушкой, то есть пока ей не исполнится двенадцать лет и у неё не появятся признаки зрелости [два волоска].

Насильник или совратитель девушки из Израиля обязан выплатить её отцу штраф в пятьдесят серебряных сиклей. Эта обязанность существует только в отношении девушки, то есть с того времени, когда ей исполняется двенадцать лет [и появляются признаки зрелости], и до шести месяцев после этого; тогда она перестаёт быть «девушкой» и становится «взрослой».

Получается, что

везде, где существует продажа,

то есть когда дочь ещё мала,

штрафа нет.

А везде, где существует штраф,

то есть когда она уже девушка,

продажи нет.

Гемара:

Сказал Рав Иегуда от имени Рава:

то, что мы учили: там, где существует продажа, штрафа нет,

— это слова рабби Меира,

утверждающего, что малая не облагается штрафом.

Но мудрецы сказали: штраф существует там, где существует продажа.

Поскольку, по их мнению, штраф полагается и за малую [с трёх лет и старше, как будет сказано далее], следовательно, может случиться, что и штраф, и продажа относятся к одному и тому же периоду, а именно к периоду, когда она мала.

Ибо учили в барайте: малая — от одного дня жизни до появления двух волосков

которые являются признаками зрелости; тогда она становится девушкой [при условии, что ей уже исполнилось двенадцать лет]

имеет продажу, но не имеет штрафа!

С момента появления двух волосков и до того, как она станет взрослой,

то есть до истечения шести месяцев после того, как она стала девушкой,

она имеет штраф, но не имеет продажи, — слова рабби Меира.

Ибо рабби Меир говорил: везде, где существует продажа, штрафа нет, а везде, где существует штраф, продажи нет.

А мудрецы говорят: малая от трёх лет и одного дня,

с этого времени она уже способна к половой связи,

и до того, как она станет взрослой, имеет штраф.

И возражаем:

штраф — да, а продажи нет?!

Ведь малая имеет продажу.

И отвечаем:

скажи: также штраф

полагается малой, и хотя он находится

там, где существует продажа [в течение части этого периода, а именно до тех пор, пока она не станет девушкой; с этого времени продажи у неё нет, но штраф у неё всё ещё есть до того, как она станет взрослой].

[в течение части времени, то есть пока она не станет девушкой; с этого времени у неё нет продажи, но всё ещё есть штраф до того, как она станет взрослой].

Мишна:

Отец может выдать свою малую дочь замуж; согласно Торе [даже против её воли]. Малая сирота, у которой нет отца, не может выйти замуж согласно Торе. Однако мудрецы установили, что мать или братья могут выдать её замуж [с её согласия]. Поскольку такой брак установлен только мудрецами, мудрецы также установили, что даже после замужества малая может выйти от мужа посредством одного лишь «миа́нума», без получения от мужа гета: она заявляет, что больше не хочет быть его женой, и тем самым считается разведённой. Дочь может совершить миа́н только пока она мала; но после того, как она вырастет и станет девушкой, она уже не может совершить миа́н. Если муж малой умер и она попала под обязанность левирата, она не может совершить халицу с левиратом до тех пор, пока не вырастет и не станет девушкой.

Получается, что

везде, где существует миа́н,

то есть когда она мала,

халицы нет.

А везде, где существует халица,

то есть когда она уже девушка,

миа́на нет.

Гемара:

Сказал Рав Иегуда от имени Рава:

то, что мы учили: там, где существует халица, миа́на нет,

— это слова рабби Меира,

утверждающего, что девушка не может совершить миа́н.

Но мудрецы говорят: миа́н существует там, где существует халица,

поскольку, согласно их мнению, даже девушка может совершить миа́н, и, следовательно, может случиться, что и миа́н, и халица относятся к одному и тому же периоду, а именно к периоду, когда она девушка.

А кто такие мудрецы,

которые спорят с рабби Меиром?

Это рабби Иегуда. Ибо учили в барайте: до каких пор дочь может совершить миа́н? До появления двух волосков,

являющихся признаками зрелости; с этого времени она уже не может совершить миа́н,

— слова рабби Меира.

Рабби Иегуда говорит:

даже после появления двух волосков она всё ещё может совершить миа́н

до тех пор, пока не станет больше

волос

чёрных

в том месте

чем белой кожи,

то есть пока не будет казаться, будто там много волос.

Мишна:

Везде, где трубят, не произносят разделения. А везде, где произносят разделение, не трубят.

Мишна разъясняет:

если праздник выпал на канун Шабата, трубят,

как в каждый канун Шабата: перед наступлением Шабата трубили шесть раз, чтобы народ знал, что следует прекратить работу. И хотя этот день — праздник и работа в него запрещена, тем не менее трубили, чтобы прекратить работу по приготовлению пищи, разрешённую в праздник.

Но разделения не произносят,

то есть ночью не произносят разделение ни в молитве, ни над чашей, как в каждый исход праздника. Ведь разделение установлено только при выходе святого дня и наступлении буднего дня, а здесь святость наступающего Шабата выше святости уходящего праздника.

А если праздник выпал

на исход Шабата, разделение произносят

в исход Шабата, поскольку уходящая святость выше наступающей,

а не трубят,

перед наступлением праздника, поскольку прекращать работу не требуется.

Как произносят разделение

в исход Шабата, когда наступает праздник? Говорят:

«Тот, Кто отделяет святое от святого».

Рабби Доса говорит:

следует сказать:

«между более строгой святостью и менее строгой святостью».

Гемара:

Гемара спрашивает:

каким образом трубят?

Каков порядок трубления в канун Шабата, совпавший с праздником? Ведь очевидно, что он должен отличаться от трубления в обычный канун Шабата, являющийся будним днём, тогда как сегодня есть святость праздника.

И отвечаем:

сказал Рав Иегуда: трубят и исполняют труа́ изнутри трубления.

То есть когда трубящий исполняет последовательность «ткия́ — труа́ — ткия́», как в каждый канун Шабата, он не делает обычной паузы между ткия́ и следующей за ней труа́, а исполняет их непрерывно.

А Рав Аси сказал: трубят и исполняют труа́ на одном дыхании.

То есть он делает паузу между ними, но пауза короче обычной: ткия́ и труа́ исполняются на одном дыхании.

Рав Аси установил в Хуцале

для трубления в праздник, выпавший на канун Шабата,

в соответствии со своим учением,

чтобы трубили и исполняли труа́ на одном дыхании.

Возразили

из следующего, что учили в Тосефте:

если праздник выпал на канун Шабата, трубят, но труа́ не исполняют.

Гемара уточняет:

«Неужели это означает

— труа́ вообще не исполняют?

И это противоречит мнению Рава Иегуды и Рава Аси, которые считают, что труа́ исполняют, но изменяют порядок её исполнения?

И отвечаем:

нет,

таково не намерение барайты; каждый из них истолковывает её в соответствии со своим мнением:

Рав Иегуда истолковывает её в соответствии со своим мнением, а Рав Аси — в соответствии со своим.

Рав Иегуда истолковывает её в соответствии со своим мнением,

то есть таково намерение барайты:

труа́ не исполняют отдельно,

то есть с паузой после предшествующей ткия́,

а

труа́ исполняют

изнутри трубления.

А Рав Аси истолковывает её в соответствии со своим мнением: труа́ не исполняют

с большой паузой; ткия́ и труа́ исполняются

на двух дыханиях, а на одном дыхании.

Мы учили в Мишне:

«А в исход Шабата

разделение произносят. Как произносят разделение? “Тот, Кто отделяет святое от святого”».

Гемара спрашивает:

где он это произносит?

Где произносят «Тот, Кто отделяет святое от святого»? Говорят ли также в начале благословения разделения [вместо слов «Тот, Кто отделяет святое от будничного, свет от тьмы»] «между святым и святым», или, возможно, только в конце произносят: «Благословен Тот, Кто отделяет святое от святого»?

Сказал Рав Иегуда: в заключении,

именно. Но в начале произносят как обычно: «Тот, Кто отделяет святое от будничного»,

и так же сказал Рав Нахман: в заключении,

именно.

А Рав Шешет, сын Рава Идди, сказал: также в начале.

Но галаха не соответствует его мнению,

мнению Рава Шешета. Поскольку в начале благословения перечисляются разделения, упомянутые в Торе [как будет разъяснено далее], а в Торе сказано об отделении святого от будничного, как сказано: «Чтобы отличать между святым и будничным», но об отделении святого от святого в Торе не упомянуто.

Мы учили в Мишне:

«Рабби Доса говорит: “между более строгой святостью и менее строгой святостью”».

Но галаха не соответствует его мнению,

мнению рабби Досы, поскольку не следует умалять значение праздника, называя его «менее строгой святостью».

Сказал рабби Зейра: если праздник выпал на середину недели,

то есть на один из будних дней,

он произносит

в исход праздника в благословении разделения, как в исход Шабата: «Тот, Кто отделяет святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от народов и седьмой день от шести рабочих дней».

«Тот, Кто отделяет святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от народов и седьмой день от шести рабочих дней».

Почему

он произносит: «между седьмым днём и шестью рабочими днями», если сегодня не седьмой день? Потому что слова «между седьмым днём и шестью рабочими днями» относятся не к Шабату, из которого сейчас выходит тот, кто произносит разделение, и к буднему дню, в который он входит, а к тому, что он перечисляет

порядок разделений,

упомянутых в Торе,

в благословении разделения,

поскольку все они сказаны в Торе.

Завершён нами трактат «Всё режут».