Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Хулин 24a — Талмуд с русским переводом
И мы разрешаем затруднение: сказал стих о рыжей телице: «И зарежет». И так же о ней сказано «установление», как сказано: «Таково установление Учения». И везде, где сказано «установление», это…
Оригинальный текст Хулин 24a
ומשנינן:
אמר קרא
בפרה אדומה "
ושחט". ו
כמו כן נאמר בה "
חוקה",
שנאמר "זאת חוקת התורה". וכל מקום שנאמר "חוקה" אינו אלא לעכב, לומר לך,
בשחיטה, אין. בעריפה, לא!
ומקשינן:
ו
כי
כל היכא דכתיב ביה "חוקה" לא דרשינן קל וחומר
לרבות דינים נוספים על אלו הכתובים בענין, ולא אומרים שה"חוקה" נאמרה לגבי ענינים אחרים לומר שהם מעכבים, ולא לסתור את הקל וחומר?!
והא גבי יום הכפורים, דכתיב ביה "חוקה",
ובכל זאת מצינו שהיה מקום לדרוש קל וחומר, לולי שהתורה מיעטה בפירוש שלא לדרוש את אותו הקל וחומר.
ד
תניא,
כתיב [ויקרא ט] "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות גורל אחד לה'", ולאחר מכן כתיב "והקריב אהרן את השעיר אשר עלה עליו הגורל לה',
ועשהו חטאת",
ודרשינן מ"ועשהו חטאת", שדוקא
הגורל הוא
ש
עושה חטאת, ואין
קריאת
השם עושה חטאת!
שאם לא הטיל עליהם גורלות אלא שקרא לשעירים שם, שאמר על האחד שהוא יהיה לה' ועל השני אמר שיהיה לעזאזל, אין השעירין נקבעים בכך אלא עושה עליהם גורל, ואם הגורל יהיה שונה מקריאת השם, הולכים אחר הגורל.
שיכול,
אם לא היה כתוב "ועשאו חטאת", הייתי יכול לומר מקל וחומר שגם קריאת השם קובעת, ש
הלא דין הוא: ומה במקום שלא קדש הגורל,
כגון בקרבנות הזבה והיולדת, שמביאים שני עופות, אחד לחטאת ואחד לעולה, ואם לקח שני גורלות שהיה כתוב על אחד מהן "חטאת" ועל השני "עולה" ושם אותם על העופות, לא נקבעו העופות בכך, אלא יכול לשנות אותם, בכל זאת,
קדש השם,
מאחר שקרא להם שם ואמר שזה יהיה חטאת וזה עולה אינו יכול לשנות את יעודם,
מקום שקדש הגורל,
בשעירי יום הכפורים,
אינו דין שקדש השם!? תלמוד לומר "ועשהו חטאת",
ללמדך שרק
הגורל עושה חטאת, ואין השם עושה חטאת!
ומסקינן לקושיא:
טעמא דכתב רחמנא "ועשהו חטאת",
שממנו אנו לומדים שהתורה מיעטה בפירוש שהשם אינו עושה חטאת.
הא לאו הכי,
הוה
דרשינן קל וחומר
לרבות שהשם עושה חטאת, הרי שאפילו במקום שכתוב "חוקה" דרשינן קל וחומר. ואם כן למה לא נדרוש מקל וחומר לרבות עריפה בפרה אדומה?
ומתרצינן: אלא, מכאן אנו לומדים שעריפה אינה כשרה בפרה אדומה, כי
מיעט רחמנא גבי עגלה
ערופה, שכתוב בה "העגלה
הערופה",
ומיתור האות ה"א ד"הערופה" דרשינן: רק עגלה
זאת
כשרה
בעריפה, ואין אחרת
כשרה
בעריפה!
ודנה הגמרא:
ותהא עגלה
ערופה
כשרה בשחיטה, מקל וחומר: ומה פרה
אדומה,
שלא הוכשרה בעריפה, כשרה בשחיטה. עגלה
ערופה,
שכשרה בעריפה אינו דין שהוכשרה בשחיטה?
ומשנינן:
אמר קרא "וערפו העגלה".
ומכך שחזר ושנה הכתוב, שהרי כבר כתוב "העגלה הערופה", למדנו שהעריפה היא לעיכובא. דהיינו,
בעריפה, אין. בשחיטה לא!
מתניתין:
הכהנים כשרים לעבוד במקדש במשך כל ימי חייהם, ואינם נפסלים בגלל גילם.
כהנים בעלי מום פסולים לעבודה.
הלוים דינם הוא להיפך: המום אינו פוסל בהם לעבודה, ומאידך הם אינם כשרים לעבודה כל ימיהם [במשכן], אלא מגיל שלשים ועד גיל חמשים שנה בלבד.
נמצא, שה
כשר בכהנים
-
פסול בלוים.
וה
כשר בלוים
-
פסול בכהנים.
גמרא:
תנו רבנן: כהנים
-
במומין פסולים.
והיינו, שאם יש בהם מום הם נפסלין לעבודה, אבל
בשנים
-
כשרים.
שכל ימיהם כשרים הם לעבודה.
לוים
-
במומין כשרים.
שהמום לא פוסל בהם,
בשנים
-
פסולים!
שאם הם פחות מבני שלשים או יותר מחמשים שנה הם פסולים לעבודה.
נמצא,
שה
כשר בכהנים פסול בלוים,
וה
כשר בלוים פסול בכהנים
ודנה הגמרא:
מנא הני מילי
ששנים בכהנים ומומין בלוים אינם פוסלים?
דתנו רבנן
: כתיב בפרשה שנאמר בה שהלוים נפסלין בשנים [במדבר ח] "
זאת אשר ללוים"
-
מה תלמוד לומר?
כלומר, מה בא "זאת" למעט?
לפי שנאמר "ומבן חמשים שנה ישוב
מצבא העבודה, ולא יעבוד עוד" -
למדנו
מכאן
ללוים שהשנים פוסלין בהם.
יכול
יהיו גם
מומין פוסלין בהם?
ודין הוא,
מקל וחומר יש לנו ללמוד שהמומין יפסלו בהם:
ומה כהנים, שאין השנים פוסלין בהם, מומין פוסלין בהם. לוים,
החמורים מהכהנים, בכך
שהשנים פוסלין בהם, אינו דין שיהו מומין פוסלין בהם?!
תלמוד לומר
-
"זאת אשר ללוים".
ודרשינן מ"זאת", דמשמע שבא למעט -
זאת ללוים, ואין אחרת ללוים.
שמלבד הפסול של שנים האמור בפרשה, אין דבר אחר פוסל בהם.
יכול יהו הכהנים פסולין בשנים?
והלא דין הוא: ומה לוים, שאין מומין פוסלין בהם, שנים פוסלין בהם. כהנים,
החמורים מהם,
שהמומין פוסלין בהם, אינו דין שיהו שנים פוסלין בהם?!
תלמוד לומר
-
"אשר ללוים".
דמשמע,
ולא אשר לכהנים!
שפסול השנים נאמר רק בלוים, ולא בכהנים.
יכול אף בשילה, ובית עולמים,
במקדש שבירושלים, יהא
כן,
שהשנים יפסלו שם בלוים?
תלמוד לומר "
מבן שלשים שנה ומעלה ועד בן חמשים שנה. כל הבא
לעבוד עבודת עבודה ועבודת משא".
לא אמרתי
שהשנים פוסלים בלוים
אלא בזמן שהעבודה בכתף,
דהיינו במשכן, שנשאו הלוים את המשכן והיה צריך כח לנשיאתו, ולפיכך לא היו כשרים אלא כשנתמלא כחם, דהיינו מבן שלשים ועד בן חמשים. אבל, בשילה ובמקדש, שעבודת הלוים היתה רק להיות שוערים ולשורר, ולא היתה בהם עבודת משא, לא היו פוסלין בהם השנים.
והשתא הוינן במקראות האמורים בפרשת גיל הלויים:
כתוב אחד אומר
בעבודת הלוים "
מבן חמש ועשרים שנה ומעלה". ו
אילו מאידך,
כתוב אחד אומר "מבן שלשים
שנה".
אי אפשר לומר שלשים, שכבר נאמר כ"ה, ואי אפשר לומר כ"ה, שכבר נאמר שלשים?!
הא כיצד
יתישבו שני המקראות הללו?
תשובתך: מבן
כ"ה
שנה יבא הלוי
ללמוד
הלכות עבודה,
ו
מבן
שלשים
יכנס
לעבודה!
מכאן
יש ללמוד,
לתלמיד שלא ראה סימן יפה במשנתו חמש שנים,
שלומד ושוכח, ש
שוב אינו רואה
סימן ברכה. שהרי הלוים לא עסקו בלימודם אלא חמש שנים.
רבי יוסי אומר: שלש שנים
הוא פרק הזמן שאם לא ראה בו התלמיד סימן יפה ללימודיו שוב אינו רואה.
שנאמר "ולגדלם
-
שנים שלש, וללמדם
-
ספר ולשון כש דים". ואידך,
תנא קמא, אינו לומד מהפסוק הזה, משום ד
שאני לשון כשדים, דקליל,
ולפיכך זמן לימודו אינו יותר משלש שנים, אך אין מכאן הוכחה לגבי לימוד התורה שהוא קשה, שגם אם לא הצליח בשלש שנים עדיין יתכן שיראה סימן יפה במשנתו לאחר מכן, עד שיעברו חמש שנים.
ואידך,
רבי יוסי, שאינו לומד מהלוים, משום ד
שאני הלכות עבודה
במשכן -
דתקיפין.
רבים הם שיש להם ללמוד את סדר פירוק המשכן, והעמדת הקרשים והקרסים, והשירה על הקרבן בכלי ובפה, ולפיכך זמן הלימוד שלהם הוא חמש שנים. אבל בלימוד התורה אפשר להווכח בשלש שנים בלבד, שאם לא ראה בהם סימן יפה - שוב אינו רואה!
תנו רבנן: כהן
-
משיביא שתי שערות,
שאז הוא נהיה ל"איש", ו
עד שיזקין
ולא יהיה בו כח, הרי הוא
כשר לעבודה, ומומין פוסלין בו.
ואילו
בן לוי
-
מבן שלשים ועד בן חמשים
הרי הוא
כשר לעבודה, ושנים פוסלין בו.
במה דברים אמורים
שהשנים פוסלין בלוים,
באהל מועד שבמדבר. אבל בשילה ובבית עולמים אין
הלויים
נפסלין אלא בקול,
משהתקלקל הקול שלהם ואינם שרים כראוי.
אמר רבי יוסי: מאי קרא
שנפסלים בקול?
Русский перевод
И мы разрешаем затруднение:
сказал стих
о рыжей телице:
«И зарежет». И
так же о ней сказано
«установление»,
как сказано: «Таково установление Учения». И везде, где сказано «установление», это означает только требование, от которого зависит действительность, то есть:
при резании — да; при затылковании — нет!
И мы возражаем:
и
если
везде, где написано «установление», мы не выводим каль ва-хомер
для добавления законов к тем, которые записаны в данном разделе, и не говорим, что «установление» относится к другим вопросам, чтобы показать, что они препятствуют действительности, а не для того, чтобы опровергнуть каль ва-хомер, — разве это так?!
Но относительно Йом-Кипура, где написано «установление»,
всё же мы находим, что существовало основание вывести каль ва-хомер, если бы Тора прямо не исключила возможность такого вывода.
Как
учили в барайте:
в разделе о Йом-Кипуре сказано [Ваикра, 16]: «И возложит Аарон на двух козлов жребии: один жребий — для Всевышнего», а затем сказано: «И приблизит Аарон козла, на которого выпал жребий для Всевышнего, и
сделает его очистительной жертвой»,
и из слов «сделает его очистительной жертвой» мы выводим, что именно
жребий
тем, который
делает его очистительной жертвой, а не
наречение
имени делает его очистительной жертвой!
Если он не бросил на них жребии, а лишь нарёк козлам имена — сказал об одном, что он будет для Всевышнего, а о другом, что он будет для Азазеля, — тем самым козлы не определяются; он должен бросить на них жребий, и если жребий окажется иным, чем наречение имени, следуют жребию.
Можно было бы
сказать: если бы не было написано «сделает его очистительной жертвой», я мог бы вывести из каль ва-хомер, что и наречение имени определяет его, ведь
таково заключение: если в случае, когда жребий не освящает,
как, например, в случае жертв, приносимых женщиной, истекающей кровью, и роженицей, которые приносят двух птиц — одну как очистительную жертву, а другую как всесожжение, — если он взял два жребия, на одном из которых было написано «очистительная жертва», а на другом — «всесожжение», и положил их на птиц, птицы тем самым не определились, и он может поменять их назначения, — несмотря на это,
имя освящает,
поскольку после того, как он нарёк имена и сказал: «Это будет очистительной жертвой, а это — всесожжением», он уже не может изменить их назначения;
то в случае, когда жребий освящает,
то есть у козлов Йом-Кипура,
тем более имя должно освящать?! Поэтому Тора говорит: «И сделает его очистительной жертвой»,
чтобы научить тебя: только
жребий делает его очистительной жертвой, но имя не делает его очистительной жертвой!
И мы приходим к выводу относительно возражения:
причина в том, что Милосердный написал: «И сделает его очистительной жертвой»,
и из этого мы учим, что Тора прямо исключила возможность того, чтобы имя делало его очистительной жертвой.
Если бы не это,
мы
выводили бы каль ва-хомер
и добавляли бы, что имя делает его очистительной жертвой. Следовательно, даже там, где написано «установление», мы выводим каль ва-хомер. Тогда почему бы не вывести из каль ва-хомер и добавить затылкование в случае рыжей телицы?
И мы отвечаем: напротив, отсюда мы учим, что затылкование непригодно для рыжей телицы, поскольку
Милосердный исключил в случае телки
с затылкованием, о которой написано: «телка
с затылкованием»,
и из избыточной буквы «hей» в слове «с затылкованием» мы выводим: только
эта
телка пригодна
для затылкования, и никакая другая
не пригодна
для затылкования!
Гемара рассматривает:
а разве телка
с затылкованием
не должна быть пригодна для резания по каль ва-хомеру: ведь рыжая телица,
[которая] красная,
которая непригодна для затылкования, пригодна для резания. Телка
с затылкованием,
которая пригодна для затылкования, тем более должна быть пригодна для резания?!
И мы разрешаем затруднение:
сказал стих: «И затылкуют телку».
Из того, что стих повторяет это, ведь уже написано «телка с затылкованием», мы учим, что затылкование является требованием, от которого зависит действительность. То есть:
при затылковании — да; при резании — нет!
Мишна:
Коэны пригодны для службы в Храме в течение всех дней своей жизни и не становятся непригодными из-за возраста.
Коэны с увечьем непригодны для службы.
У левитов закон противоположный: увечье не делает их непригодными для службы, но, с другой стороны, они пригодны для службы не всю жизнь [в Переносном Храме], а только с тридцати до пятидесяти лет.
Итак,
то, что пригодно у коэнов, —
непригодно у левитов.
А
то, что пригодно у левитов, —
непригодно у коэнов.
Гемара:
Учили мудрецы: коэны —
при наличии увечий непригодны.
То есть если у них есть увечье, они становятся непригодными для службы, но
по возрасту
—
пригодны. Они пригодны для службы все дни своей жизни.
Левиты —
при наличии увечий пригодны.
Увечье не делает их непригодными, но
по возрасту
—
непригодны! Если им меньше тридцати или больше пятидесяти лет, они непригодны для службы.
Итак,
то, что
пригодно у коэнов, непригодно у левитов,
а
пригодное у левитов непригодно у коэнов.
Гемара рассматривает:
откуда это следует
— что возраст у коэнов и увечье у левитов не делают их непригодными?
Ибо учили мудрецы:
в разделе, где сказано, что левиты становятся непригодными по возрасту [Бемидбар, 8], написано:
«Таково для левитов» —
что это учит?
То есть что именно исключает слово «таково»?
Поскольку сказано: «А от пятидесяти лет пусть возвратится
от службы в рабочем отряде и больше не служит» —
мы узнали
отсюда
что у левитов возраст делает непригодными.
Можно ли
сказать, что и
увечья делают их непригодными?
Таково заключение,
поскольку из каль ва-хомер мы можем вывести, что увечья делают их непригодными:
ведь коэны, у которых возраст не делает непригодными, становятся непригодными из-за увечий; левиты,
которые в этом отношении строже коэнов,
поскольку возраст делает их непригодными, тем более должны становиться непригодными из-за увечий?!
Стих говорит
—
«Таково для левитов».
Из слова «таково», подразумевающего исключение, мы выводим:
таково — для левитов, и ничего другого — для левитов.
Помимо указанной в разделе непригодности по возрасту, ничто другое не делает их непригодными.
Можно ли сказать, что коэны становятся непригодными по возрасту?
Разве это не следует из заключения: если левиты, у которых увечья не делают непригодными, становятся непригодными по возрасту, то коэны,
более строгие, чем они,
поскольку увечья делают их непригодными, тем более должны становиться непригодными по возрасту?!
Стих говорит
—
«которое относится к левитам»,
то есть непригодность по возрасту сказана только о левитах, но не о коэнах.
Можно ли сказать, что и в Шило и в Храме,
то есть в Храме, находившемся в Иерусалиме, будет
так,
и возраст будет делать левитов там непригодными?
Стих говорит:
«От тридцати лет и выше до пятидесяти лет — всякий, кто приходит
исполнять службу служения и службу переноски».
Я сказал
лишь о том, что возраст делает левитов непригодными,
когда служба связана с переноской на плечах,
то есть в Переносном Храме, когда левиты переносили Переносной Храм и для этого требовалась сила; поэтому они были пригодны только после того, как достигали полной силы, то есть с тридцати до пятидесяти лет. Но в Шило и в Храме, где служба левитов состояла лишь в том, чтобы быть стражами и исполнять песни, а службы переноски у них не было, возраст не делал их непригодными.
Теперь обратимся к стихам, сказанным в разделе о возрасте левитов:
В одном стихе сказано
о службе левитов:
«От двадцати пяти лет и выше». И
с другой стороны,
в другом стихе сказано: «От тридцати
лет».
Невозможно сказать, что речь идёт о тридцати, поскольку уже сказано о двадцати пяти; и невозможно сказать, что речь идёт о двадцати пяти, поскольку уже сказано о тридцати?!
Как же
согласовать эти два стиха?
Ответ таков: с
двадцати пяти
лет левит приходит
учиться
законам службы,
а
с
тридцати
лет вступает
на службу!
Отсюда
следует:
если ученик в течение пяти лет не обнаружил хороших способностей к учёбе,
то есть учится и забывает,
больше он не увидит
признака успеха. Ведь левиты занимались учёбой только пять лет.
Рабби Йоси говорит: три года
— таков срок, в течение которого, если ученик не увидел признака успеха в своей учёбе, он уже больше его не увидит.
Как сказано: «И чтобы вырастить их
— три года, и обучить их
— письму и языку халдеев». А другой,
то есть первый таннай, не выводит это из данного стиха, поскольку
язык халдеев отличается тем, что он лёгок,
и потому срок его изучения не превышает трёх лет; отсюда нельзя привести доказательство относительно изучения Торы, которое трудно: даже если человек не преуспел за три года, всё ещё возможно, что впоследствии, до истечения пяти лет, он обнаружит хорошие способности к учёбе.
А другой,
рабби Йоси, не выводит это из примера левитов, поскольку
законы службы
в Переносном Храме
сложны.
Многим нужно было изучить порядок разборки Переносного Храма, установки брусьев и крюков, а также исполнения песен при жертвоприношении на инструментах и устами; поэтому срок их обучения составлял пять лет. Но в изучении Торы можно проверить человека уже за три года: если за это время он не увидел признака успеха, то больше его не увидит!
Учили мудрецы: коэн —
с того времени, как у него вырастут два волоска,
когда он становится «мужчиной»,
и пока не состарится
и не утратит силу, он
пригоден для службы, а увечья делают его непригодным.
А
левит —
с тридцати до пятидесяти лет
он
пригоден для службы, а возраст делает его непригодным.
О чём идёт речь,
когда сказано, что возраст делает левитов непригодными?
О Шатре собрания в пустыне. Но в Шило и в Храме
левиты
становятся непригодными только из-за голоса,
если их голос испортился и они больше не могут исполнять песни надлежащим образом.
Рабби Йоси сказал: каков стих
подтверждающий, что они становятся непригодными из-за голоса?