Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Хулин 14b — Талмуд с русским переводом

Отводим это возражение: там причина, по которой таннаи, запрещающие говорить: «Два лога и так далее», состоит не в том, что они придерживаются мнения «нет לברירה», но даже если они считают, что «есть…

Оригинальный текст Хулин 14b

ודחינן:

התם

אין הטעם של התנאים האוסרים לומר "שני לוגין וכו'" משום ד"אין ברירה" אלא אף על פי שהם סוברים "יש ברירה" דעתם לאסור ו

כדקתני טעמא

בברייתא, דתניא:

אמרו לו

התנאים האוסרים

לרבי מאיר: אי אתה מודה

שיש לחשוש

שמא יבקע הנוד

שבתוכו היין קודם שיפריש ממנו התרומה ומעשרות

ונמצא

שהוא

שותה טבלים למפרע

שהרי הוא אמר שהתרומה והמעשר יחולו על היין שיפריש לאחר מכן וכיון שבסוף לא היתה הפרשה שהרי נבקע הנוד, הרי שאפילו אם תאמר "יש ברירה" לא יועיל, שאין כאן מה שיתברר שהרי לא חלה בשום מקום תרומה ומעשר, וממילא הכל נשאר טבל.

אמר להן

רבי מאיר:

לכשיבקע

הנוד אז נאסור לשתות מהיין, אבל כל עוד שלא נבקע אין לחשוש לכך לפי שהוא דבר שאינו שכיח.

ועדיין אנו שואלים מנא לן דרבי יהודה סובר "אין ברירה"?

ומתרצינן:

אלא מדתני איו

[חכם ששמו איו], יש להוכיח שדעת רבי יהודה ש"אין ברירה".

דתני איו: רבי יהודה אומר: אין אדם מתנה על שני דברים כאחד

דהיינו בשני חכמים העתידים לבא אין מועיל תנאי,

אלא

דוקא אם עתיד לבא חכם אחד ואינו יודע להיכן, יכול להתנות ולומר:

אם בא חכם למזרח

יהא

עירובו למזרח

ואם בא

למערב

יהא

עירובו למערב ואילו

כשבאו שני חכמים אחד

לכאן ו

אחד

לכאן לא.

והוינן בה

בדעת רבי יהודה:

מאי שנא "לכאן ולכאן", דלא?

על כרחך משום שסבר רבי יהודה

ד"אין ברירה",

דהיינו שאין אנו אומרים שלאחר שהחליט בשבת לאיזה חכם הוא רוצה ללכת התברר למפרע שאכן לאותו צד היתה דעתו כבר מערב שבת [שאז הוא זמן קניית העירוב] ללכת לשם, ועל ידי כן נקנה לו העירוב שבאותו צד, אלא הדבר נשאר בספק לאיזה צד רצה ללכת בערב שבת, וממילא לא ידוע איזה משני העירובים הוא קנה בערב שבת. ולכן, אינו יכול ללכת בשבת לשום צד, שהרי אם הוא קנה את העירוב שלצד מזרח הרי שאינו יכול לצאת מהעיר לצד מערב, וכן להיפך.

ואם כן תקשי,

מזרח ומערב,

כלומר, כשבא רק חכם אחד, ואותו אדם מתנה שהיכן שיבא, למזרח או למערב, שם יקנה עירובו,

נמי

לא יועיל התנאי, משום ד

אין ברירה?

ומבארינן:

ואמר רבי יוחנן

: לא כך היה המעשה אלא

וכבר בא חכם

קודם השבת לאחד מבתי המדרש, אלא שאדם זה לא ידע להיכן הגיע ולכן הוא מתנה שלאותו צד שיגידו לו למחר שהחכם הגיע לשם בערב שבת הרי העירוב שבאותו צד יקנה לו מעכשיו, הלכך אין זה ענין של ברירה אלא "גילוי מילתא" כיון שהעירוב אינו בספק ותלוי ועומד ברצונו של מי שהוא אלא שאחד משני העירובין קונה עכשיו בודאות אלא שאדם זה עדיין אינו יודע איזה עירוב קנה עד שיתגלה לו הדבר למחרת.

על כל פנים, מצינו שלדעת רבי יהודה "אין ברירה". ואם כן, אי אפשר לומר שרבי יהודה ד"הכנה" הוא שסובר שאסור לאכול הבהמה שנשחטה בשבת, כאמור לעיל. ועדיין אנו שואלים, מאיזה דין של רבי יהודה שמענו שהוא אוסר לאכול מהבהמה שנשחטה בשבת? ומתרצינן:

אלא, אמר רב יוסף: רבי יהודה דכלים היא.

שממנו יש ללמוד לאסור באכילה את הבהמה שנשחטה בשבת.

דתנן: כל הכלים הניטלין בשבת

, שאינם מוקצה, אף

שבריהן ניטלין,

ואפילו אם נשבר הכלי בשבת, מותר לטלטל את השברים,

ובלבד שיהיו

השברים

עושין מעין מלאכה

. שעדיין אפשר להשתמש בשברים הללו לצורך מלאכה כל שהיא, ואפילו אם אינה מלאכה של ממש, כגון

שברי עריבה,

כלי שלשין בו בצק צריך שיהיו ראויים

לכסות בהן פי חבית, שברי זכוכית לכסות בהן פי הפך,

שעל ידי כן יש עדיין על השברים תורת כלי.

רבי יהודה אומר: ובלבד שיהיו

השברים

עושין מעין מלאכתן

הראשונה, שהשימוש של עכשיו יהיה דומה לשימוש שהיה קודם השבירה, כגון

שברי עריבה

צריך שיהיו ראויים

לצוק לתוכן מקפה

[תבשיל עבה שהוא דומה לעיסה הניתנת בעריבה],

שברי זכוכית

צריך שיהיו ראויים

לצוק לתוכן שמן.

ודייקינן: "

מעין מלאכתן"

-

אין

, דוקא אז מותר לטלטל השברים, אבל אם עושים

מעין מלאכה אחרת, לא.

וזאת, אף על פי שעדיין תורת כלי עליהם שהרי הם עושים מלאכה כל שהיא.

אלמא, כיון דלא איתכן,

שלא הוכנו השברים

מאתמול להך מלאכה

שהם ראויים לעשות היום,

אסירי

בטלטול משום מוקצה.

הכא נמי,

בבהמה שנשחטה בשבת,

כיון דלא איתכן

בהמה זו

מאתמול

לאכילה, שלא היתה ראויה לאכילה אתמול בעודה חיה,

אסורה

היום משום מוקצה.

ופרכינן:

אמר ליה אביי: מי דמי

בהמה שנשחטה לשבר כלי? והא

התם,

בשבר כלי,

מעיקרא

, קודם שנשבר הכלי, היה עליו תורת

כלי, והשתא

הוא נעשה

שבר כלי

, ויש כאן שינוי במהות הדבר,

והוה ליה "נולד", ואסור

.

אבל

הכא, מעיקרא

קודם שחיטה, הוה ליה

אוכלא

, שהרי הוכחנו לעיל שלדעת רבי יהודה בהמה בחייה עומדת לאכילה [שאם לא כן היה אסור לשחוט בהמה ביום טוב],

ולבסוף

אחר שחיטה, נמי

אוכל

הוא, ואם כן,

אוכלא דאיפרת הוא,

אוכל שנחלק, כלומר, שאין כאן אלא אוכל ששינה צורתו,

ושמעינן ליה לרבי יהודה דאמר: אוכלא דאיפרת, שפיר דמי.

שאינו נחשב כ"נולד".

דתנן: אין סוחטין את הפירות

בשבת כדי

להוציא מהן משקין

, שהסחיטה היא "אב מלאכה" בשבת.

ואם יצאו

המשקין

מעצמן,

אסורין בשתיה. שגזרו חכמים שאם נתיר לו לשתות שמא יבא לסחוט את הפירות כדי להוציא מהם את המשקין.

רבי יהודה אומר: אם

היו הפירות עומדין

לאוכלין

דהיינו, לאכילה ולא לסחיטה, הרי

היוצא מהן מותר

. כיון שאין דעתו נוחה מכך שיצאו מהן המשקין, אין לחשוש שמא יסחוט.

ואם

הפירות עומדין

ל

סוחטם ולהוציא מהן

משקין

, הרי

היוצא מהן אסור,

שהואיל ודעתו נוחה מהמשקין היוצאים יש לחשוש שמא יבא לסחוט.

הרי מוכח שרבי יהודה אינו אוסר את המשקין היוצאין מהפירות משום "נולד", לפי שאוכל שנשתנה צורתו אינו נחשב כ"נולד", ואם כן למה יאסור את הבהמה שנשחטה בשבת, שאף היא אינה "נולד"?

ומתרצינן:

לאו אתמר עלה

על אותה משנה:

אמר רבי יהודה אמר שמואל: מודה היה רבי יהודה לחכמים בסלי זיתים וענבים

שאפילו אם ייעד אותם לאכילה הרי המשקין היוצאים מהן אסורים.

אלמא

, סובר רבי יהודה,

כיון דלסחיטה קיימי

, שהזיתים והענבים רוב העולם מייעדים אותם לסחיטה, על כן יש לחשוש שמא אדם זה שייעד אותם בתחילה לאכילה

יהיב דעתיה

, יתחרט לאחר מכן, ויועיד אותם לצורך משקין, ולכן גזרו בהם חכמים שהמשקים היוצאים יאסרו בשתיה שמא יסחוט.

הכא נמי,

כיון דבהמה

לשחיטה קיימא,

יהיב דעתיה עליה שלאחר שתישחט יאכל ממנה. ויש לגזור שאם נתיר לו לאכול מבהמה זו שנשחטה בשבת שמא יבוא בפעם אחרת לשחוט לכתחילה בהמה בשבת.

ופרכינן:

מידי הוא טעמא?

והרי כל מה שאנו טורחים למצוא היכן אומר רבי יהודה שבהמה שנשחטה בשבת אסורה אינו

אלא לרב

, שהוא אמר שמשנתנו האוסרת את הבהמה באכילה אליבא דרבי יהודה היא, ואיך תאמר לרב שרבי יהודה אוסר בזיתים וענבים?

האמר רב: חלוק היה רבי יהודה

על חכמים

אפילו בסלי זיתים וענבים

שאין לגזור בהם שמא יסחוט, ואם כן למה נגזור בבהמה שנשחטה בשבת!?

ומתרצינן:

אלא אמר רב ששת בריה דרב אידי

: משנתנו, האוסרת לאכול הבהמה בשבת -

רבי יהודה דנרות היא. דתניא: מטלטלין

בשבת

נר חדש

של חרס שלא הדליקו בו עדיין,

אבל לא ישן

, לפי שהוא מאוס בעיני אדם, והרי הוא מוקצה מחמת מיאוס,

דברי רבי יהודה.

וכשם שרבי יהודה אוסר במוקצה מחמת מיאוס כך יש לו לאסור בהמה זו שהיא מוקצה מחמת איסור, שכן בכניסת השבת היתה מוקצה משום שהיה עליה איסור אבר מן החי. וכלל בידינו שדבר שהיה מוקצה בבין השמשות בערב שבת הרי הוא מוקצה לכל השבת.

ומקשינן:

אימר דשמעת ליה לרבי יהודה,

דוקא

במוקצה מחמת מיאוס

, לפי שדבר המאוס מקצה אותו האדם מדעתו, אבל

מוקצה מחמת איסור מי שמעת ליה

דמוקצה הוא?

Русский перевод

Отводим это возражение:

там

причина, по которой таннаи, запрещающие говорить: «Два лога и так далее», состоит не в том, что они придерживаются мнения «нет לברירה», но даже если они считают, что «есть לברירה», они всё равно запрещают,

как объясняется в барайте,

где сказано:

сказали ему

запрещающие таннаи

рабби Меиру: разве ты не признаёшь,

что следует опасаться,

как бы бурдюк не прорвался,

в котором находится вино, прежде чем он отделит от него труму и маасерот,

и окажется,

что он

задним числом пьёт тевель,

ведь он сказал, что трума и маасер должны вступить в силу в отношении вина, которое он отделит впоследствии; а поскольку в конце отделения не произошло — ведь бурдюк прорвался, — то даже если сказать, что «есть לברירה», это не поможет: здесь нечему выясниться, поскольку трума и маасер нигде не вступили в силу, и, следовательно, всё осталось тевелем.

Сказал им

рабби Меир:

когда прорвётся

бурдюк, тогда мы запретим пить это вино; но пока он не прорвался, нет оснований опасаться этого, поскольку такое событие маловероятно.

И всё же мы спрашиваем: откуда известно, что рабби Йеуда считает: «нет לברירה»?

И отвечаем:

но из того, что передал Айво

мудрец по имени Айво], можно доказать, что рабби Йеуда придерживается мнения: «нет לברירה».

Ибо Айво передал: рабби Йеуда говорит: человек не может ставить условие относительно двух вещей одновременно

то есть, если должны прийти два мудреца, условие не имеет силы,

но

только если должен прийти один мудрец, а человек не знает, с какой стороны, он может поставить условие и сказать:

если мудрец придёт на восток,

то его

эрув будет на востоке, а если придёт

а если придёт

на запад,

то его

эрув будет на западе; если же

придут два мудреца, один

сюда и

один

сюда — нет.

И мы разбираем это

в связи с мнением рабби Йеуды:

чем отличается случай «сюда и сюда», в котором условие не имеет силы?

Несомненно, потому что рабби Йеуда считает,

что «нет לברירה»:

то есть мы не говорим, что после того, как в Шабат человек решил, к какому мудрецу он хочет пойти, выяснилось задним числом, что ещё накануне Шабата [когда приобретается эрув] он уже намеревался идти именно в ту сторону, и поэтому ему приобрёлся эрув, находящийся в этой стороне. Напротив, всё остаётся сомнительным: в какую сторону он намеревался идти накануне Шабата? Следовательно, неизвестно, какой из двух эрувов он приобрёл накануне Шабата. Поэтому в Шабат он не может идти ни в одну из сторон: если он приобрёл восточный эрув, то не может выйти из города на запад, и наоборот.

Но тогда возникает возражение:

восток и запад,

то есть когда должен прийти только один мудрец и человек ставит условие, что эрув будет приобретён в той стороне — на востоке или на западе, — с которой тот придёт,

тоже

условие не должно иметь силы, поскольку

И разъясняем:

и сказал рабби Йоханан:

дело происходило не так; напротив,

мудрец уже пришёл

до Шабата в один из בתי מדרש, но этот человек не знал, куда именно он пришёл. Поэтому он ставит условие: тот эрув, который находится в стороне, о которой ему завтра скажут, что мудрец пришёл туда ещё накануне Шабата, будет приобретён ему уже сейчас. Следовательно, это не случай «есть לברירה», а лишь «раскрытие обстоятельства» (гилуй милта), поскольку эрув не остаётся сомнительным и не зависит от чьего-либо будущего решения: один из двух эрувов уже наверняка приобрёлся сейчас, просто человек пока не знает, какой именно эрув он приобрёл, пока это не станет известно ему на следующий день.

Во всяком случае, мы видим, что, согласно рабби Йеуде, «нет לברירה». Поэтому невозможно сказать, что рабби Йеуда, мнение которого приведено в связи с «подготовкой», считает запрещённым есть животное, зарезанное в Шабат, как было сказано выше. И всё ещё мы спрашиваем: из какого закона, установленного рабби Йеудой, мы узнали, что он запрещает есть животное, зарезанное в Шабат? И отвечаем:

Но сказал רב Йосеф: рабби Йеуда — это [мнение] о сосудах.

Из него можно вывести запрет есть животное, зарезанное в Шабат.

Ибо мы учили: все сосуды, которые можно переносить в Шабат,

не являющиеся мухце, — даже

их осколки можно переносить,

и даже если сосуд разбился в Шабат, разрешено переносить его осколки,

при условии, что они

останутся

пригодными для чего-либо вроде работы,

то есть этими осколками всё ещё можно пользоваться для какой-нибудь работы, даже если это не настоящая работа. Например,

осколки корыта,

сосуда, в котором месят тесто, должны быть пригодны

для покрытия ими отверстия бочки; осколки стекла — для покрытия ими отверстия кувшина,

поскольку благодаря этому за осколками всё ещё сохраняется статус сосуда.

Рабби Йеуда говорит: при условии, что они

останутся

пригодными для чего-либо вроде своей прежней работы, то есть их нынешнее использование будет подобно тому, для которого они предназначались до того, как разбились. Например,

то есть нынешнее использование должно быть подобно использованию, которое было до разбивания. Например,

осколки корыта

должны быть пригодны

для наливания в них мефаке [

густого блюда, похожего на тесто, которое кладут в корыто],

осколки стекла

должны быть пригодны

для наливания в них масла.

И уточняем:

«вроде своей работы» —

нет,

переносить осколки разрешено только в этом случае; но если они пригодны

для другой работы — нет.

И это несмотря на то, что за ними всё ещё сохраняется статус сосуда, поскольку они пригодны для какой-либо работы.

Следовательно, поскольку они не были подготовлены,

то есть осколки не были подготовлены

со вчерашнего дня для этой работы,

которую они могут выполнять сегодня,

они запрещены

для переноса как мухце.

Здесь также,

в случае животного, зарезанного в Шабат,

поскольку оно не было подготовлено

это животное

со вчерашнего дня

для еды, ведь вчера, пока оно было живым, оно не было пригодно для еды,

оно запрещено

сегодня как мухце.

И возражаем:

сказал ему אביי: разве можно сравнивать

животное, зарезанное в Шабат, с осколком сосуда? Ведь

там,

в случае осколка сосуда,

изначально,

до того как сосуд разбился, за ним сохранялся статус

сосуда, а теперь

он стал

осколком сосуда,

то есть здесь произошло изменение сущности предмета,

и он оказался «ноладом» и запрещён.

Но

здесь, изначально,

до забоя, оно было

пищей,

ведь выше мы доказали, что, согласно рабби Йеуде, живое животное предназначено для еды [если бы это было не так, запрещалось бы забивать животное в Йом-Тов],

а в конце,

после забоя, оно также является

едой. Если так,

оно. И если так,

это всего лишь разделившаяся пища,

то есть здесь есть только пища, изменившая свою форму,

а мы слышали от рабби Йеуды, что он сказал: «Разделившаяся пища — вполне допустима».

Она не считается «ноладом».

Ибо мы учили: нельзя выжимать плоды

в Шабат, чтобы

извлечь из них жидкости,

поскольку выжимание является одной из основных работ, запрещённых в Шабат.

А если жидкости вышли

из плодов

сами,

их запрещено пить: мудрецы постановили, что если разрешить человеку пить их, он, возможно, станет выжимать плоды, чтобы извлечь из них жидкости.

Рабби Йеуда говорит: если

плоды предназначались

для еды,

то есть для еды, а не для выжимания,

то вышедшая из них жидкость разрешена.

Поскольку человек не желает, чтобы из них вышла жидкость, нет оснований опасаться, что он станет их выжимать.

А если

плоды предназначались

для

выжимания, чтобы извлечь из них

жидкости,

то

вышедшая из них жидкость запрещена,

поскольку, раз человек желает получить выходящую жидкость, следует опасаться, что он станет выжимать плоды.

Итак, доказано, что рабби Йеуда не запрещает жидкости, вышедшие из плодов, по причине «нолада», поскольку пища, изменившая свою форму, не считается «ноладом». Если так, почему он запрещает животное, зарезанное в Шабат, ведь и оно не является «ноладом»?

И отвечаем:

разве не было сказано об этом

о той Мишне:

«Сказал рабби Йеуда от имени Шмуэля: рабби Йеуда соглашался с мудрецами относительно корзин с оливками и виноградом»,

то есть даже если их предназначили для еды, жидкости, вышедшие из них, запрещены.

Следовательно,

рабби Йеуда считает:

поскольку они предназначены для выжимания,

ведь большинство людей предназначают оливки и виноград для выжимания, следует опасаться, что человек, первоначально предназначивший их для еды,

передумает,

впоследствии предназначит их для получения жидкости, и поэтому мудрецы постановили, что выходящие из них жидкости запрещены для питья, чтобы человек не стал их выжимать.

Здесь также,

поскольку животное

предназначено для забоя,

человек уже намеревается съесть его после забоя. И следует постановить, что если разрешить ему есть животное, зарезанное в Шабат, он, возможно, в другой раз забьёт животное в Шабат преднамеренно.

И возражаем:

разве в этом состоит причина?

Ведь все наши усилия найти источник того, что рабби Йеуда запрещает животное, зарезанное в Шабат, нужны

только для Рава,

поскольку он сказал, что Мишна, запрещающая есть животное, следует мнению рабби Йеуды. Как же можно сказать Раву, что рабби Йеуда запрещает оливки и виноград?

Ведь Рав сказал: рабби Йеуда расходился с мудрецами

даже

относительно корзин с оливками и виноградом:

в этом случае нет оснований опасаться, что человек станет выжимать их. Если так, почему следует делать такой запрет в отношении животного, зарезанного в Шабат?!

И отвечаем:

но сказал Рав Шешет, сын Рава Идди:

наша Мишна, запрещающая есть животное в Шабат, следует мнению

рабби Йеуды в вопросе светильников. Ибо сказано в барайте: «Переносят

в Шабат

новый светильник

из глины, в котором ещё не зажигали,

но не старый

поскольку он вызывает у человека отвращение и является мухце из-за отвращения,

[таково] мнение рабби Йеуды».

И так же, как рабби Йеуда запрещает предмет, являющийся мухце из-за отвращения, он должен запретить и это животное, являющееся мухце из-за запрета: ведь при наступлении Шабата оно было мухце, поскольку на нём находился запрет употребления в пищу части живого животного. А у нас есть общее правило: предмет, который был мухце в сумерки накануне Шабата, остаётся мухце на весь Шабат.

И возражаем:

допустим, мы слышали от рабби Йеуды,

что это относится

к мухце из-за отвращения,

поскольку человек сам устраняет из своего пользования неприятный предмет; однако

слышал ли ты от него о мухце из-за запрета,

то есть что такой предмет является мухце?