Хулин 142a — Талмуд с русским переводом

И

если

речь идёт

о

кануне

праздничного дня,

а Рав Йеуда пришёл спросить Шмуэля, как ему поступить, чтобы яйца не были мукце в праздничный день, ведь

если он стоит и говорит: «Это и это,

это яйцо или этот цыплёнок,

я возьму

завтра

— достаточно.

Ибо благодаря этому они не будут мукце.

Гемара разъясняет: те

яйца

были новыми плодами,

то есть мать никогда не стояла над ними,

так как сам Леви бар Симон не приобрёл их,

поскольку запрещено приобретать их всё то время, пока мать находится над ними.

И так сказал ему

Шмуэль:

иди и постучи по гнезду, чтобы матери поднялись,

матери,

и

тогда

Леви бар Симон приобретёт

яйца.

А затем пусть приобретёт их

Леви бар Симон

тебе посредством

приобретения

сударом.

Мишна:

Не должен человек брать мать вместе с потомством даже

для того,

чтобы очистить прокажённого

1. И если мицва лёгкая, которая стоит как исар,

то есть при её исполнении нет денежной потери, кроме небольшой суммы, как исар,

о ней Тора сказала: «Дабы было хорошо тебе и продлились твои дни», тем более о тяжёлых мицвот Торы 2. :

В «Море Шломо» написал, что, по-видимому, даже у отпускаемой птицы нельзя брать мать вместе с потомством, хотя в конце он отпустит её: нельзя отменять мицву отпускания в то время, когда она исполняется, ради другой мицвы, как мы учили выше [141а]: «Отпуская, отпусти» — даже ради исполнения мицвы. А в «Нахаль Эшколь» [примечание 12] выразил удивление: ведь «отпуская» учили только относительно зарезаемой птицы, тогда как отпускаемая птица — ведь он берёт обеих вместе, а коэн зарезает одну из выбранных между ними [как разъяснено у Рамбама, в 11-й главе законов нечистоты прокажённого] и не знает, что берёт её для отпускания; получается, что Мишна лишь из сомнения сказала, что нельзя брать птицу для очищения прокажённого. И уже приводили выше [141а, примечания 6, 10], что Шаагат Арье считал: тот, кто берёт её с намерением в конце отпустить, нарушает запрет, и только если берёт её для немедленного отпускания и задерживается, он не нарушает. И если так, то смысл Мишны в том, что нельзя брать её, чтобы отпустить в конце, поскольку он нарушит запрет. А относительно доказательства, что он не знает, какая из них будет отпущена, там мы привели, что Давар Авраам доказал: для отпускаемой птицы можно взять птицу, непригодную для забоя [ведь выше, на 140а, исключили, что нельзя соединять отпускаемую птицу с другой, и из этого следует, что без исключения можно было бы взять её, даже если она пригодна только для отпускания]]. А тосафта добавила, что нельзя брать её для очищения прокажённого, поскольку с ней было совершено нарушение, и в «Хазон Йехезкеле» разъяснил, что эта причина приводит к тому, что даже если он взял её постфактум, она не помогает очистить прокажённого. И это соответствует разъяснённому выше: только отпускание из гнезда помогает устранить запрет «всего, что Я возненавидел», поскольку Тора не сказала отпустить то, что приведёт к нарушению; но если он не отпустил её, а использовал отпускание птицы прокажённого, получается, что он отпустил птицу, запрещённую в пищу, которая непригодна для очищения прокажённого. : Выше [110б] сказали: всякая мицва-асе, награда за которую указана рядом с ней, не возлагает на нижний бейт-дин обязанности следить за её исполнением. Раши объяснил, что причина этого в том, что Писание разъяснило её награду, чтобы сказать: если ты не исполнишь её, наказание состоит в том, что ты не получишь эту награду. И Махарц Хаес [141а] написал, что, по-видимому, к отпусканию из гнезда это правило вообще не относится, ведь Писанию потребовалось сказать о её награде, чтобы научить: даже в отношении лёгкой мицвы, стоящей как исар, сказано о долголетии. И поэтому он разрешил вопрос Мишне ле-Мелеха [3-я глава о рабах] относительно того, что Рав Йеуда наказал ударами марадут того, кто обрезал крылья матери и отпустил её [выше, на 141а], и выразил удивление: ведь бейт-дин не обязан следить за мицвой, награда за которую указана рядом с ней; однако, согласно сказанному выше, в отношении отпускания из гнезда бейт-дин обязан. См. другое разрешение в «Нахаль Ицхаке» [34]. А Магариль Дискин [к Торе, «Ки теце»] написал, что мудрецы вывели именно из мицвы отпускания из гнезда принцип награды за мицвот, поскольку к ней не относится правило, согласно которому бейт-дин не обязан следить за её исполнением: ведь с ней связан также запрет, и, несомненно, Писание намеревалось научить через неё о награде за мицвот. Гемара:

Передано: в доме рабби Яакова говорят: нет ни одной мицвы и мицвы в Торе, о которой

написано

что награда за неё указана рядом с ней,

то есть что рядом с её повелением в Торе также сказана её награда,

с которой не связано воскресение мёртвых.

И он разъяснил её источник в Торе: ведь

о почитании отца и матери написано: «Дабы продлились твои дни и да будет хорошо тебе», а об отпускании из гнезда написано: «Дабы было хорошо тебе и продлились твои дни».

Итак, в отношении этих двух мицвот награда за них указана рядом с ними.

Вот если отец сказал ему: «Поднимись на башню

[большой дом]

и принеси мне птенцов»,

а сын пошёл

и поднялся

на башню,

и отпустил мать, и взял сыновей,

то он исполнил две мицвы, награда за которые указана рядом с ними,

и

случилось, что

на обратном пути он упал и умер. Где же долголетие этого человека и где благо этого человека?

Но

необходимо, что таков смысл Писания:

«Дабы продлились твои дни» — в мире, который весь длителен. «И да будет хорошо тебе» — в мире, который весь благ.

То есть после воскресения мёртвых, когда нет ни ущерба, ни страданий, а есть только благо . :

Наци́в поставил вопрос [в «Расширенном объяснении», там же, в книге Дварим]: почему мудрецы истолковали, что долголетие, сказанное об отпускании из гнезда, относится только к миру, который весь длителен, тогда как относительно долголетия, сказанного о почитании отца и матери, они упомянули [в Пеа 1:1] также, что человек вкушает плоды этой мицвы в этом мире; см. Мараша. А в книге «Бейт Ав» это разрешено согласно словам Гра [в «Коль Элиягу», «Ваера»] о мидраше: «На третий день Авраам поднял глаза свои» — это то, о чём сказано в Писании: «Он оживит нас через два дня, на третий день поднимет нас»; и он разъяснил, что награды за саму мицву в этом мире нет, а то, что человек получает, — за подготовку, подобно тому как Авраам получил награду за два дня подготовки к жертвоприношению Ицхака. Итак, в отпускании из гнезда, которое считается лёгкой мицвой, поскольку она приходит без предварительного намерения, как написано: «Если случайно попадётся», необходимо, что её награда предназначена только для будущего; но почитание отца и матери называется тяжёлой мицвой, поскольку требует большой подготовки [как разъяснено в Тосафот, Йевамот 6а, что главное в ней — подготовка], поэтому за неё есть также награда в этом мире. И см. в «Имрей Ноам» [Брахот 33б], где Гра разъяснил, что только относительно жертвоприношения Ицхака сказано: «Теперь Я знаю, что ты богобоязнен», поскольку совершенство человека распознаётся только тогда, когда он ведёт себя согласно двум противоположным качествам — милосердию и жестокости; этим доказывается, что он не следует своей природе, а зависит от мицвот Всевышнего. Поэтому Тора с одной стороны повелела почитать отца, что связано с милосердием, а с другой — отпускать мать из гнезда, что связано с жестокостью. И о обеих сказано: долголетие. И Гемара обсуждает:

а разве «дабы было хорошо тебе и продлились твои дни»

означает не этот мир, и в самом деле разве никогда

такого не было,

чтобы человек исполнил мицвы почитания отца и матери и отпускания из гнезда и умер на обратном пути?

Гемара отвечает:

рабби Яаков такой случай

как этот

видел

сам, и поэтому доказал, что смысл Писания относится к будущему миру . :

Ран [Рош а-Шана 29] привёл мнение раббейну Шмуэля, согласно которому тот, кто исполняет мицву и намеревается не исполнить своей обязанности этой мицвой, не исполнил её [и он возразил ему и написал, что, согласно мнению того, кто считает, что мицвот не требуют намерения, даже в таком случае он исполняет свою обязанность]. А в «Онг Йом-Тов» [Орах хаим 19] поставил вопрос согласно мнению раббейну Шмуэля по поводу нашей сугии: ведь рабби Яаков мог понять, что человек, которого он видел упавшим и умершим, намеревался не исполнить своей обязанности мицвами почитания отца и матери и отпускания из гнезда. Необходимо, что мицва засчиталась ему, хотя он намеревался не исполнить своей обязанности, и поэтому он доказал, что награда за них предназначена для будущего мира [см. примечание 6]. И он написал, что следует различать между мицвот, исполнение которых имеет определённую меру, как поедание мацы, когда во время её исполнения человек думал отменить исполнение своей мицвы, — он не исполнил свою обязанность, — и мицвот, которые можно исполнять снова и снова: их невозможно отменить своим намерением, и всякий раз, когда человек совершает действие этой мицвы, мицва исполняется, даже если он не хочет исполнить свою обязанность. И Гемара возражает:

а разве он не размышлял о нарушении,

и поэтому умер?

Гемара отвергает:

дурная мысль Всевышний не присоединяет к действию,

и он не считается нарушившим.

И всё ещё Гемара возражает:

а разве он не размышлял об идолопоклонстве, как написано: «Чтобы схватить весь дом Израиля в их сердце». И сказал Рав Аха бар Яаков: это мысль об идолопоклонстве!

Которую Всевышний присоединяет к действию, и это считается так, будто он поклонялся идолопоклонству?!

А Рош [Рош а-Шана, глава 1, ан 5] написал, что мера милосердия помогает также тому, кто думает поклониться идолопоклонству, и лишь после совершения греха мысль присоединяется к действию, чтобы наказать за неё. Кербан Нетанэль выразил удивление по поводу смысла нашей сугии, из которого следует, что он наказывается за одну лишь мысль, и различил между тем, кто не совершил из-за самого себя, — он не наказывается, — и тем, кто не совершил по принуждению, — он наказывается. Гри́ш Элия́шив [«Примечания» к Кидушин 39б] различил между тем, кто думает поклониться ему в будущем [что тяжелее всех нарушений, поскольку это грех и требует милосердия, а также если он согрешит, мысль присоединится к действию], но не наказывается за эту мысль, пока не станет поклоняться ему, и тем, кто поклоняется в мысли, например принимает его над собой как божество: его мысль присоединяется к действию. Гемара разъясняет:

так сказал

рабби Яаков:

если действительно существует награда за мицвот в этом мире, пусть мицва принесёт ему пользу

и

защитит его, чтобы он не пришёл к размышлению и

посредством размышления о нарушении

не пострадал! Но

вынужденно следует, что

награды за мицвот в этом мире нет.

А награда, о которой сказано в Торе, относится к будущему миру.

И Гемара спрашивает: как умер тот сын,

ведь рабби Элазар сказал: посланники мицвы не терпят ущерба!

Ведь он был посланником мицвы?

Гемара отвечает: слова рабби Элазара о том, что они не терпят ущерба, сказаны только относительно их пути к исполнению мицвы.

Но

на обратном пути

от исполнения мицвы

это иначе,

поскольку тогда они могут пострадать. :

В «Лев Арье» поставил вопрос: ведь и на обратном пути он исполнял мицву почитания отца, и значит, был посланником мицвы? Он ответил, что относительно мицвы почитания отца и матери возможно, что он передумал и не намеревался принести птенцов своему отцу, а весь вопрос относится только к мицве отпускания из гнезда, которую он уже завершил исполнять, и поэтому считается, что он пострадал на обратном пути. Так же написал Пней Йеошуа [Кидушин 39б]. Гри́ш Элия́шив [там] заметил: ведь относительно мицвы отпускания из гнезда Гемара могла отвергнуть, что он имел в сердце противоположное намерение — не ради мицвы [см. примечание 4]. Необходимо, что весь вопрос относится только к почитанию отца и матери, которое является мицвой по отношению к другому человеку и не зависит от его намерения. Поэтому он разъяснил: если ущерб приведёт к тому, что мицва будет отменена, человек считается всё ещё находящимся «на пути туда». И возможно, рабби Яаков увидел, что он упал, а птенцы остались у него в руках и отец мог взять их; поскольку падение не отменило мицву, считается, что он пострадал «на обратном пути». И Гемара возражает: и

ведь мы находим, что рабби Элазар сказал свои слова также относительно обратного пути, поскольку

рабби Элазар ведь сказал: посланники мицвы не терпят ущерба ни по пути туда, ни по обратному пути?

Гемара разъясняет: лестница, по которой тот сын поднялся, чтобы снять птенцов,

была ветхой лестницей

и была подвержена падению с неё. :

А если место, где ущерб постоянен и

часто встречается,

это иначе. Ибо написано,

когда Всевышний повелел Шмуэлю пойти помазать Давида царём:

«И сказал Шмуэль: “Как я пойду? Шауль услышит и убьёт меня”».

Отсюда видно, что хотя Шмуэль шёл по поручению Всевышнего и был посланником мицвы, он опасался, что будет убит, поскольку ущерб был вероятен: Шауль наверняка захотел бы убить его за то, что он помазал другого человека царём.

В респонсах «Онг Йом-Тов» [41] доказал отсюда, что тот, кто исполняет мицву таким образом, что она связана с опасностью для жизни, исполняет мицву. Иначе как рабби Яаков доказал отсюда, что «награды за мицвы в этом мире нет»? Ведь поскольку он поднялся в опасное место, он не исполнил мицву [и остаётся выяснить, считается ли «вероятность ущерба» опасностью для жизни]. Сказал Рав Йосеф: если бы «Ахер» не истолковал этот стих

«Дабы было хорошо тебе и дабы продлились твои дни»

как рабби Яаков, сын дочери его, он не согрешил бы. :

В трактате Хагига [15б] мы находим, что греческое пение не прекращалось у него во рту, а Тосафот там привели из Иерусалимского Талмуда, что его отец ввёл его в Тору не ради Небес. Рабби Хаим Шмулевич [Итро 31] разъяснил, что корень зла заключался в недостатке намерения «ради неё» в действии его отца, а затем к его греху присоединились и другие обстоятельства. Из-за этого дурного корня увиденное им привело его к выходу на дурной путь, в отличие от многих, которые видели подобное, но не размышляли о поведении Творца.

Что увидел

Ахер?

Одни говорят: он увидел такой случай,

когда сын умер на обратном пути.

А другие говорят: язык

[его язык]

рабби Хуцпита-переводчика

который был убит царством,

он увидел, лежащим на помойке. Он сказал

Ахер:

«Уста, из которых исходили жемчужины, будут лизать прах?!»

А он не знал

истинного толкования Писания,

что «дабы было хорошо тебе» — в мире, который весь благ. «А дабы продлились твои дни» — в мире, который весь длителен.

Завершён тобой трактат «Отпускание из гнезда», и завершён трактат «Хулин» :