Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Хулин 129a — Талмуд с русским переводом

И почему? Ведь это нечистота скрытых мест (тумат бейт hа-сетарим)! Ведь прикосновение нечистого мяса к остальной части органа произошло только тогда, когда они были соединены, а место…

Оригинальный текст Хулин 129a

ואמאי? הא

טומאת בית הסתרים היא!

שהרי נגיעת הבשר הטמא בשאר האבר לא היתה אלא בעוד שהם היו מחוברים יחד, ומקום המגע, שהוא מקום החיבור שביניהם, אינו נראה לעין,

וטומאת בית הסתרים

[מגע טומאה שאינו נראה לעין]

לא מטמא!?

אמר ליה

רבי זירא לרב אסי:

אף לדידי קשיא לי

האי קושיא,

ושאילתיה לרבי אבא בר ממל,

ואמר לי: הא מני

הך ברייתא

רבי מאיר היא, דאמר: טומאת בית הסתרים מטמא.

[דברי רבי מאיר נאמרו לענין עובר שהוציא את ידו ממעי אמו, ושחט את הבהמה ואחר כך חתך את היד, שהיד מטמאת כאבר מן החי ואינה ניתרת בשחיטת האם, הואיל והיא יצאה מהבהמה קודם השחיטה. ומעתה אף הבשר של הבהמה והעובר טמאים, לפי שהם נגעו לאחר השחיטה ביד שבחוץ, ואף על פי שהיא טומאת בית הסתרים, שהרי נגיעתם היתה בזמן חיבורם, מכל מקום רבי מאיר מטמא ].

אמר ליה

רבי אסי לרבי זירא: תירוצו של רבי אבא בר ממל לא נראה לי. שהרי,

ולאו, זימנין סגיאין אמרה

לתירוצו

קמאי. ואמרי ליה: שני ליה

יש הבדל

לרבי מאיר בין טומאה דבעיא הכשר ובין טומאה דלא בעיא הכשר.

שבדינו של רבי מאיר - בעובר שהוציא את ידו - אין הבשר של הבהמה והעובר צריכים הכשר לקבלת טומאה, לפי ששחיטת האם הכשירה אותם עוד לפני שנחתכה היד ממנו. ואם כן הנגיעה המטמאת היתה לאחר ההכשר.

אבל באופן שלפנינו שחתך בשר מאבר מן החי, הרי לא הוכשר עדיין הבשר בשעת החיתוך, ואיך יקבל טומאה מהאבר ?

אמר רבא: ומאי קושיא!? דלמא

ברייתא מיירי

בשהוכשר

הבשר קודם שנחתך האבר.

ומקשינן:

אמר ליה רבה בר רב חנן לרבא: למה לי הכשר

להך בשר שנחתך מאבר מן החי, ו

הרי

הוא

מטמא טומאה חמורה אגב אביו!?

שבשעה שהבשר עדיין היה מחובר ל"אביו" האבר, היתה עליו טומאה חמורה, שהרי גם הוא, בהיותו חלק מהאבר, טימא כאבר מן החי [שטומאתו חמורה, שהוא אב הטומאה ומטמא אדם וכלים], וכלל הוא בידינו - כל דבר שסופו לטמא טומאה חמורה, הרי הוא מטמא אף עכשיו טומאה קלה [טומאת אוכלין] בלא הכשר מים.

וכל שכן בשר זה, שכבר היה טמא בטומאה חמורה בעודו מחובר לאבר, שאינו צריך הכשר לאחר שנחתך מהאבר, על אף שירדה ממנו הטומאה החמורה, ומדוע הוצרכתה לומר דמיירי בשהוכשר?

אמר ליה

רבא: מתי אמרינן שאם סופו לטמא טומאה חמורה הרי הוא מטמא גם עכשיו טומאת אוכלין בלא הכשר מים - רק באופן שגם הטומאה החמורה היא מחמת השם "אוכל" שבו! כגון טומאת נבלה, שרק הבשר מטמא, וכן טומאת נבלת עוף טהור, שהטומאה היא רק באופן של אכילה [שהרי היא מטמאת רק בבית הבליעה], וכיון שהטומאה החמורה והטומאה הקלה הם מענין אחד, ששניהם תלויים בשם אוכל, לפיכך הטומאה החמורה היא גם סיבה לטמאות טומאה קלה אף בלא הכשר מים. אבל הכא לגבי טומאת אבר מן החי -

כששימש

הבשר את האבר להשלימו לאבר שלם ולטמאות עמו בטומאה חמורה, הרי לא בתורת "אוכל" הוא שימש אותו, אלא

"מעשה עץ" שימש.

שהבשר הצטרף עם הגידים והעצמות כדי שביחד יהיה עליהם שם "אבר". [והרי אפילו אם הוא היה עץ בעלמא הוא היה מצטרף, דהעיקר שיהיה לו שם אבר]. ואילו הטומאה הקלה היא בתורת "אוכל", הילכך לא אמרינן שאינו צריך הכשר משום "סופו [או תחלתו] לטמא טומאה חמורה", אלא צריך הכשר לטומאת אוכלין .

אמר אביי: הרי אמרו

במסכת פסחים:

כופת

גוש

שאור שיחדה לישיבה

-

בטלה

מתורת חמץ, ומותר להשהותה בבית בפסח.

ומאחר שבטלה מתורת "אוכל" ונעשתה ככלי המיועד לישיבה, מעתה יש עליה דין טומאת מדרס, שאם ישב עליה הזב תיעשה אב הטומאה. [דכל עוד שהיא מיועדת לאכילה, אינה נעשית מדרס הזב, לפי שאינה מיועדת לישיבה בלבד, ורק לאחר שייחד אותה לישיבה בלבד הרי היא נעשית מדרס הזב].

ועל זה אמר אביי: ש

טומאתה

[טומאת מדרס שבה]

לאו דאורייתא.

שמהתורה אינה בטלה מתורת אוכל, ואינה נעשית מדרס הזב, אלא רק מדרבנן .

דאי סלקא דעתך דאורייתא

היא, אם כן

מצינו לאוכלין שמטמאין טומאה חמורה!?

שאם ייחד אותם לישיבה וישב עליהם הזב, הרי הם יטמאו בטומאה חמורה.

והרי כל הדין של "סופו לטמא טומאה חמורה" נלמד ממה שנאמר בתורה "זרעים" לגבי הכשר מים, וילפינן, מה זרעים שאין סופם לטמא טומאה חמורה [שהרי אוכל לעולם אינו יכול להיות אב הטומאה] וצריכים הכשר, אף כל שאין סופו לטמא טומאה חמורה צריך הכשר, לאפוקי מי שסופו לטמא טומאה חמורה שאינו צריך הכשר.

ואם יתכן שאוכלין יטמאו טומאה חמורה על ידי שיבטל אותם מתורת אוכל, הרי נסתרת כל הילפותא!?

ודחינן: לעולם טומאתה דאורייתא, ואף על פי כן אין זה נחשב שסופן של האוכלין לטמא טומאה חמורה, משום ש

כששימש

האוכל בטומאת מדרס לאחר שביטלם מתורת אוכל, לא בתורת "אוכל" הוא טימא, אלא

מעשה עץ שימש.

שעל ידי שבטל מתורת "אוכל" ונעשה מיוחד לישיבה כעץ, הוא מטמא מדרס, ואם כן עדיין לא מצינו "אוכל" שהוא מטמא טומאה חמורה.

אמר אביי: הרי אמרו: תקרובת עבודת כוכבים של אוכלין,

שהקריב אוכלין לעבודה זרה,

מטמאין באוהל.

[שתקרובת עבודת כוכבים הוקשה למת דכתיב "ויאכלו זבחי מתים", מה מת מטמא באהל אף תקרובת עבודת כוכבים מטמא באהל].

ואומר אני ש

טומאתן לא דאורייתא.

[וקרא אסמכתא בעלמא].

דאי סלקא דעתך דאורייתא

-

מצינו לאוכלין שמטמאין טומאה חמורה.

ושוב חוזרת הקושיא, היאך ילפינן מזרעים שדוקא דבר שאין סופו לטמא טומאה חמורה צריך הכשר, הרי גם זרעים סופן לטמא טומאה חמורה כשיקריבם לעבודה זרה!? אלא על כרחך שטומאתן לאו דאוריתא.

ודחינן: לעולם דאורייתא היא, ולא קשיא, שהרי

כששימש

האוכל בטומאת עבודה זרה

מעשה עץ שימש.

שהרי הוא בטל מתורת "אוכל", הואיל והוא נאסר בהנאה, והרי הוא כעץ הנעבד, ושוב לא מצינו "אוכל" שנעשה אב הטומאה.

אמר אביי: הרי אמרו: חיבורי אוכלין,

אוכל הנמצא בסדקי הכלי ומחובר לו [ורוצה בהשארותו שם] -

ככלים דמו.

ואם נטמא ממת הרי הוא נעשה אב הטומאה, וחוזר ומטמא אדם, לפי שדינו כ"כלי" ולא כ"אוכל".

ואומר אני ש

טומאתן לאו דאורייתא. דאי סלקא דעתך דאורייתא מצינו לאוכל שמטמא טומאה חמורה

כשיבטלו לכלי?!

ודחינן:

כששימש

האוכל בטומאה החמורה

מעשה עץ שימש.

בתורת כלי הוא מטמא ולא בתורת "אוכל", ושוב לא מצינו אוכל שמטמא טומאה חמורה.

אמר ליה רב פפא לרבא: הא דתניא חלב

של בהמה טהורה

נבלה,

כשהיא

בכפרים,

שאין הדרך לאכול שם חלב,

צריך מחשבה

שיהיה החלב מיועד אכילת אדם, [לפי שאין רגילות אנשי הכפרים לאכול חלב], ועל ידי זה חל עליו שם "אוכל" לקבלת טומאה, [שמצד היותו נבלה אינו מטמא, משום שחלב אינו מטמא בנבלה],

ו

צריך גם

הכשר

שיבואו עליו מים ויוכשר לקבל טומאה, לפי שהחלב אין סופו לטמא בטומאה חמורה.

אך לאחר שחישב עליו והוכשר לקבל טומאה, הרי הוא מטמא עכשיו מדין "שומר" לכוליא, שהרי החלב מכסה את הכוליא ושומר אותו, והכוליא מטמאת בטומאת נבלות, ולכן גם הנוגע בחלב נטמא כנוגע בשומר של נבלה.

ואומר אני: ש

טומאתו אגב כוליא

מדין שומר לכוליא

לאו דאוריתא.

דאי סלקא דעתך

שהחלב נחשב שומר לכוליא מ

דאורייתא, מצינו לאוכל שמטמא טומאה חמורה

ומכל מקום הוא צריך הכשר, והרי שנינו שכל שסופו לטמא טומאה חמורה אינו צריך הכשר, ומדוע החלב צריך הכשר!? אלא מוכח שאין החלב נחשב שומר לכוליא מדאוריתא.

[קושיא זו שונה מהקושיות דלעיל, שלגבי כופת שאור, תקרובת עבודה זרה, וחיבורי אוכלים, וכן להלן לגבי בית שסככו בזרעים, השאלה היתה על הילפותא מזרעים, שמצינו דבר שעכשיו הוא "אוכל" ועל ידי מעשה מסויים הוא יטמא בטומאה חמורה, וזה סתירה לכל הילפותא. אך לגבי חלב, שהוא שומר לכוליא, הרי מתחילתו הוא מטמא בטומאה חמורה מחמת הדין שומר שבו, ואין זה קושיא על הילפותא מזרעים, אלא השאלה היא מדוע החלב צריך הכשר, וזה דומה לקושיא הראשונה שהקשה רבה בר רב חנן את רבא לגבי חותך בשר מאבר מן החי - מהרש"א].

ודחינן:

כששימש

החלב כשומר לכוליא

מעשה עץ שימש!

שהטומאה החמורה שבו איננה בתורת "אוכל", כטומאת נבלה ונבלת עוף טהור, אלא מתורת "שומר" כעץ בעלמא, ודין סופו לטמא טומאה חמורה נאמר רק באופן שגם הטומאה החמורה היא מתורת אוכל, שהיא שייכת לטומאה הקלה. [וכפי שתירצה הגמרא לעיל על הקושיא הראשונה] .

אמר רב מתנה: הרי אמרו: בית שסככו בזרעים טהרו

הזרעים מטומאת אוכלין, שבטל מהם שם "אוכל" על ידי שנעשו חלק מהבית. ומעתה, אם יופיע נגע בבית, גם הזרעים יטמאו בטומאת "בית המנוגע".

ואומר אני: ש

טמאתו

זו של הזרעים בטומאת "בית המנוגע"

לאו דאורייתא. דאי סלקא דעתך דאורייתא מצינו לזרעים שמטמא טומאה חמורה?

והיאך ילפינן מזרעים, הרי מצינו אוכל שסופו לטמא טומאה חמורה על ידי שיסכך בו את הבית?

ודחינן:

כששימש

ו הזרעים בטומאת נגעים

מעשה עץ שימש.

כעצים ואבנים מהבית שמטמאים בנגעים. אך לא מצינו אוכל שסופו לטמא טומאה חמורה.

שנינו במשנה:

רבי שמעון מטהר.

ג' בבות שנינו במשנה לגבי אבר ובשר המדולדלים:

א. בעוד שהבהמה חיה - אינם מטמאים טומאה חמורה, אלא הם מקבלים טומאת אוכלין, ובלבד שיוכשרו לקבל טומאה.

ב. נשחטה הבהמה - אינם מטמאים טומאה חמורה, לפי שאין השחיטה עושה ניפול, ונחלקו רבי מאיר ורבי שמעון האם הם צריכים הכשר.

ג. מתה הבהמה - הרי האבר מטמא טומאה חמורה מדין אבר מן החי ולא מדין אבר מן המת, דמיתה עושה ניפול. והבשר טהור, דאין בשר מן החי מטמא.

סיום המשנה "רבי שמעון מטהר" בפשטות קאי אסיפא, דאם מתה הבהמה, רבי שמעון מטהר את האבר לגמרי מטומאה חמורה.

והוינן בה: מאי טעמא דרבי שמעון שמטהר לגמרי את האבר?

מה נפשך אי

סבר

"מיתה עושה ניפול",

שהאבר המדולדל נחשב כאילו נפל מהבהמה קודם מיתתה ולא נעשה נבלה עמה במיתתה, אם כן

ליטמא משום אבר מן החי,

ככל אבר שפירש בחיי הבהמה?

ו

אי

סבר

"אין מיתה עושה ניפול"

אלא שהוא כגוף הבהמה גם בשעת מיתתה ונעשה עמה נבלה, אם כן,

ליטמא משום אבר מן הנבלה?

ומשנינן:

רבי שמעון ארישא

דמתניתין

קאי.

דקתני ברישא:

האבר והבשר המדולדלין בבהמה

-

מטמא טומאת אוכלין במקומן וצריכין הכשר, ו

על זה קתני ד

רבי שמעון מטהר

מטומאת אוכלין.

אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: מאי טעמא דרבי שמעון

המטהר מטומאת אוכלין?

ד

אמר קרא

לענין טומאת אוכלין

"מכל האוכל אשר יאכל",

ודרשינן,

אוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים

לגויים בהיתר

קרוי "אוכל".

Русский перевод

И почему? Ведь

это нечистота скрытых мест (тумат бейт hа-сетарим)!

Ведь прикосновение нечистого мяса к остальной части органа произошло только тогда, когда они были соединены, а место соприкосновения, то есть место их соединения, не видно глазу,

а нечистота скрытых мест [нечистое прикосновение, не видимое глазу]

[прикосновение нечистоты, которое не видно глазу]

разве не оскверняет!?

Сказал ему

рабби Зейра раву Аси:

И мне самому была непонятна

эта трудность,

и я задал этот вопрос рабби Абба бар Мемелю.

И он сказал мне: эта барайта —

рабби Меира,

который говорит: «Нечистота скрытых мест оскверняет». [В Гемаре выше, на 72-й странице, разъясняется, что даже мудрецы, считающие, что прикосновение скрытых мест не оскверняет, всё же согласны в отношении соединений частей пищи, что прикосновение оскверняет, поскольку они считаются как бы уже разделёнными (кэман де-мифрати дами), то есть соединение частей пищи непрочно, и они рассматриваются как отделённые друг от друга, поэтому это не считается прикосновением скрытых мест. И

Тосафот там задали вопрос: если так, почему мы устанавливаем, что эта барайта соответствует только рабби Меиру, ведь в случае соединений частей пищи мудрецы согласны? И ответили: мы говорим, что они считаются как бы разделёнными, только если они предназначены для разрезания. Но в случае органа живого существа, поскольку статус мяса и органа одинаков — оба запрещены даже בני נח, — они не предназначены для разрезания, и поэтому это считается прикосновением скрытых мест. См. также комментарий Раша к трактату Укцин, глава 3, в конце мишны 2. Кроме того, там в Гемаре сказано, что, по мнению даже мудрецов, прикосновение может осквернить в тот момент, когда их разрезают, поскольку тогда они отделяются и соприкасаются друг с другом, и это не считается прикосновением скрытых мест. Тосафот там возразили: если так, можно установить, что барайта соответствует и мудрецам, поскольку мясо соприкасается с органом в момент отделения от него? И ответили: из барайты следует, что речь идёт также о случае, когда режут широким ножом, так что каждая отрезаемая часть отделяется ножом от органа, и уже отрезанная часть мяса не соприкасается с органом. Рамбан ответил на оба вопроса: поскольку мясо отделилось от органа, орган больше не оскверняет, ведь для этого необходимы мясо, жилы и кости, а в момент отделения мяса уже нет того, что оскверняет. Однако он написал, что можно было бы установить случай, когда мяса было много и даже после отрезания мяса на органе оставалось мясо в количестве, достаточном для заживления раны, так что орган всё ещё осквернял. А в «Мишне ле-Мелех» там удивился словам Рамбана: как этим он отвечает на вопрос о том, что соединения частей пищи считаются как бы разделёнными [то есть, действительно, в отношении прикосновения скрытых мест они считаются отделёнными. Но в отношении соединения мяса с костью, чтобы оно считалось органом живого существа и оскверняло тяжёлой нечистотой, очевидно, что они считаются соединёнными]? И действительно, Тосафот в трактате Менахот там привели этот ответ только на первый вопрос — что они соприкасаются в момент отделения, а затем задали вопрос о том, что соединения частей пищи считаются как бы разделёнными.

Сказал ему

рабби Аси рабби Зейре: «Ответ рабби Абба бар Мемеля мне не представляется убедительным. Ведь

разве не много раз говорил он

свой ответ

передо мной? И я сказал ему: для рабби Меира есть различие

между

нечистотой, для которой требуется приготовление, и нечистотой, для которой приготовление не требуется.

В случае, рассматриваемом рабби Меиром, — когда зародыш высунул руку, — мясо животного и зародыша не нуждаются в приготовлении для восприятия нечистоты, поскольку убой матери подготовил их ещё до того, как рука была отрезана от него. Следовательно, оскверняющее прикосновение произошло уже после приготовления.

Но в рассматриваемом нами случае, когда от органа живого существа отрезали мясо, в момент разрезания мясо ещё не было приготовлено; как же оно могло воспринять нечистоту от органа?

Сказал Рава: «И в чём же трудность!? Возможно,

барайта говорит

о случае, когда мясо было приготовлено

до того, как орган был отрезан».

И возражаем:

сказал Раба бар рав Ханан Раве: «Зачем нужно приготовление

для этого мяса, отрезанного от органа живого существа,

ведь

оно

оскверняет тяжёлой нечистотой благодаря своему “отцу”!?»

Когда мясо ещё было соединено со своим «отцом» — органом, на нём была тяжёлая нечистота, поскольку и оно, будучи частью органа, оскверняло как орган живого существа [чья нечистота тяжела: он является отцом нечистоты и оскверняет людей и предметы]. И таково принятое у нас правило: всякий предмет, которому суждено осквернять тяжёлой нечистотой, оскверняет уже сейчас лёгкой нечистотой [нечистотой пищи] без приготовления водой.

Тем более это мясо, которое уже было нечистым тяжёлой нечистотой, пока было соединено с органом, не нуждается в приготовлении после отделения от органа, хотя тяжёлая нечистота с него и сошла. Почему же ты сказал, что речь идёт о случае, когда оно было приготовлено?

Сказал ему

Рава: когда мы говорим, что предмет, которому суждено осквернять тяжёлой нечистотой, оскверняет уже сейчас нечистотой пищи без приготовления водой, — только в случае, когда и тяжёлая нечистота вызвана тем, что он имеет статус «пищи». Например, нечистота падали, при которой оскверняет только мясо, а также нечистота падали чистой птицы, при которой нечистота возникает только в случае еды [ведь она оскверняет лишь в глотке]. И поскольку тяжёлая и лёгкая нечистота относятся к одному роду — обе зависят от статуса пищи, — тяжёлая нечистота является также причиной лёгкой нечистоты даже без приготовления водой. Но здесь, в случае нечистоты органа живого существа,

когда мясо служило

органу для дополнения его до целого органа и вместе с ним осквернялось тяжёлой нечистотой, оно служило ему не в качестве «пищи», а

«как древесина».

Мясо соединялось с жилами и костями, чтобы вместе они получили статус «органа». [Ведь даже если бы это была просто древесина, она присоединилась бы к ним; главное, чтобы всё вместе имело статус органа.] А лёгкая нечистота относится к нему как к «пище». Поэтому мы не говорим, что ему не требуется приготовление на основании правила «ему суждено [или: вначале ему суждено] осквернить тяжёлой нечистотой»; для нечистоты пищи ему требуется приготовление.

Сказал אביי: ведь сказали

в трактате Псахим:

брикет

комок

закваски, предназначенный для сидения,

утрачивает

статус хамеца, и его разрешено хранить дома в Песах.

Поскольку он утратил статус «пищи» и стал подобен предмету, предназначенному для сидения, теперь на него распространяется статус нечистоты места сидения: если на нём сядет зев, он станет отцом нечистоты. [Пока он предназначен для еды, он не становится местом сидения зева, поскольку не предназначен исключительно для сидения; лишь после того, как его предназначили только для сидения, он становится местом сидения зева.]

И по этому поводу Абיי сказал, что

его нечистота [нечистота места сидения]

[нечистота מדרס, которая на нём есть]

не установлена Торой.

Согласно Торе, он не утрачивает статус пищи и не становится местом сидения зева; это установлено только постановлением мудрецов.

Если ты скажешь, что это установлено Торой,

то

мы обнаружим пищу, оскверняющую тяжёлой нечистотой!?

Ведь если её предназначили для сидения и на ней сел зев, она осквернится тяжёлой нечистотой.

Ведь всё правило «ему суждено осквернять тяжёлой нечистотой» выводится из упоминания в Торе «семян» в связи с приготовлением водой. Мы выводим: подобно семенам, которым не суждено осквернять тяжёлой нечистотой [ведь пища никогда не может стать отцом нечистоты] и которым требуется приготовление, — всякий предмет, которому не суждено осквернять тяжёлой нечистотой, нуждается в приготовлении; это исключает тот, которому суждено осквернять тяжёлой нечистотой, поскольку ему приготовление не требуется.

Если возможно, чтобы пища оскверняла тяжёлой нечистотой вследствие утраты ею статуса пищи, всё это умозаключение опровергается!?

И отвергаем: в действительности её нечистота установлена Торой, и всё же нельзя считать, что пища «имеет своим концом осквернение тяжёлой нечистотой», поскольку

когда пища служила

нечистоте места сидения после того, как утратила статус пищи, она оскверняла не в качестве «пищи», а

служила как древесина.

После того как она утратила статус «пищи» и стала предназначенной для сидения, подобно дереву, она оскверняет как место сидения. Следовательно, мы всё ещё не обнаружили «пищу», оскверняющую тяжёлой нечистотой.

Абайе сказал: «Вот что сказали: пищевые приношения идолопоклонству

— то есть пища, принесённая в жертву идолу, —

делают нечистым в шатре.» [

Поскольку приношения идолопоклонству уподоблены мёртвому, как сказано: «И ели жертвы мёртвых»: подобно тому как мёртвый делает нечистым в шатре, так и приношения идолопоклонству делают нечистым в шатре].

А я утверждаю, что

их нечистота имеет не статус закона Торы. [

А стих служит лишь опорой для установления мудрецов].

Ведь если ты скажешь, что это установлено Торой, —

мы обнаружим пищу, которая делает нечистым тяжёлой нечистотой.

И вновь возникает вопрос: как мы выводим из семян, что только предмет, который в конечном итоге не станет источником тяжёлой нечистоты, нуждается в приведении в состояние пригодности для восприятия нечистоты? Ведь и семена в конечном итоге могут стать источником тяжёлой нечистоты, если их принесут в жертву идолопоклонству! Значит, поневоле следует сказать, что их нечистота установлена не Торой.

И отвергаем это: на самом деле это установлено Торой, и противоречия нет, поскольку

когда

пища служила для нечистоты идолопоклонства,

она служила как деревянный предмет.

Ведь она утратила статус «пищи», поскольку запрещена для получения пользы, и стала подобна дереву, которому поклоняются; поэтому вновь получается, что мы не обнаруживаем «пищу», ставшую отцом нечистоты.

Абайе сказал: «Вот что сказали: соединения пищевых продуктов,

— пища, находящаяся в щелях сосуда и соединённая с ним [и которую хотят оставить там], —

считаются подобными сосудам.»

И если они стали нечистыми от мёртвого, то становятся отцом нечистоты и вновь делают нечистым человека, поскольку их статус — статус «сосуда», а не «пищи».

А я утверждаю, что

их нечистота имеет не статус закона Торы. Ведь если ты скажешь, что это установлено Торой, мы обнаружим пищу, которая делает нечистым тяжёлой нечистотой,

если её присоединят к сосуду?!

И отвергаем это:

когда

пища служила для тяжёлой нечистоты,

она служила как деревянный предмет.

Она делает нечистым в качестве сосуда, а не в качестве «пищи», и поэтому вновь получается, что мы не обнаруживаем пищу, делающую нечистым тяжёлой нечистотой.

Рав Папа сказал Раве: относительно того, что преподано в барайте: молоко

чистого животного,

[входящее в состав] падали,

когда оно находится

в деревнях,

где не принято есть молоко,

нуждается в намерении,

чтобы молоко было предназначено для употребления человеком [поскольку жители деревень обычно не едят молоко], и благодаря этому оно приобретает статус «пищи» для восприятия нечистоты [само по себе оно не становится нечистым из-за того, что является частью падали, поскольку молоко не становится нечистым как часть падали],

и

также нуждается в

приведении в состояние пригодности для восприятия нечистоты,

чтобы на него попала вода и оно стало пригодным для восприятия нечистоты, поскольку молоко в конечном итоге не станет источником тяжёлой нечистоты.

Однако после того как для него было сформулировано намерение и оно было приведено в состояние пригодности для восприятия нечистоты, теперь оно делает нечистым как «охраняющий покров» почки: ведь молоко покрывает почку и охраняет её, а почка делает нечистым нечистотой падали; поэтому и прикоснувшийся к молоку становится нечистым, как прикоснувшийся к охраняющему покрову падали.

А я утверждаю, что

его нечистота — вследствие почки,

в силу того, что оно является охраняющим покровом почки,

не имеет статуса закона Торы.

Ведь если ты скажешь,

что молоко считается охраняющим покровом почки

согласно закону Торы, мы обнаружим пищу, которая делает нечистым тяжёлой нечистотой,

и всё же нуждается в приведении в состояние пригодности для восприятия нечистоты. Ведь мы учили: всякий предмет, который в конечном итоге станет источником тяжёлой нечистоты, не нуждается в приведении в состояние пригодности для восприятия нечистоты. Почему же молоко нуждается в этом? Значит, очевидно, что молоко не считается охраняющим покровом почки согласно закону Торы. [

Этот вопрос отличается от приведённых выше вопросов. В случае с лепёшкой квасного теста, приношением идолопоклонству и соединениями пищевых продуктов, а ниже — в случае дома, покрытого семенами, вопрос касался вывода из семян: мы обнаруживаем предмет, который сейчас является «пищей», но вследствие определённого действия он станет источником тяжёлой нечистоты, и это противоречит всему выводу из семян. Но в случае молока, являющегося охраняющим покровом почки, оно с самого начала делает нечистым тяжёлой нечистотой вследствие закона об охраняющем покрове. Поэтому здесь нет вопроса на вывод из семян; вопрос лишь в том, почему молоко нуждается в приведении в состояние пригодности для восприятия нечистоты. Это подобно первому вопросу, который Раба бар Рав Ханан задал Раве относительно отрезания мяса от живого органа — Махарша]].

И отвергаем это:

когда

молоко служило охраняющим покровом почки,

оно служило как деревянный предмет!

Тяжёлая нечистота, связанная с ним, имеет не статус «пищи» — как нечистота падали и падали чистой птицы, — а статус «охраняющего покрова», подобного обычному дереву. А правило о том, что предмет в конечном итоге станет источником тяжёлой нечистоты, относится только к случаю, когда и тяжёлая нечистота имеет статус нечистоты пищи, то есть относится к той же лёгкой нечистоте. [Именно так Гемара выше ответила на первый вопрос] .

Рав Матана сказал: «Вот что сказали: если дом покрыли семенами, они очистились

от нечистоты пищи, поскольку после того, как семена стали частью дома, они утратили статус «пищи». Поэтому, если на доме появится язва, семена также станут нечистыми нечистотой «поражённого дома»».

А я утверждаю, что

нечистота

семян — нечистота «поражённого дома» —

не имеет статуса закона Торы. Ведь если ты скажешь, что это установлено Торой, мы обнаружим семена, которые делают нечистым тяжёлой нечистотой.

Как же мы выводим из семян, если обнаруживаем пищу, которая в конечном итоге станет источником тяжёлой нечистоты благодаря тому, что ею покроют дом?

И отвергаем это:

когда

семена служили для нечистоты язв,

они служили как деревянный предмет.

Они подобны деревьям и камням дома, которые делают нечистым при язвах. Но мы не обнаруживаем пищи, которая в конечном итоге станет источником тяжёлой нечистоты.

Мы учили в Мишне:

«Рабби Шимон объявляет чистым».

В Мишне приведены три части относительно отделившихся, но ещё держащихся на животном органа и мяса:

а) Пока животное живо, они не делают нечистым тяжёлой нечистотой, а воспринимают нечистоту пищи — при условии, что будут приведены в состояние пригодности для восприятия нечистоты.

б) Если животное зарезали, они не делают нечистым тяжёлой нечистотой, поскольку убой не приводит к отпадению отделившегося органа; Рабби Меир и Рабби Шимон разошлись во мнениях относительно того, нуждаются ли они в приведении в состояние пригодности для восприятия нечистоты.

в) Если животное умерло, орган делает нечистым тяжёлой нечистотой в силу закона об органе живого существа, а не в силу закона об органе мёртвого, поскольку смерть приводит к отпадению отделившегося органа. Мясо же чисто, поскольку мясо живого существа не делает нечистым.

Заключение Мишны: «Рабби Шимон объявляет чистым» — согласно простому смыслу относится к последней части: если животное умерло, Рабби Шимон полностью объявляет орган чистым от тяжёлой нечистоты.

И мы разбирали это: в чём причина Рабби Шимона, который полностью объявляет орган чистым?

Как ни рассуждай: если

он полагает, что

«смерть приводит к отпадению отделившегося органа»,

так что орган, который ещё держится на животном, считается как будто отпавшим от животного ещё до его смерти и не стал вместе с ним падалью в момент смерти, тогда

пусть он становится нечистым как орган живого существа,

подобно всякому органу, отделившемуся при жизни животного.

А

если

он полагает, что

«смерть не приводит к отпадению отделившегося органа»,

а орган остаётся частью тела животного и в момент его смерти становится вместе с ним падалью, тогда

пусть он становится нечистым как орган падали?

И отвечаем:

Рабби Шимон относится к первой части

Мишны —

к ней он относится.

В начале Мишны сказано:

«Отделившийся, но ещё держащийся на животном орган и мясо —

делают нечистым нечистотой пищи на своём месте и нуждаются в приведении в состояние пригодности для восприятия нечистоты», и

по этому поводу сказано, что

Рабби Шимон объявляет чистым

от нечистоты пищи.

Рабби Аси сказал от имени Рабби Йоханана: «В чём причина Рабби Шимона,

объявляющего их чистыми от нечистоты пищи?»

Поскольку

стих говорит

относительно нечистоты пищи:

«от всякой пищи, которую едят»,

и мы истолковываем это так:

пищей называется то, что ты можешь дать есть другим

— неевреям — дозволенным образом;

оно называется «пищей».