Хулин 128a — Талмуд с русским переводом

Рабби Меир говорит: если, взяв меньшую часть, можно поднять вместе с ней и большую, то она считается подобной ей,

поскольку они считаются соединёнными; поэтому, если твуль йом коснулся одной из них, нечистой становится и другая [если они являются трумой, поскольку трума оскверняется от твуль йом]],

а если нет —

она не считается подобной ей,

и другая часть не становится нечистой. [Одна часть не может осквернить другую, поскольку твуль йом является вторым уровнем нечистоты, а часть, которой он коснулся, становится третьим уровнем; третий уровень не создаёт четвёртого уровня нечистоты в труме].

Получается, что Рабби Меир считал наоборот: она не считается подобной ей?

И сказал рабби Йоханан: порядок мнений перевёрнут!

В трактате «Твуль йом» он поменял местами своё мнение. Однако во всех остальных местах он считает, что если, взяв меньшую часть, можно поднять вместе с ней и большую, то она считается подобной ей.

Итак, ясно, что и рабби Йоханан объяснял: причина, по которой, согласно Рабби Меиру, часть тела не нуждается в приведении в состояние, позволяющее ей воспринимать нечистоту, состоит в том, что он считает: если, взяв меньшую часть, нельзя поднять вместе с ней большую, она всё равно считается подобной ей, как и Абайе.

И мы разбирали этот вопрос:

что же вызывает затруднение

для рабби Йоханана в словах Рабби Меира в нашей Мишне, сопоставленных с его словами в трактате «Твуль йом»?

Возможно, Рабби Меир различает между твуль йом и прочими видами нечистоты?!

Нечистота твуль йом слабее, поскольку он уже совершил погружение в микву, и поэтому Рабби Меир может считать, что, когда твуль йом касается одной части, другая часть вместе с ней не становится нечистой, поскольку с этой точки зрения они не считаются соединёнными.

Но если человек, обладающий тяжёлой нечистотой, или שרץ коснётся одной части, то вместе с ней станет нечистой и другая, поскольку они считаются соединёнными. Так же и в нашей Мишне относительно приведения в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту: отделившаяся часть органа и мясо приведены в такое состояние вместе с животным, поскольку считаются соединёнными. Следовательно, в словах Рабби Меира нет никакого противоречия?

И отвечаем:

ведь сказано в барайте: Рабби говорит: и твуль йом, и прочие виды нечистоты

равны между собой: то, что считается прикосновением в случае прочих видов нечистоты, считается прикосновением и в случае твуль йом. Поэтому рабби Йоханан сопоставил одно высказывание Рабби Меира с другим.

И всё же возражаем:

возможно, Рабби не различает, а Рабби Меир различает

между твуль йом и прочими видами нечистоты; тогда что же вызывает затруднение для рабби Йоханана?

И отвечаем:

сказал рабби Яшая: так сказал рабби Йоханан: согласно мнению Рабби,

который считает, что твуль йом и прочие виды нечистоты равны, —

порядок мнений перевёрнут

у Рабби Меира: в отношении твуль йом он сказал, что часть не считается подобной другой, а здесь передумал и сказал, что она считается подобной ей.

Г.

Рава сказал:

речь идёт о случае, когда кровь убоя не брызнула на отделившуюся часть органа. По мнению всех, животное становится «рукояткой» для одной части органа, но

различие между ними касается того, существует ли «рукоятка» для нечистоты, но нет «рукоятки» для приведения в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту

[то есть спорят, следует ли из того, что существует «рукоятка» для нечистоты, что существует и «рукоятка» для приведения в такое состояние, или нет] —

в этом состоят разногласия

Рабби Меира и Рабби Шимона.

Один —

Рабби Шимон —

считает: существует «рукоятка» для нечистоты, но не существует «рукоятки» для приведения в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту.

Понятие «рукоятки» было установлено лишь в отношении передачи нечистоты от שרץ к пище и от нечистой пищи к чистой. Но в отношении приведения в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту, то есть если эта «рукоятка» приведена в такое состояние, то и пища приведена в такое состояние, понятие «рукоятки» не было установлено. Поэтому, хотя животное становится «рукояткой» для одной части органа, оно всё же не передаёт приведение в такое состояние этой части.

А другой —

Рабби Меир —

считает: существует «рукоятка» и для нечистоты, и для приведения в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту.

Подобно тому как понятие «рукоятки» было установлено для передачи нечистоты пище, оно было установлено и для приведения в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту. Поэтому, когда животное приведено в такое состояние, оно передаёт это состояние отделившейся части органа, поскольку животное становится «рукояткой» для одной части органа. [Уже выше, на листе 118б, Рав и рабби Йоханан разошлись во мнениях по этому вопросу].

Д.

Рав Папа сказал:

речь всегда идёт о случае, когда часть органа уже была приведена в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту, кровью убоя [это возможно по двум причинам: во-первых, если кровь убоя брызнула на орган; во-вторых, поскольку, по мнению всех, существует «рукоятка» для приведения в такое состояние и животное становится «рукояткой» для одной части органа]. Но это состояние возникло до того, как человек задумал употребить орган в пищу: в момент, когда он был приведён в такое состояние, орган ещё не обладал статусом пищи [а без намерения отделившаяся часть органа не может воспринимать нечистоту, поскольку запрещена в пищу].

И

в отношении приведения в состояние,

которое было произведено

до

намерения,

спорят

Рабби Меир и Рабби Шимон — действительно ли это приведение в состояние или нет.

Рабби Шимон считает: подобно тому как нечистота не распространяется на предмет, не предназначенный для еды, так и приведение в состояние не распространяется на предмет, не предназначенный для еды. Поэтому отделившаяся часть органа и отделившееся мясо не были приведены в такое состояние кровью убоя. Рабби Меир же считает, что приведение в такое состояние действительно даже до того, как предмет стал предназначен для еды; и когда человек задумает употребить эти части в пищу, они смогут воспринимать нечистоту благодаря состоянию, возникшему изначально.

Ибо сказано в барайте: рабби И יהуда сказал —

так обучал Рабби Акива: молоко

чистого животного

после убоя —

в деревнях —

нуждается в намерении.

То есть человек должен задумать употребить его в пищу; только тогда оно приобретает статус «пищи» для восприятия нечистоты. Молоко едят лишь в стеснённых обстоятельствах. В деревнях, где людей мало и им достаточно мяса, молока не едят. В городах же, где людей много, одного мяса недостаточно, поэтому там [неевреи] едят также молоко; следовательно, там оно предназначено для еды даже без специального намерения. [ [A0086]]Иное объяснение: молоко дороже мяса, а жители деревень бедны и не могут позволить себе покупать молоко; жители же городов, более состоятельные, едят также молоко. Поэтому там оно предназначено для еды даже без намерения].

Иное толкование: молоко дороже мяса, а жители селений бедны и не могут позволить себе купить молоко; жители же городков, более состоятельные, едят также молоко. Поэтому там молоко предназначено для еды даже без мысли.

И не нуждается

молоко

в приведении в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту,

поскольку

оно

уже

было приведено в такое состояние в

момент

убоя,

хотя это состояние возникло до намерения.

И

я сказал ему,

Рабби Акиве:

«Ты учил нас, рабби: цикорий

[название травы],

который собрали и промыли

в воде, чтобы скормить его

животному,

[а предмет, предназначенный для корма животного, не воспринимает нечистоту пищи],

а

затем

передумали относительно него,

решив, что он будет предназначен

для

еды

человека,

и с этого момента он становится пригодным для восприятия нечистоты пищи,

то

нуждается во втором приведении в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту.

Первое приведение в такое состояние, произведённое при промывании, произошло до намерения, а приведение в такое состояние действительно лишь тогда, когда произведено после того, как предмет стал пригоден для восприятия нечистоты. Как же ты говоришь, что в случае молока после убоя действительно приведение в состояние, произведённое до намерения?»

И Рабби Акива вернулся к тому, чтобы обучать согласно мнению рабби И יהуды.

То есть действительно и молоко после убоя нуждается во втором приведении в состояние после того, как человек задумал употребить его в пищу.

Поскольку мы видим, что таннаи обсуждали этот вопрос, теперь можно предположить, что именно по этому поводу расходятся во мнениях Рабби Меир и Рабби Шимон в нашей Мишне:

один

Рабби Меир

считает

так же, как первоначально учил Рабби Акива,

до возвращения,

то есть что приведение в состояние действительно, даже если оно произведено до намерения; поэтому кровь убоя привела отделившуюся часть органа в такое состояние.

А другой

Рабби Шимон

считает так же,

как Рабби Акива считал после

возвращения,

то есть что приведение в состояние не действует до намерения; поэтому отделившаяся часть органа нуждается во втором приведении в состояние после того, как человек задумал употребить её в пищу.

Е.

Рав Аха, сын Рава Ики, сказал:

речь идёт о случае, когда кровь убоя брызнула на орган,

и

кровь

убоя

стёрлась между

убоем первого

симана

и

убоем

второго

симана —

рабби Меир и рабби Шимон.

в этом состоят разногласия

Рабби Меира и Рабби Шимона.

Слово «кровь» обозначает жидкость, пригодную для приведения в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту, только если это «кровь убитого», то есть если животное погибло вследствие продольного рассечения. Кровь убоя, которая приводит в такое состояние, обладает этим свойством по другой причине: кровь убоя уподоблена воде. Поэтому она приводит в такое состояние лишь тогда, когда имеет статус «крови убоя».

Один,

Рабби Меир,

считает: «убой совершается от начала до конца»,

и уже при убое первого симана кровь получает статус крови убоя.

А эта

кровь, хотя и была стёрта до завершения убоя, —

«кровь убоя»,

и она привела отделившуюся часть органа и мясо в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту.

А другой,

Рабби Шимон,

считает: «убой совершается не на протяжении всего действия»,

то есть убой ещё не называется убоем,

а лишь в конце

становится убоем.

И эта

кровь, стёртая до завершения убоя, не является «кровью убоя», а

является кровью раны,

которая не приводит в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту. Поэтому отделившаяся часть органа и мясо не были приведены в такое состояние .

И.

Рав Аши сказал:

речь идёт о случае, когда кровь убоя брызнула на орган ,

И

спорят о том, приводит ли убой

мясо в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту,

а не кровь

убоя, или же в такое состояние приводит кровь убоя —

в этом состоят их разногласия.

Рабби Шимон придерживается своего мнения [выше, 35б]: «кровь убоя» вообще не считается жидкостью и не приводит пищу в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту. В состояние, позволяющее воспринимать нечистоту, приводит сам убой: поскольку он разрешает мясо в пищу, он придаёт ему статус «пищи» также для восприятия нечистоты [приведение в состояние подобно «завершению изготовления» пищи]. А поскольку убой не разрешает отделившуюся часть органа и мясо в пищу, он также не приводит их в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту .

Рабби Меир же считает, что кровь убоя называется жидкостью и приводит пищу в состояние, позволяющее воспринимать нечистоту. Поэтому отделившаяся часть органа и мясо были приведены в такое состояние кровью убоя.

Раба спросил:

для Рабби Меира, который, согласно объяснению Равы выше, считает, что во время убоя животное становится «рукояткой» для органа, —

может ли живое животное быть «рукояткой» для органа?

Ведь само животное при жизни вообще не воспринимает нечистоту, тогда как отделившаяся часть органа после намерения и приведения в состояние может воспринимать нечистоту пищи. Возникает сомнение в случае, если нечистота коснулась животного передаёт ли оно нечистоту органу посредством закона «рукоятки» [«рукоятка» вводит нечистоту и выводит её], или, поскольку живые существа вообще не воспринимают нечистоту, они не могут также передавать нечистоту посредством закона «рукоятки»?

И делаем вывод:

Тейку! Абайе сказал: ведь сказано

в трактате Укцин:

огурец, посаженный в горшок

без отверстия, который имеет статус оторванного растения и принимает нечистоту, как всякая пища,

вырос

огурец

и вышел за пределы горшка,

склоняясь над землёй, —

чист

весь огурец. Поскольку часть, вышедшая из горшка, черпает питание из запаха находящейся под ней земли, а находящаяся внутри горшка часть черпает питание из части, склоняющейся наружу, всё это считается соединённым с землёй, а соединённое с землёй не принимает нечистоту.

Рабби Шимон сказал: с чего бы

огурцу, находящемуся внутри горшка,

становиться чистым!?

Какое основание считать чистой также основную часть, находящуюся внутри горшка? Ведь она не черпает питание из земли.

Пусть нечистый остаётся в своей нечистоте!

То, что находится внутри горшка, сохраняет статус оторванного растения даже после того, как огурец вырос, и принимает нечистоту.

А чистый — в своей чистоте.

Лишь то, что склоняется наружу, имеет статус соединённого с землёй и не принимает нечистоту.

Абайе спросил:

по мнению рабби Шимона, который считает, что выросшее внутри горшка принимает нечистоту, а находящееся вне горшка не принимает нечистоту,

может ли стать

склоняющийся наружу огурец

«рукоятью» для своей другой части,

то есть для находящейся внутри горшка? Иными словами, если нечистота коснулась находящейся снаружи части, заносит ли она нечистоту в огурец, находящийся внутри горшка, по закону «рукояти», или же поскольку соединённое с землёй не принимает нечистоту, оно также не может передавать нечистоту как «рукоять»?

И делаем вывод:

Тейку!

Рабби Ирмия сказал: ведь сказано: тот, кто поклонился половине тыквы —

запретил её

для получения пользы. Та половина тыквы, которой он поклонился, запрещена для получения пользы по закону «идолопоклонства». Однако вторая половина тыквы, которой он не поклонялся, разрешена для получения пользы.

Рабби Ирмия спросил:

по мнению рабби Шимона, который считает, что предметы, запрещённые для получения пользы, не принимают нечистоту, поскольку у них нет статуса пищи, получается, что половина тыквы, которой он поклонился, не принимает нечистоту, а половина тыквы, которой он не поклонялся, принимает нечистоту,