Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Хагига 7b — Талмуд с русским переводом
Сказал ему Абайе: ведь нет необходимости сообщать нам, что он приносит их всех вместе в первый день. Ведь это очевидно само собой! Ибо: кого из них из сыновей ты назовёшь «нерадивыми» [ленивыми]?…
Оригинальный текст Хагига 7b
אמר ליה אביי
: והרי אין צריך להשמיענו שמביאם כולם כאחד ביום הראשון. שהרי
פשיטא
הוא!
כי:
הי מיניהו
מהבנים
משוית להו "פושעים
" [עצלים]? מי מן הבנים תעשה אותם ל"פושעים", המאחרים מצות ראייה,
והי מינייהו משוית להו "זריזין
" [ומי מן הבנים תחשיב לזריזים, שמקיימים מצות ראייה ביום הראשון]?! שהרי גם בלי הפסוק, פשוט הדבר שכל אחד צריך להזדרז ולקיים מצות ראייה ביום הראשון.
אלא
בהכרח, ש
קרא
"כל" זכורך,
למאי אתא
[מה בא הוא לומר]?
לכדאחרים!
דתניא: אחרים אומרים: המקמץ, והמצרף נחושת, והבורסי, פטורין מן הראייה
,
שנאמר: "כל" זכורך
, ללמד:
מי שיכול לעלות עם כל זכורך
, מצווה לעלות,
יצאו אלו שאין יכולין לעלות עם כל זכורך
.
וכבר נתבארה מימרא זו לעיל ד א.
מתניתין:
הכלל הוא: "כל דבר שבחובה - אינו בא אלא מן החולין".
כלומר: קרבנות שהן חובה על האדם להקריבם, צריך שיקנה אותם ממעות חולין, אבל אין לקנותם ממעות שחילל עליהם מעשר שני.
כלל זה נלמד ממה שאמרה תורה: "ועשית חג [חגיגה] שבועות לה' אלהיך, מסת נדבת ידך". "מסת" לשון "חולין" הוא, ללמד שהחגיגה שהיא חובה, וכן כל דבר שבחובה, אינו בא אלא מן החולין, ולא מדבר שיש בו קדושה [לקמן ח א].
ולפיכך:
עולות
ראייה הבאות
ב
חולו של
מועד
, אינן
באות
אלא
מן החולין
, ולא ממעות מעשר שני, הואיל ודבר של חובה הן [רש"י. ובגמרא מפרש למה נקט חולו של מועד].
והשלמים
[שלמי שמחה], באים אפילו
מן
מעות
המעשר
שני.
כי שלמי שמחה אינם "דבר שבחובה" במקום שיש בשר. ולכן, כיון שיש לו לאדם מעות מעשר שני שיש לו להוציא בירושלים, יקנה בהם שלמים. וקרא מרבה לקמן [ח א] כל מיני שמחות לשמחה [רש"י בגמרא].
חגיגת
יום טוב הראשון של פסח
[והוא הדין שאר חגיגות הרגלים] נחלקו בה בית שמאי ובית הלל:
בית שמאי אומרים
: אינה באה אלא
מן החולין
, שהרי דבר שבחובה היא, וכל דבר שבחובה אינו בא אלא מן החולין.
ובית הלל אומרים
: באה אפילו
מן המעשר
שני.
ובגמרא יתבאר, שאף לבית הלל אינה באה מן המעשר, שהרי דבר שבחובה היא, אלא שלדעתם יכול לטפול [לחבר] מעות מעשר למעות חולין, ובגמרא פליגי בה אמוראי באיזה אופן טופל.
ויוצא אדם ידי חובת שמחה בכל בשר קדשים שיש לו לשובע. ואין צריך להביא שלמים לשם שמחה אלא כשאין לו בשר לשובע [רש"י].
ולפיכך:
ישראל יוצאין ידי חובתן
של שלמי שמחה
בנדרים ונדבות
שהתנדבו כל השנה, וכשעולין לירושלים ברגל מביאין אותן ומקריבין אימוריהן והבשר נאכל לבעלים [רש"י],
ובמעשר בהמה
, שהיא קרבן שלמים, ונאכל הבשר לבעלים.
והכהנים
יוצאין ידי חובת שמחה:
בחטאות ואשמות
, שהיו עולי רגלים מחוייבים בהן, והביאום ברגל, ובשרם נאכל לכהנים.
ובבכור
שהוא לכהנים, ונאכל להם.
ובחזה ושוק
, שהורמו משלמי ישראל וניתנים לכהנים לאכילה.
אבל
אין הכהנים יוצאים
לא בעופות
[חטאת העוף הנאכלת לכהנים] לפי שאין שובע אלא בבשר בהמה,
ולא במנחות
ששייריהם נאכלים לכהנים, שאינם בשר.
גמרא:
שנינו במשנה: עולות "במועד" באות מן החולין:
וקא סלקא דעתין לפרש: עולות ראייה הבאות בחולו של מועד אינן באות אלא מן החולין, ולפיכך תמהינן:
אלא
, מדאמר התנא "במועד", האם כוונתו לומר ש
עולות
ראייה רק
ב
חולו של
מועד הוא דבאות
רק
מן החולין
.
הא ביום טוב
הן באות אפילו
מן המעשר?!
ו
אמאי?
והרי עולת ראייה
דבר שבחובה היא, ו
קיימא לן:
כל דבר שבחובה אינו בא
אלא מן החולין?!
וכי תימא
, ואם תאמר שאל תדקדק "הא ביום טוב באות מן המעשר", אלא
הא קא משמע לן
התנא שאמר "במועד", אגב אורחיה,
דעולות
ראייה רק
ב
חולו של
מועד
הוא ד
באות
, אבל
ביום טוב אינן באות
כלל, וישלים בחולו של מועד, ולפיכך נקט "במועד" כיון שאין באות אלא בו.
אי אפשר לפרש כן.
משום שלפי זה, בהכרח,
כמאן
אתיא משנתנו, האוסרת להביא עולת ראייה ביום טוב -
כבית שמאי!
וכי נפרש את משנתנו כבית שמאי, שהם האוסרים להביא עולת ראייה ביום טוב, ולא כבית הלל, שהלכה כמותם, והחולקים עליהם?!
דתנן
:
בית שמאי אומרים: מביאין
ביום טוב
שלמים
של חגיגה ושל שמחה, כיון שיש בהם "תרתי לטיבותא", שהם חובת היום, ויש בהם אכילה לבעלים [אבל נדרים ונדבות שאינם באים לחובת היום, ויכול להקריבם בזמן אחר, אין באים ביום טוב אפילו אם הם שלמים הראויים לאכילה לבעלים].
ואין
הבעלים
סומכין עליהן
ביום טוב, מפני שהסמיכה היא בכל כחו, ונמצא משתמש בבעלי חיים, ואסור להשתמש בבעלי חיים בשבת ויום טוב משום גזירת "שבות". אלא, סומך עליהן מערב יום טוב, ואין צורך שתהא השחיטה סמוכה לסמיכה [רש"י לקמן יז א].
אבל לא
מביאין
עולות
כלל, אפילו עולות ראייה שהן חובת היום, כיון שאין בהם אכילה לבעלים.
חוץ מעולות שקבוע להם זמן, כגון תמידין ומוספין, שהן דוחים את השבת, וכל שכן שדוחים יום טוב.
ובית הלל אומרים: מביאין
ביום טוב
שלמים
.
ונחלקו במסכת ביצה דף יט, אם אף נדרים ונדבות של שלמים באים לדעת בית הלל ביום טוב, כיון שיש בהם אכילה לבעלים, או שבזאת הם מודים לבית שמאי, שרק שלמים שהם לחובת היום באים ביום טוב, ולא נדרים ונדבות, כיון שיכול להביאן לאחר זמן.
ו
כן מביאין ביום טוב
עולות
.
ונחלקו במסכת ביצה כ ב, אם מביאים רק עולת ראייה שהיא לחובת היום, או אף נדרים ונדבות של עולות קרבים ביום טוב לדעת בית הלל. ומיהו קרבנות שקבוע להם זמן שהם דוחים אפילו את השבת, כל שכן שהם דוחים את היום טוב לכולי עלמא.
וסומכין עליהם
, אף שסמיכה ביום טוב איסור שבות היא, שהיות ומותר להביאן לא גזרו שבות לבטל מצות סמיכתן [רש"י].
הרי למדנו, כי לדעת בית הלל מביאין עולת ראייה ביום טוב, ואי אפשר לפרש משנתנו שנקטה גבי עולת ראייה "במועד", משום שביום טוב אינה באה כלל.
ולפיכך משנינן באופן אחר:
לעולם הא דנקט בתנא במשנתנו "במועד", משום שביום טוב אינן באות כלל.
ומיהו, לא מדובר בעולת ראייה אלא בעולות נדרים ונדבות.
ו
חסורי מחסרא
משנתנו,
והכי קתני
בה:
עולות נדרים ונדבות
רק
ב
חולו של
מועד באות
, אבל
ביום טוב אינן באות
כלל.
ועולת ראייה באה אפילו ביום טוב, וכשהיא באה אינה באה אלא מן החולין
בלבד, ואפילו לא על ידי טפילה.
ושלמי שמחה באין אף מן המעשר
.
וחגיגת יום טוב הראשון של פסח: בית שמאי אומרים
: אינה באה אלא
מן החולין, ובית הלל אומרים
: אפילו
מן המעשר
, ועל ידי טפילה.
תניא נמי הכי
:
עולות נדרים ונדבות
רק
במועד
הן
באות
. אבל
ביום טוב אינן באות
.
ועולת ראייה
-
באה אפילו ביום טוב
.
וכשהיא באה, אינה באה אלא מן החולין
ושלמי שמחה
-
באין אף מן המעשר
.
וחגיגת יום טוב הראשון של פסח
-
בית שמאי אומרים
באה
מן החולין
,
ובית הלל אומרים
באה אף
מן המעשר
.
ועתה מבארת הגמרא את מה ששנינו במשנה ובברייתא מחלוקת בית שמאי ובית הלל בחגיגת יום טוב ראשון של פסח, מדוע נקט התנא את המחלוקת הזו דוקא ביום טוב הראשון של פסח:
והוינן בה:
מאי שנא חגיגת יום טוב הראשון של פסח
, שנקט התנא במשנה ובברייתא, ולא חגיגה של שאר הרגלים?
אמר רב אשי
: לפיכך נקט התנא דבריו בפסח, מפני שיש בערב פסח גם חגיגה אחרת. שאם היתה חבורת אוכלי הפסח גדולה, ולכל אחד מגיע רק מעט מן הפסח, מביאין עמו חגיגה [הנקראת "חגיגת ארבעה עשר"] כדי שיאכלו ממנה תחילה, ורק לאחר שיפיגו רעבונם באכילת קרבן החגיגה של ארבע עשרה, הם יאכלו את בשר קרבן הפסח. זאת, כדי שיהא קרבן הפסח נאכל אכילה חשובה, "על השובע", ולא אכילה חטופה, כדי להפיג את הרעבון.
ו
הא קא משמע לן
משנתנו:
חגיגת חמשה עשר
[היא חגיגת הרגל],
אין
, אכן אינה באה אלא מן החולין, אבל
חגיגת ארבעה עשר
-
לא
צריך להביאה דוקא מן החולין, אלא אפשר להביאה אף מן המעשר.
Русский перевод
Сказал ему Абайе:
ведь нет необходимости сообщать нам, что он приносит их всех вместе в первый день. Ведь
это очевидно
само собой!
Ибо:
кого из них
из сыновей
ты назовёшь «нерадивыми»
[ленивыми]? Кого из сыновей ты назовёшь «нерадивыми», откладывающими мицву явления,
а кого из них назовёшь «расторопными»
[и кого из сыновей сочтёшь расторопными, исполняющими мицву явления в первый день]?! Ведь и без этого стиха очевидно, что каждый должен поспешить и исполнить мицву явления в первый день.
Но
необходимо сказать, что
стих «
всех твоих мужчин»
для чего приведён
[что он сообщает]?
Чтобы включить случай, о котором говорят Ахерим!
Ибо учили в барайте: Ахерим говорят: собиратель собачьего помёта, плавильщик меди и кожевник освобождены от обязанности явления,
как сказано: «всех твоих мужчин»,
учит:
тот, кто может подняться вместе со всеми твоими мужчинами,
обязан подняться,
исключаются те, кто не может подняться вместе со всеми твоими мужчинами.
Это изречение уже было разъяснено выше, на листе 4а.
Мишна:
Общее правило: «Всё, что является обязанностью, приносится только из будничного имущества».
То есть: жертвы, которые человек обязан принести, следует приобретать на средства будничного имущества; однако нельзя приобретать их на средства, посвящённые для второго десятинного отчисления.
Это правило выводится из сказанного Торой: «И справляй праздник Шавуот пред Господом, твоим Б-гом, по мере добровольного дара твоей руки». Выражение «по мере» означает «будничное имущество» и учит, что жертва Хагига, являющаяся обязанностью, как и всё, что является обязанностью, приносится только из будничного имущества, а не из имущества, обладающего святостью [ниже, 8а].
Поэтому
жертвы всесожжения
явления, приносимые
в
будни
праздничных дней,
не
приносятся
иначе как
из будничного имущества, а не на средства второго десятинного отчисления, поскольку они являются обязанностью [Раши. А в Гемаре разъясняется, почему здесь упомянуты именно будни праздничных дней].
А мирные жертвы
[мирные жертвы радости] приносятся даже
из
средств
второго десятинного отчисления
.
Ведь мирные жертвы радости не являются «тем, что является обязанностью», если имеется мясо. Поэтому, если у человека есть средства второго десятинного отчисления, которые он должен потратить в Иерусалиме, он приобретает на них мирные жертвы. А стих ниже [8а] включает в обязанность радости все виды радости [Раши в Гемаре].
Жертва Хагига
первого праздничного дня Песаха
[то же относится к остальным жертвам Хагига в праздники] стала предметом спора между Бейт-Шамаем и Бейт-Гилелем:
Бейт-Шамай говорят:
она приносится только
из будничного имущества,
поскольку является обязанностью, а всё, что является обязанностью, приносится только из будничного имущества.
А Бейт-Гилель говорят:
она может быть принесена даже
из второго десятинного отчисления
.
В Гемаре будет разъяснено, что, согласно даже Бейт-Гилелю, она не приносится из второго десятинного отчисления, поскольку является обязанностью; однако, по их мнению, можно присоединить средства второго десятинного отчисления к средствам будничного имущества. В Гемаре амораим спорят о том, каким именно образом производится это присоединение.
Человек исполняет обязанность радости посредством любого мяса святых жертв, имеющегося у него в достаточном количестве. Приносить мирные жертвы специально ради радости необходимо только тогда, когда у него нет достаточного количества мяса [Раши].
Поэтому
израильтяне исполняют свою обязанность
мирных жертв радости
обетами и добровольными приношениями,
которые они посвятили в течение года; поднимаясь в Иерусалим в праздник, они приносят их и сжигают положенные части, а мясо съедают владельцы [Раши],
и десятиной от скота,
которая является мирной жертвой, а мясо съедают владельцы.
А коэны
исполняют обязанность радости:
посредством очистительных жертв и повинных жертв,
которые паломники были обязаны принести и принесли в праздник, а их мясо съедают коэны.
И посредством первенца,
который принадлежит коэнам и съедается ими.
И посредством груди и голени,
которые отделяются от мирных жертв израильтян и передаются коэнам для еды.
Но
коэны не исполняют обязанность
посредством птиц
[очистительной жертвы птицы, мясо которой съедают коэны], поскольку насыщение бывает только мясом скота,
и не посредством хлебных приношений,
остатки которых съедают коэны, поскольку это не мясо.
Гемара:
В Мишне мы учили: жертвы всесожжения, приносимые «в праздник», приносятся из будничного имущества.
Первоначально мы решили истолковать это так: жертвы всесожжения явления, приносимые в будни праздничных дней, приносятся только из будничного имущества. Поэтому возникает вопрос:
Но,
поскольку таннай сказал «в праздник», не хочет ли он сказать, что
жертвы всесожжения
явления только
в
будни
праздничных дней приносятся
только
из будничного имущества?
А в праздничный день
они приносятся даже
из второго десятинного отчисления?!
И
почему?
Ведь жертва всесожжения явления —
обязанность, и
мы установили:
всё, что является обязанностью, приносится
только из будничного имущества?!
А если скажешь,
если возразить: не следует точно понимать слова «а в праздничный день они приносятся из второго десятинного отчисления», а
таннай сообщает нам
сказанное им попутно, употребив выражение «в праздник», что
жертвы всесожжения
явления только
в
будни
праздничных дней
и
приносятся,
но
в праздничный день вообще не приносятся, и их следует восполнить в будни праздничных дней; поэтому он употребил выражение «в праздник», поскольку они приносятся только тогда.
Так истолковать невозможно.
Поскольку в таком случае необходимо сказать:
согласно кому
составлена наша Мишна, запрещающая приносить жертву всесожжения явления в праздничный день, —
согласно Бейт-Шамаю!
Неужели мы истолкуем нашу Мишну как мнение Бейт-Шамая, запрещающего приносить жертву всесожжения явления в праздничный день, а не как мнение Бейт-Гилеля, чьё мнение является галахой, и не как мнение тех, кто с ними спорит?!
Ибо учили в Мишне:
Бейт-Шамай говорят: приносят
в праздничный день
мирные жертвы
Хагиги и радости, поскольку в них есть «два преимущества»: они являются обязанностью этого дня и их мясо предназначено владельцам [но обеты и добровольные приношения, которые не являются обязанностью этого дня и могут быть принесены в другое время, в праздничный день не приносятся, даже если это мирные жертвы, мясо которых предназначено владельцам].
И не
владельцы
возлагают на них руки
в праздничный день, поскольку возложение рук производится со всей силой, и тем самым человек использует животное; а пользоваться животным в Шабат и праздничный день запрещено по постановлению «швут». Вместо этого он возлагает на них руки накануне праздничного дня, и нет необходимости, чтобы заклание следовало непосредственно за возложением рук [Раши ниже, 17а].
Но не
приносят
жертвы всесожжения
вообще, даже жертвы всесожжения явления, являющиеся обязанностью этого дня, поскольку их мясо не предназначено владельцам.
Исключение составляют жертвы всесожжения, для которых установлено определённое время, например постоянные и дополнительные жертвы: они отодвигают запрет Шабата, и тем более отодвигают запрет праздничного дня.
А Бейт-Гилель говорят: приносят
в праздничный день
мирные жертвы.
В трактате Бейца, на листе 19, обсуждается, считают ли Бейт-Гилель, что в праздничный день приносятся также мирные жертвы, посвящённые по обету или добровольно, поскольку их мясо предназначено владельцам, или же в этом они согласны с Бейт-Шамаем: в праздничный день приносятся только мирные жертвы, являющиеся обязанностью этого дня, но не обеты и добровольные приношения, поскольку их можно принести позднее.
И
также в праздничный день приносят
жертвы всесожжения.
В трактате Бейца, 20б, обсуждается, приносят ли только жертву всесожжения явления, являющуюся обязанностью этого дня, или, согласно Бейт-Гилелю, в праздничный день приносятся также жертвы всесожжения, посвящённые по обету или добровольно. Однако жертвы, для которых установлено определённое время и которые отодвигают даже запрет Шабата, согласно всем мнениям тем более отодвигают запрет праздничного дня.
И возлагают на них руки,
несмотря на то что возложение рук в праздничный день является запретом швут: поскольку разрешено приносить эти жертвы, мудрецы не установили запрет швут, чтобы не отменять мицву возложения рук [Раши].
Итак, мы учим, что, согласно Бейт-Гилелю, жертва всесожжения явления приносится в праздничный день, и невозможно истолковать нашу Мишну, употребившую в отношении жертвы всесожжения явления слова «в праздник», как указание на то, что в праздничный день она вообще не приносится.
Поэтому Гемара отвечает иначе:
На самом деле причина, по которой таннай в нашей Мишне употребил выражение «в праздник», состоит в том, что в праздничный день они вообще не приносятся.
Однако речь идёт не о жертве всесожжения явления, а о жертвах всесожжения, посвящённых по обету или добровольно.
И
в нашей Мишне пропущено,
а
следует читать в ней
так:
Жертвы всесожжения, посвящённые по обету или добровольно, —
только
в
будни
праздничных дней приносятся,
но
в праздничный день не приносятся
вообще.
А жертва всесожжения явления может быть принесена даже в праздничный день, но, когда её приносят, она приносится только из будничного имущества
одного лишь, даже без присоединения средств второго десятинного отчисления.
А мирные жертвы радости приносятся также из второго десятинного отчисления.
И относительно жертвы Хагиги первого праздничного дня Песаха Бейт-Шамай говорят:
она приносится только
из будничного имущества, а Бейт-Гилель говорят:
даже
из второго десятинного отчисления,
посредством присоединения средств.
Также учили в барайте:
Жертвы всесожжения, посвящённые по обету или добровольно, —
только
в праздник
они
приносятся.
Но
в праздничный день они не приносятся.
А жертва всесожжения явления —
приносится даже в праздничный день.
Но, когда её приносят, она приносится только из будничного имущества.
А мирные жертвы радости —
приносятся также из второго десятинного отчисления.
А жертва Хагиги первого праздничного дня Песаха —
Бейт-Шамай говорят:
приносится
из будничного имущества,
а Бейт-Гилель говорят:
приносится также
из второго десятинного отчисления.
Теперь Гемара разъясняет, почему в Мишне и барайте спор Бейт-Шамая и Бейт-Гилеля о жертве Хагиги первого праздничного дня Песаха приведён именно применительно к этому дню:
И возникает вопрос:
чем отличается жертва Хагиги первого праздничного дня Песаха,
упомянутая таннаем в Мишне и барайте, от жертвы Хагиги остальных праздников?
Сказал Рав Аши:
таннай упомянул этот закон применительно к Песаху потому, что в канун Песаха существует ещё одна жертва Хагиги. Если группа участников пасхальной жертвы велика и каждому достаётся лишь небольшая часть пасхальной жертвы, вместе с ней приносят Хагигу [называемую «Хагигой четырнадцатого»], чтобы сначала поесть её и лишь после того, как утолят голод мясом этой жертвы четырнадцатого, есть мясо пасхальной жертвы. Это необходимо для того, чтобы пасхальную жертву ели достойным образом — «сытыми», а не торопливо, лишь для утоления голода.
И
сообщает нам
наша Мишна:
жертва Хагиги пятнадцатого
[то есть Хагига праздника],
— да,
действительно, приносится только из будничного имущества; однако
жертву Хагиги четырнадцатого
— нет,
не обязательно приносить именно из будничного имущества: её можно принести также из второго десятинного отчисления.