Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Хагига 6a — Талмуд с русским переводом
И вот до этого [до Иерусалима] — кто его привёл [кто его привёл]?! Иными словами: обязанность являться существует только для того, кто способен подняться пешком из своего дома в Иерусалим, а…
Оригинальный текст Хагига 6a
והרי
עד הכא
[עד ירושלים] -
מאן אתייה
[מי הביאו]!?
כלומר: הרי אין חיוב ראייה אלא במי שיכול לעלות ברגליו מביתו לירושלים, ואין די במה שיכול לעלות ברגליו מירושלים להר הבית. וכיון שכן, למה יהיה קטן זה צריך חינוך, והרי אף אילו היה גדול היה פטור?!
אמר
תירץ
ליה אביי
:
עד הכא
[עד ירושלים],
אימיה, דמחייבא בשמחה אייתיתיה
[בא הקטן עם אמו שחייבת לבוא לירושלים כדי לשמוח בחג עם בעלה, דעל השמחה נצטוו נשים דכתיב "ושמחת אתה וביתך". רש"י] -
אבל
מכאן ואילך
[מירושלים להר הבית, שאין אמו חייבת לבוא], רק
אם יכול לעלות ולאחוז בידו של אביו
, ולעלות כך
מירושלים להר הבית, חייב. ואי לא, פטור
השיב
[הקשה]
רבי תחת בית הלל, לדברי בית שמאי
, שהיו אומרים, אף קטן שאינו יכול להלך ברגליו חייב בחינוך, כל שיכול לרכוב על כתיפו של אביו: והרי אמר הכתוב גבי חנה, אמו של שמואל הנביא: "ויעל האיש אלקנה וכל ביתו לזבוח לה' את זבח הימים [זבח המועדות, רש"י] ואת נדרו.
וחנה
[אשתו]
לא עלתה, כי אמרה לאישה: עד יגמל הנער
[שמואל לסוף עשרים וארבעה חדשים],
והביאותיו
, ונראה את פני ה', וישב שם עד עולם" [כאשר נדרה: ונתתיו לה' כל ימי חייו].
והא שמואל
, כבר בשנת חייו הראשונה, בגדר
"יכול לרכוב על כתיפו של אביו
" [משילה למשכן, רש"י]
הוה
. ומכל מקום לא חינכוהו לעלות לרגל למשכן שילה.
ומוכח, כי כל שאינו יכול להלך ברגליו, אין מחנכין אותו. וכדברי בית הלל. ותיקשי לבית שמאי?!
אמר
תירץ
ליה
רבן שמעון בן גמליאל
אבוה
דרבי, לרבי.
ולטעמיך, תיקשי לך: חנה גופה
-
מי לא מיחייבא בשמחה
[האם חנה עצמה אינה חייבת בשמחה], ואיך לא עלתה לירושלים משום חיוב שלה?!
אלא
על כרחך:
חנה, מפנקותא יתירתא חזייה ביה בשמואל
[פינוק יתר ראתה חנה בשמואל],
ו
משום כך
חשא ביה בשמואל לחולשא דאורחא
[חששה אמו שמא ייחלש מן הדרך], ולפיכך לא היתה יכולה להעלותו לירושלים, ונשארה אמו עמו.
הסוגיה הבאה מתבארת על פי החזון איש קכט ג, ובתוספת ביאור בהערות.
בעי רבי שמעון בן לקיש: קטן
שהיה בגיל נמוך מאד, שבגיל הזה עדיין אינו יכול לאחוז בידו של אביו ולעלות.
והיה הקטן הזה
חיגר
, שאינו יכול לעלות ברגליו מחמת חגרותו, אך יכול הוא לרכוב על כתיפו של אביו,
לדברי בית שמאי
מהו שיהא אביו חייב לחנכו במצוות ראייה?
ו
כן קטן שאינו מהלך עדיין ברגליו, אלא אוחז בידו של אביו, שהיה
סומא
, וצריך לאחוז בידו של אביו מחמת עוורונו,
לדברי שניהם
[בית שמאי ובית הלל] -
מהו
שיהא צריך חינוך לראייה?
ומפרשת הגמרא את אופן הספק:
היכי דמי?
באיזה אופן מסתפק ריש לקיש?
אילימא בחיגר שאינו יכול להתפשט
לעולם [רש"י], ונמצא שלעולם לא יתחייב בראייה,
ו
בספק סומא מדובר בו ב
סומא שאינו יכול להתפתח
מעוורונו ולהתחייב אי פעם בראייה?
הרי אין ספק בדבר שאין מחנכין אותו. כי:
השתא גדול פטור
-
קטן מיבעיא!
וכי צריך לומר שקטן פטור?
הרי כל ענין חינוך הוא לחנכו כדי שיעשה את המצוה לכשיגדל, וכיון שכאשר יגדל לא יתחייב, אין ענין לחנכו במצוה כשהוא קטן [רש"י]?!
ומפרשינן:
לא צריכא
לדון בספק זה, אלא
בחיגר שיכול להתפשט
ולהתחייב,
וסומא שיכול להתפתח
ולהתחייב -
מאי
דינו?
אמר
, פשט
אביי
את הבעיה:
כל היכא דגדול
במצב שכזה
מיחייב מדאורייתא
-
קטן נמי מחנכינן ליה מדרבנן
.
אבל
כל היכא דגדול
במצב שכזה
פטור מדאורייתא
[כחיגר וסומא] -
קטן נמי פטור מדרבנן
.
שנינו במשנה:
בית שמאי אומרים: הראייה שתי כסף
, והחגיגה מעה כסף; ובית הלל אומרים: הראייה מעה כסף והחגיגה שתי כסף:
תנו רבנן: בית שמאי אומרים: הראייה שתי
מעות
כסף, והחגיגה מעה כסף
. כי סברא היא שתהא עולת הראייה חשובה משלמי החגיגה, כיון
שהראייה עולה כולה לגבוה
כדין קרבן עולה,
מה שאין כן בחגיגה
, שהיא קרבן שלמים, ונאכלת לבעליה.
ועוד
טעם שתהא העולה חשובה מן השלמים:
שכן
מצינו בעצרת
, בחג השבועות,
שריבה בהן הכתוב בעולות יותר מבשלמים!
שהרי לעולה מביאים שבעת כבשים תמימים, ופר בן בקר אחד, ואילים שנים, ואילו לשלמים אין מביאים אלא שני כבשים בני שנה לזבח שלמים.
ובית הלל אומרים: הראייה מעה
אחת
כסף, ו
ה
חגיגה שתי
מעות
כסף
. כי סברא היא שיהיו שלמי החגיגה חשובים מעולת הראייה: לפי
שחגיגה
, שהיא קרבן שלמים,
ישנה
עוד
לפני הדיבור
[לפני מתן תורה], כדכתיב: "וישלח את נערי בני ישראל [הבכורות], ויזבחו זבחים שלמים לה'".
ופסוק זה קודם מתן תורה נאמר, ונתקיים בו: "ויחגו לי במדבר" [שאמר משה לפרעה במצרים]. הרי שקרבה "חגיגה" קודם הדיבור [רש"י בעמוד ב].
מה שאין כן ב
קרבן
ראייה
, שלא היה קודם הדיבור.
ועוד
טעם שיהיו השלמים חשובים מן העולה, שהרי
מצינו בנשיאים
[כשהוקם המשכן] כשהקריבו את קרבנם לחנוכת המזבח,
שריבה בהן הכתוב בשלמים יותר מבעולות
. כדכתיב: כל הבקר לעולה: שנים עשר פרים, אלים שנים עשר, כבשים בני שנה שנים עשר. וכל בקר זבח השלמים: עשרים וארבעה פרים, אילים ששים, עתודים ששים, כבשים בני שנה ששים.
ומבארת הגמרא:
ובית הלל
-
מאי טעמא לא אמרי כבית שמאי?
והרי הוכיחו בית שמאי ממספר העולות והשלמים בחג השבועות, שהעולה חשובה מן השלמים?!
משום דאמרי לך בית הלל: על מה
דקא אמרת
ש
ראייה עדיפא
משום
ד
היא קרבן עולה, ו
עולה כולה לגבוה
נאמר לך:
אדרבא, חגיגה עדיפא
, היות
דאית בה שתי אכילות
, "אכילת גבוה" בהקטרת האימורים על המזבח, ואכילת הבעלים.
ודקא אמרת: נילף מעצרת
שריבה הכתוב לעולה יותר מן השלמים, אמרי לך בית הלל:
דנין קרבן יחיד
[עולת ראייה ושלמי חגיגה]
מקרבן יחיד
של הנשיאים,
ואין דנין קרבן יחיד
של עולת ראייה ושלמי חגיגה,
מקרבן ציבור
בעצרת.
וממשיכה הגמרא לבאר:
ובית שמאי
-
מאי טעמא לא אמרי כבית הלל?
והרי הוכיחו בית הלל שהשלמים חשובים מן העולה?!
משום דאמרי לך בית שמאי: על מה
דקאמרת חגיגה עדיפא
כיון
דישנה לפני הדיבור
, נענה לך כי
ראייה נמי ישנה לפני הדיבור!
שהרי כתוב באותו פסוק: "וישלח את נערי בני ישראל, ויעלו עולות, ויזבחו זבחים שלמים. ויחזו את האלהים, ויאכלו וישתו". וקסברי בית שמאי שאותן עולות, קרבן ראייה הוו, על שם הכתוב "ויחזו את האלהים".
ו
על מה
דקאמרת: נילף מנשיאים
שהשלמים חשובים, נאמר לך:
דנין דבר הנוהג לדורות
, כעולת ראייה ושלמי חגיגה,
מדבר הנוהג לדורות
, כקרבנות עצרת,
ואין דנין דבר הנוהג לדורות, מדבר שאינו נוהג לדורות
, כקרבנות הנשיאים.
וממשיכה הגמרא לבאר את טעמם של בית שמאי ובית הלל:
ובית הלל, מאי שנא חגיגה
שהיא עדיפה משום
ד
לדעתם רק היא
"ישנה לפני הדיבור
", כיון
דכתיב "ויזבחו זבחים שלמים
".
והרי
ראייה נמי
היתה לפני הדיבור, ד
הכתיב
באותו הפסוק:
"ויעלו עולות
"!?
ומשנינן: משום ד
קסברי בית הלל
: אותה
עולה שהקריבו ישראל במדבר
-
עולת תמיד הואי
, ולא עולת ראייה.
ובית שמאי סברי
: אותה
עולה שהקריבו ישראל במדבר
-
עולת ראייה הואי
.
אמר אביי
:
בית שמאי ורבי ישמעאל ורבי אלעזר, כולהו סבירא להו: עולה שהקריבו ישראל במדבר עולת ראייה הואי
.
ובית הלל ורבי עקיבא ורבי יוסי הגלילי, כולהו סבירא להו: עולה שהקריבו ישראל במדבר עולת תמיד הואי
.
ומוכיח אביי דבריו:
א.
בית שמאי
-
הא דאמרן
כאן, שהם סוברים עולת ראייה הואי.
ב.
רבי ישמעאל
אף הוא סובר כן, מהא
דתניא
:
רבי ישמעאל אומר: כללות נאמרו בסיני!
כלומר: יש דינים שנאמרו למשה בסיני באופן כללי בלבד, מבלי לפרט את כל הדינים שבו.
כגון מה שנאמר למשה בסיני: "מזבח אדמה תעשה לי, וזבחת עליו את עולותיך ואת שלמיך". הרי קרבנות עולה ושלמים באופן כללי אמורים, אך אין בפרשה הזאת את פרטי הדינים, כגון צורת מתן הדמים וההפשט והניתוח של העולות, ומתן דמים והקרבת אימורים של השלמים.
Русский перевод
И вот
до этого
[до Иерусалима] —
кто его привёл
[кто его привёл]?!
Иными словами: обязанность являться существует только для того, кто способен подняться пешком из своего дома в Иерусалим, а недостаточно, чтобы он мог подняться пешком из Иерусалима на Храмовую гору. И раз так, почему этот ребёнок должен нуждаться в воспитании? Ведь даже если бы он был взрослым, он был бы освобождён?!
Сказал
— то есть ответил
ему Абайе:
До этого
[до Иерусалима]
его привела мать, обязанная радоваться
[ребёнок пришёл вместе с матерью, которая обязана прибыть в Иерусалим, чтобы радоваться празднику вместе с мужем, поскольку женщины также заповеданы радоваться, как сказано: «И будешь радоваться ты и твой дом». Раши] —
Но
отсюда и далее
[из Иерусалима на Храмовую гору, куда его мать не обязана приходить] — только
если он может подняться и держаться за руку отца
и подниматься таким образом
из Иерусалима на Храмовую гору, он обязан. А если нет — освобождён.
Возразил
[спросил]
рабби, поставив вопрос от имени Шаммая, согласно мнению Бейт-Шаммай:
они говорили, что даже ребёнок, который не может ходить пешком, подлежит воспитанию, если способен ехать на плечах отца. И вот сказано о Хане, матери пророка Шмуэля: «И поднялся человек, Элкана, и весь его дом, чтобы принести Господу жертву дней [жертву праздников, Раши] и свою клятвенную жертву.
А Хана
[его жена]
не поднялась, ибо сказала мужу: пока не будет отнят от груди отрок
[Шмуэль — по окончании двадцати четырёх месяцев],
я приведу его
и предстанем перед Господом, и останется он там навсегда» [как она дала обет: «И отдам его Господу на все дни его жизни»].
Но Шмуэль
уже на первом году жизни,
относился к категории «может ехать на плечах отца
[из Шило в Святилище, Раши]
».
И всё же его не воспитывали, чтобы он совершал паломничество в Святилище в Шило.
Из этого следует, что всякий, кто не может ходить пешком, не подлежит воспитанию. Таково мнение Бейт-Гиллель. Но это создаёт трудность для Бейт-Шаммай?!
Сказал
— ответил
ему
раббан Шимон бен Гамлиэль,
его отец
рабби, самому рабби.
Но, согласно твоему объяснению, возникает вопрос: сама Хана —
разве не была обязана радоваться
[разве сама Хана не была обязана радоваться], и как же она не поднялась в Иерусалим ради собственной обязанности?!
Однако
неизбежно следует сказать:
Хана заметила в Шмуэле чрезмерную изнеженность
[Хана увидела в Шмуэле чрезмерную изнеженность],
и
поэтому
опасалась, что Шмуэль ослабеет от дороги
[его мать опасалась, как бы он не ослабел в пути], и потому не могла поднять его в Иерусалим, а осталась с ним.
Следующая сугия объясняется согласно Хазон Ишу (129:3), с дополнительными разъяснениями в примечаниях.
Рабби Шимон бен Лакиш спросил: ребёнок
совсем маленького возраста, в котором он ещё не может держаться за руку отца и подниматься,
и этот ребёнок был
хромым
, то есть не мог подниматься пешком из-за хромоты, но мог ехать на плечах отца,
согласно мнению Бейт-Шаммай —
обязан ли его отец воспитывать его в исполнении мицвы явления?
И
подобным образом, если ребёнок ещё не ходит пешком, а держится за руку отца, и этот отец был
слепым,
так что ребёнку приходится держаться за его руку из-за собственной слепоты,
согласно мнению обоих
[Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель] —
что
следует сказать: должен ли он нуждаться в воспитании для явления?
Гемара разъясняет, в чём состоит сомнение:
Как это выглядит?
При каких обстоятельствах Лакиш сомневается?
Если, скажем, речь идёт о хромом, который не может выздороветь
никогда [Раши], так что он никогда не станет обязанным являться,
и
сомнение относительно слепого касается
слепого, который не может прозреть
и когда-либо стать обязанным являться?
В таком случае сомнения нет: его не воспитывают. Ведь:
если взрослый освобождён —
то тем более ребёнок!
Разве нужно говорить, что ребёнок освобождён?
Ведь весь смысл воспитания состоит в том, чтобы приучить его исполнять мицву, когда он вырастет; а поскольку, став взрослым, он не будет обязан, нет смысла воспитывать его в этой мицве в детстве [Раши]?!
И разъясняем:
необходимо
рассмотреть это сомнение именно
в отношении хромого, который может выздороветь
и стать обязанным,
и слепого, который может прозреть
и стать обязанным, —
каков
Сказал
— разрешил
Абайе
этот вопрос:
Всякий случай, когда взрослый
в подобном положении
обязан по Торе —
ребёнка также воспитывают в этом по постановлению мудрецов.
Но
всякий случай, когда взрослый
в подобном положении
освобождён по Торе
[как хромой или слепой] —
ребёнок также освобождён по постановлению мудрецов.
Мы учили в Мишне:
Бейт-Шаммай говорят: жертва явления — две серебряные
а праздничная жертва — одна серебряная монета; а Бейт-Гиллель говорят: жертва явления — одна серебряная монета, а праздничная жертва — две серебряные монеты:
Мудрецы учили в барайте: Бейт-Шаммай говорят: жертва явления — две
монеты
серебром, а праздничная жертва — одна серебряная монета.
Это логично, поскольку жертва явления должна быть более значимой, чем праздничная жертва шламим, поскольку
жертва явления целиком предназначена Всевышнему
подобно жертве ола,
в отличие от праздничной жертвы
, которая является жертвой шламим и съедается её владельцами.
Кроме того,
есть причина, по которой жертва ола должна быть более значимой, чем жертва шламим:
Ведь
мы находим в Ацерет
в праздник Шавуот,
что Писание увеличило число жертв ола больше числа жертв шламим!
Ведь для ола приносили семь однолетних ягнят без порока, одного молодого быка и двух баранов, тогда как для шламим приносили только двух однолетних ягнят как жертву шламим.
А Бейт-Гиллель говорят: жертва явления — одна
монета
серебром, а
праздничная
жертва — две
монеты
серебром.
Это логично, поскольку праздничная жертва шламим должна быть более значимой, чем жертва явления ола, ведь
праздничная жертва
, являющаяся жертвой шламим,
существует
также
до дарования Торы
[до дарования Торы], как сказано: «И послал он юношей сыновей Израиля [первенцев], и принесли они жертвы всесожжения и закололи жертвы шламим Господу».
Этот стих был сказан до дарования Торы, и в нём исполнилось сказанное: «И будут праздновать Мне в пустыне» [что Моше сказал фараону в Египте]. Следовательно, жертву «хагига» приносили ещё до дарования Торы [Раши на следующем листе].
В отличие от
жертвы
явления
, которой не существовало до дарования Торы.
Кроме того,
есть причина, по которой жертвы шламим должны быть более значимыми, чем жертва ола:
мы находим у предводителей
[при освящении Мишкана], когда они принесли свои жертвы для освящения жертвенника,
что Писание увеличило число жертв шламим больше числа жертв ола.
Как сказано: «Всего крупного скота для ола: двенадцать быков, двенадцать баранов, двенадцать однолетних ягнят. А всего крупного скота для жертвы шламим: двадцать четыре быка, шестьдесят баранов, шестьдесят козлов и шестьдесят однолетних ягнят».
Гемара разъясняет:
А Бейт-Гиллель —
почему они не сказали, как Бейт-Шаммай?
Ведь Бейт-Шаммай доказали по числу жертв ола и шламим в Ацерет, что жертва ола более значима, чем жертва шламим?!
Бейт-Гиллель отвечают тебе: относительно того,
что ты сказал, что
жертва
явления предпочтительнее
потому,
что она является жертвой ола, а
жертва ола целиком предназначена Всевышнему —
мы скажем тебе:
напротив, праздничная жертва предпочтительнее,
поскольку
в ней есть два вида вкушения
: «вкушение высших» — сжигание частей жертвы на жертвеннике, и вкушение владельцами.
: «еда Высшего» — при сжигании тука на жертвеннике, и еда владельцев.
А относительно того, что ты сказал: выведем это из Ацерет,
где Писание увеличило число жертв ола больше числа жертв шламим, Бейт-Гиллель ответят тебе:
сопоставляют индивидуальную жертву
[жертву ола явления и праздничную жертву шламим]
с индивидуальной жертвой
предводителей,
но не сопоставляют индивидуальную жертву
жертвы ола явления и праздничной жертвы шламим
с общественной жертвой
в Ацерет.
Гемара продолжает разъяснять:
А Бейт-Шаммай —
почему они не сказали, как Бейт-Гиллель?
Ведь Бейт-Гиллель доказали, что жертвы шламим более значимы, чем жертва ола?!
Бейт-Шаммай отвечают тебе: относительно того,
что ты сказал: праздничная жертва предпочтительнее,
поскольку
она существовала до дарования Торы,
мы ответим тебе:
жертва явления также существовала до дарования Торы!
Ведь в том же стихе сказано: «И послал он юношей сыновей Израиля, и принесли они жертвы ола, и закололи жертвы шламим. И узрели они Божественное, и ели и пили». Бейт-Шаммай считают, что те жертвы ола были жертвами явления, поскольку сказано: «И узрели они Божественное».
И относительно
того,
что ты сказал: выведем это из предводителей,
у которых жертвы шламим более значимы, мы ответим тебе:
сопоставляют то, что практикуется во все поколения,
как жертву ола явления и праздничную жертву шламим,
с тем, что практикуется во все поколения,
как жертвами Ацерет,
но не сопоставляют то, что практикуется во все поколения, с тем, что не практикуется во все поколения,
как жертвами предводителей.
Гемара продолжает разъяснять основания Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель:
А Бейт-Гиллель: чем отличается праздничная жертва,
которая предпочтительнее, поскольку
в их понимании
только она
«существовала до дарования Торы»,
поскольку
сказано: «И закололи жертвы шламим»?
Ведь
жертва явления также существовала до дарования Торы, поскольку
написано
в том же стихе
:
«И принесли жертвы ола»?!
И отвечаем: поскольку
Бейт-Гиллель считают, что та
жертва ола, которую
принесли сыны Израиля в пустыне,
была постоянной жертвой ола, а не жертвой ола явления.
а не жертвой явления.
А Бейт-Шаммай считают, что та
жертва
ола, которую принесли сыны Израиля в пустыне,
была жертвой ола явления.
Сказал Абайе:
Бейт-Шаммай, рабби Ишмаэль и рабби Элазар — все они придерживаются мнения: жертва ола, которую принесли сыны Израиля в пустыне, была жертвой ола явления.
А Бейт-Гиллель, рабби Акива и рабби Йоси hа-Глили — все они придерживаются мнения: жертва ола, которую принесли сыны Израиля в пустыне, была постоянной жертвой ола.
Абайе доказывает своё утверждение:
а.
Бейт-Шаммай —
это то, что мы сказали
здесь: они считают, что это была жертва ола явления.
б.
Рабби Ишмаэль —
он также придерживается этого мнения, как следует из
барайты:
Рабби Ишмаэль говорит: на Синае были сказаны лишь общие положения!
Иными словами: некоторые законы были сообщены Моше на Синае лишь в общем виде, без подробного изложения всех содержащихся в них законов.
Например, Моше было сказано на Синае: «Жертвенник из земли сделай Мне и приноси на нём свои жертвы ола и свои жертвы шламим». Здесь в общем виде упомянуты жертвы ола и шламим, однако в этом разделе не приведены подробности законов, например порядок окропления кровью, снятия шкуры и расчленения жертв ола, а также окропления кровью и принесения частей жертв шламим.