Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Хагига 2b — Талмуд с русским переводом
Действительно, вы устроили положение его господина во всех отношениях, ведь в рабе для него есть только имущественная сторона. Но самого себя — не устроили во всех отношениях! Ведь вы устроили только…
Оригинальный текст Хагига 2b
אמנם
תקנתם את רבו
בכל עניניו, שהרי אין לו בעבד אלא צד ממון.
ו
אולם
את עצמו
-
לא תקנתם
בכל עניניו!
כי תקנתם רק את ענין הממון שבו, ולא תקנתם אותו בענין מצות פריה ורביה.
שהרי
לישא שפחה
[כדין עבד, המותר בשפחה]
אינו יכול
, כיון שחציו בן חורין ואסור בשפחה.
ומאידך, גם לישא
בת חורין אינו יכול
, כיון שחציו עבד ואסור בבת חורין.
שמא תאמר: הואיל ואסור הוא בכל הנשים שבעולם,
ליבטיל
[יתבטל] מפריה ורביה!
אי אפשר לומר כן.
שהרי,
והלא לא נברא העולם אלא לפריה ורביה
-
שנאמר "לא תהו בראה
[לא ברא הקב"ה את הארץ כדי שתהא ריקנית ולא מיושבת, אלא]
לשבת יצרה
".
אלא, מפני תיקון העולם
[שיהיה מיושב] -
כופין את רבו, ועושה אותו בן חורין, וכותב לו
העבד לאדון
שטר
חוב
על חצי דמיו
שהפסיד האדון, ויפרע העבד את השטר כשיהיה לו ממון.
וחזרו בית הלל להורות כדברי בית שמאי
, וזו היא "משנה אחרונה" שאמרנו.
שנינו במשנה:
חוץ מחרש שוטה וקטן
:
ויש לפרש את הפטור של חרש מראייה בשני אופנים:
האחד: הואיל ואין בו דעת הרי הוא פטור כדין שוטה וקטן.
ולפי זה אין לפטור אלא מי שהוא חרש שאינו שומע ואינו מדבר, שאין בו דעת, אבל מי שמדבר ואינו שומע או שומע ואינו מדבר, שיש בו דעת, הרי הוא חייב בראייה.
השני: מצות ראייה נלמדת בגזירה שוה ממצות הקהל. וכשם שבהקהל פטור כל מי שאינו שומע [ואפילו אם הוא מדבר], כך בראייה [וכמבואר בהמשך הסוגיא].
ולפי פירוש זה, אף המדבר ואינו שומע או השומע ואינו מדבר פטור מן הראייה.
ועתה מדייקת הגמרא מלשון משנתנו כאופן הראשון:
קתני
במשנתנו
"חרש" דומיא ד"שוטה וקטן
".
ומהסמיכות של חרש לשוטה וקטן, למדנו [לפי רש"י ג א ד"ה ושאינו]:
מה שוטה וקטן
האמורים במשנתנו, סיבת הפטור שלהם הוא משום
דלאו בני דעה
הם.
אף "חרש
" שפטרה אותו משנתנו מראייה, סיבת הפטור שלו היא משום
דלאו בר דעה הוא
.
אבל חרש שיש בו דעה, כגון מדבר ואינו שומע או שומע ואינו מדבר, הרי הוא חייב בראייה.
וקא משמע לן
משנתנו, שלא פטרה אלא את החרש שאינו שומע ואינו מדבר,
כדתנן
במסכת תרומות:
חרש שדיברו חכמים בכל מקום
, הוא החרש
שאינו שומע ואינו מדבר! הא מדבר ואינו שומע
,
או שומע ואינו מדבר
-
חייב
בראייה. ואין לומדים גזירה שוה מהקהל, וכפי שמוכח ממשנתנו.
ואומרת הגמרא,
תנינא להא
, שגם בברייתא שנינו את המבואר במשנתנו, שאדם אשר אינו שומע ואינו מדבר, הוא הנקרא "חרש":
דתנו רבנן
בברייתא:
אדם
המדבר ואינו שומע זהו
הנקרא
"חרש
".
וה
שומע ואינו מדבר זהו
הנקרא
"אילם
".
ויש לזה הוכחה ממשנתנו, כי הניחא אם שם חרש הוא על השמיעה, יש מקום לקרוא גם למי שאינו שומע ואינו מדבר בשם חרש, כי סיבת האילמות היא חוסר שמיעתו, ונקרא על שם הגורם.
אבל אם שם חרש נופל על האילם, לא היה צריך מי שאינו שומע ואינו מדבר להיקרא בשם חרש, אלא בשם אחר.
וממשיכה הברייתא:
זה וזה
החרש הנזכר, והאילם -
הרי הן כפקחין לכל דבריהם
.
ומפרשינן:
וממאי ד"מדבר ואינו שומע" זהו "חרש
", ואילו
"שומע ואינו מדבר" זהו "אילם
"?
דכתיב: "ואני כחרש לא אשמע, וכאלם לא יפתח פיו
".
ואיבעית אימא
: ראשי תיבות של "אילם" הוא
כדאמרי אינשי: אישתקיל מילוליה
[ניטל דיבורו].
ועתה חוזרת הגמרא למה שדייקנו ממשנתנו, שאדם ה
מדבר ואינו שומע
, או
שומע ואינו מדבר
-
חייב
בראייה.
ופרכינן:
והתניא
איפכא: חרש ה
מדבר ואינו שומע
, ואילם ה
שומע ואינו מדבר
-
פטור
מן הראייה?!
ומכח קושיא זו
אמר רבינא, ואיתימא רבא
לפרש משנתנו כאופן השני שנזכר לעיל, שהחרש פטור גם כשהוא בן דעת [ונלמד ממצות הקהל וכדמפרש הגמרא ואזיל].
ומה שדייקנו "חרש דומיא דשוטה וקטן" לא תיקשי לך, כי לא השוותה המשנה חרש לשוטה וקטן אלא לענין שמחה, ולא לענין ראייה:
ו
חסורי מיחסרא
משנתנו,
והכי קתני
:
הכל חייבין בראייה ובשמחה, חוץ מחרש המדבר ואינו שומע
או ה
שומע ואינו מדבר, שפטור מן הראייה
מגזירה שוה מהקהל, וכדמפרש ואזיל.
ואע"פ שפטור
המדבר ואינו שומע או השומע ואינו מדבר -
מן הראייה
, הרי הוא
חייב בשמחה
, שהרי בר דעת הוא ואין שמחה נלמדת מהקהל, וכדמפרש ואזיל.
ואת שאינו לא שומע ולא מדבר
[הוא החרש הנזכר במשנה שסמכוהו לשוטה],
ו
כן
שוטה וקטן, פטור אף מן השמחה, הואיל ופטורים מכל מצוות האמורים בתורה
.
תניא נמי הכי: הכל חייבין בראייה ובשמחה, חוץ מחרש המדבר ואינו שומע, שומע ואינו מדבר, שפטורין מן הראייה
Русский перевод
Действительно,
вы устроили положение его господина
во всех отношениях, ведь в рабе для него есть только имущественная сторона.
Но
самого себя —
не устроили
во всех отношениях!
Ведь вы устроили только его имущественное положение, но не устроили его положение в отношении заповеди плодиться и размножаться.
Поскольку
жениться на рабыне [
как раб, которому разрешена рабыня]
он не может,
так как наполовину он свободный и ему запрещена рабыня.
С другой стороны, жениться на
свободной женщине он также не может,
так как наполовину он раб и ему запрещена свободная женщина.
Если скажешь: поскольку ему запрещены все женщины в мире,
пусть прекратит [
прекратит исполнение заповеди плодиться и размножаться]!
Невозможно так сказать.
Ведь
разве мир создан не ради плодиться и размножаться —
как сказано: «Не для хаоса создал Он её [
Всевышний создал землю не для того, чтобы она оставалась пустой и необитаемой, а]
для обитания создал её».
Но ради исправления мира [
чтобы он был обитаем] —
принуждают его господина, и тот делает его свободным, а раб пишет ему
раб своему господину
долговую расписку
на
половину его стоимости
которую господин потерял, и раб погашает эту расписку, когда у него появятся средства.
И Бейт-Гиллель вновь постановили следовать мнению Бейт-Шаммая,
и это та «последующая Мишна», о которой мы говорили.
Мы учили в Мишне:
«Кроме глухого, умалишённого и малолетнего»:
Освобождение глухого от обязанности являться в Храм можно объяснить двумя способами:
Первый: поскольку у него нет разумения, он освобождён, как умалишённый и малолетний.
Согласно этому, освобождён только тот, кто не слышит и не говорит, поскольку у него нет разумения; но тот, кто говорит, но не слышит, или слышит, но не говорит, поскольку у него есть разумение, обязан являться в Храм.
Второй: заповедь являться в Храм выводится посредством гзера шава из заповеди собрания. И подобно тому как при собрании освобождён всякий, кто не слышит [даже если он говорит], так и при явлении в Храм [как будет разъяснено далее].
Согласно этому толкованию, даже тот, кто говорит, но не слышит, или слышит, но не говорит, освобождён от явления в Храм.
Теперь Гемара выводит из формулировки нашей Мишны первый вариант толкования:
в Мишне сказано
в нашей Мишне
«глухой» подобно «умалишённому и малолетнему».
Из того, что глухой поставлен рядом с умалишённым и малолетним, мы учим [согласно Раши, 3а, со слов «а тот, кто не…»]:
Каковы умалишённый и малолетний
упомянутые в нашей Мишне? Причина их освобождения состоит в том,
что они не обладают разумением,
так и
так и «глухой»»
которого наша Мишна освобождает от явления в Храм, освобождён по той причине,
что он не обладает разумением.
Но глухой, обладающий разумением, например тот, кто говорит, но не слышит, или слышит, но не говорит, обязан являться в Храм.
И наша Мишна сообщает нам,
что освобождает только глухого, который не слышит и не говорит,
как сказано
в трактате Трумот:
«Глухой, о котором мудрецы говорят повсюду»,
— это глухой,
«который не слышит и не говорит! А тот, кто говорит, но не слышит,
или слышит, но не говорит», —
обязан
являться в Храм. И не выводим здесь гзера шава из заповеди собрания, как следует из нашей Мишны.
И Гемара говорит:
мы уже учили это,
что и в барайте сказано то же, что разъясняется в нашей Мишне: человек, который не слышит и не говорит, называется «
как учили мудрецы в барайте
:
Человек,
который говорит, но не слышит, — это
тот, кого называют
«глухим»».
А
тот, кто слышит, но не говорит, — это
тот, кого называют
«немым»».
Этому есть подтверждение из нашей Мишны: если слово «глухой» относится к способности слышать, тогда есть основание назвать глухим и того, кто не слышит и не говорит, поскольку причина его немоты — отсутствие слуха, и его называют по причине этого состояния.
Но если слово «глухой» обозначает немого, то того, кто не слышит и не говорит, не следовало бы называть глухим; его следовало бы называть иначе.
И барайта продолжает:
«И тот и другой»
— упомянутый глухой и немой —
«во всех отношениях подобны зрячим».
И объясняем:
«Откуда мы знаем, что “говорящий, но не слышащий” — это “глухой”»,
а
«слышащий, но не говорящий, — это “немой”»?
Как сказано: «А я подобен глухому — не слышу, и немому, который не открывает уст».
Или, если хочешь,
начальные буквы слова «немой» указывают на выражение
«как говорят люди: у него отнята речь» [
лишился речи].
Теперь Гемара возвращается к выводу, который мы сделали из нашей Мишны: человек, который
говорит, но не слышит,
или
слышит, но не говорит, —
обязан
являться в Храм.
И возражаем:
но разве не учили в барайте
наоборот: глухой, который
говорит, но не слышит, и немой, который
а немой, который
слышит, но не говорит, —
освобождены
от явления в Храм?!
На основании этого вопроса
сказал Равина, а некоторые говорят — Раба,
что нашу Мишну следует объяснять согласно второму из приведённых выше вариантов: глухой освобождён даже тогда, когда обладает разумением [и это выводится из заповеди собрания, как далее разъясняет Гемара].
А на то, что мы вывели: «глухой подобен умалишённому и малолетнему», — не возражай, поскольку Мишна уподобила глухого умалишённому и малолетнему только в отношении радости, но не в отношении явления в Храм:
И
в нашей Мишне пропущено,
нашей,
и вот как следует читать:
«Все обязаны являться в Храм и участвовать в радости, кроме глухого, который говорит, но не слышит,
или
слышащего, но не говорящего, который освобождён от явления в Храм
посредством гзера шава из заповеди собрания, как далее разъясняет Гемара.
И хотя освобождён —
тот, кто говорит, но не слышит, или слышит, но не говорит, —
от явления в Храм,
он всё же
обязан участвовать в радости,
поскольку обладает разумением, а обязанность радоваться не выводится из заповеди собрания, как далее разъясняет Гемара.
А тот, кто не слышит и не говорит [
это глухой, упомянутый в Мишне и поставленный рядом с умалишённым],
и
также
умалишённый и малолетний освобождены даже от участия в радости, поскольку они освобождены от всех заповедей, упомянутых в Торе.
Также учили в барайте: «Все обязаны являться в Храм и участвовать в радости, кроме глухого, который говорит, но не слышит, и слышащего, но не говорящего, — они освобождены от явления в Храм»