Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Хагига 2a — Талмуд с русским переводом

Три заповеди «делай» обязаны исполнять сыны Израиля в каждый из трёх паломнических праздников, и вот они: а. мицва явления, включающая явление пред Ликом в Азару и принесение жертвы явления. Как…

Оригинальный текст Хагига 2a

מתניתין:

הכל חייבין

בשלש רגלים

ב

מצוות

ראייה

בעזרה, ובהבאת עולת ראייה [תוספות בהבנת רש"י],

חוץ מ

:

חרש

.

יתבאר בגמרא, אם המדובר הוא בחרש שגם אינו שומע וגם אינו מדבר, לפי שאין בו דעה. או שמדובר אפילו במי שמדבר אך אינו שומע, או שומע אך אינו מדבר.

שוטה וקטן

. הואיל ואין להם דעת, הם פטורים מכל המצוות.

וטומטום

[שאברי ערוותו מחופים בעור]. והוא נלמד ממה שאמרה תורה "יראה כל זכורך", ולא אמרה "זכור".

ואנדרוגינוס

. אדם שיש בו גם אברי זכרות וגם אברי נקבות.

"אנדרו" הוא זכר בלשון יונית, ו"גינוס" היא נקבה [ערוך]. ואף הוא נלמד מ"זכורך".

ונשים

. שהרי אמרה תורה "יראה כל זכורך".

ועוד, שמצות הראייה היא מצות עשה שהזמן גרמא. וכל מצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות ממנה.

ועבדים שאינם משוחררים

. היות ודינם במצוות שוה לדין אשה.

ולדעת רבינא בגמרא, משנתנו באה לפטור אף מי שחציו עבד וחציו בן חורין, שנאמר: אל פני "האדון" ה' - מי שאין לו אלא אדון אחד, יצא זה שיש לו גם אדון אחר. ולפיכך שנינו "שאינן משוחררין", לרבות את מי שנשתחרר חלקית אך לא לגמרי.

וכמו כן אותם שאין יכולים להלך ברגליהם ללא משענת וסיוע, פטורים הם ממצוות ראייה. והם:

החיגר, והסומא, והחולה, והזקן, ומי שאינו יכול לעלות ברגליו

מסיבות אחרות [ומתבאר בגמרא].

ונלמד הפטור הזה ממה שאמרה תורה: שלש "רגלים" תחוג לי בשנה. ומשמעות "רגלים" היא: מי שראוי לעלות ברגליו חייב לעלות, להוציא מי שאינו יכול לעלות באמצעות רגליו, אלא באמצעות משענת.

ומבארת המשנה:

איזהו קטן

שהוא פטור מן הראייה, ואף חכמים לא חייבו לחנכו?

כל

קטן

שאינו יכול "לרכוב על כתפיו" של אביו, ולעלות

עמו

מירושלים להר הבית

.

אבל משהגיע לשיעור זה, הרי הוא בכלל מצות חינוך לראייה, מדרבנן,

דברי בית שמאי

.

ו

אילו

בית הלל אומרים

שיעור אחר:

כל שאינו יכול "לאחוז בידו" של אביו ולעלות מירושלים להר הבית

ברגליו, עדיין הוא פטור מראייה, ואין צריך לחנכו לכך. ורק משהגיע לשיעור זה, הרי זה צריך להראות, מדין "חינוך", מדרבנן. והטעם שאין אנו מצריכים לחנכו למצות ראייה קודם לשיעור זה, הוא משום

שנאמר "שלש רגלים

תחוג לי בשנה", ונתמעט מ"רגלים" כל מי שאין יכול לעלות ברגליו. וכיון שאילו הוא היה גדול ואינו יכול להלך ברגליו היה פטור ממצות ראייה, הרי אף כשהוא קטן אין בו דין חינוך [רש"י. וראה תוספת ביאור בהערות].

בית שמאי אומרים

: קרבן

הראייה

צריך שיהיה שוה לפחות

שתי

מעות

כסף, ו

אילו קרבן

החגיגה

צריך שיהיה שוה לפחות

מעה כסף

.

ובית הלל אומרים

היפוך הדברים:

הראייה מעה כסף, והחגיגה שתי כסף

גמרא:

שנינו במשנה: הכל חייבין בראייה:

ומפרשת הגמרא את לשון המשנה "הכל חייבין בראייה":

"הכל

" -

לאתויי מאי

[את מי בא לשון זה לרבות]?

מפרשת הגמרא:

לאתויי מי שחציו עבד וחציו בן חורין

. [עבד שהיה שייך לשני שותפין, ושחרר האחד את חלקו], לחייבו בראייה.

ולרבינא, דאמר: מי שחציו עבד וחציו בן חורין פטור מן הראייה

[ופירש כן סיפא דמשנתנו: ועבדים "שאינם משוחררים" ומשמע כל שאין משוחררים לגמרי הרי הם פטורים מן הראייה] -

"הכל" לאתויי מאי?

שנינו במשנה לקמן ט א: מי שלא חג [שלא הביא קרבן חגיגה] ביום טוב הראשון של חג, חוגג את כל הרגל כולו.

והוא הדין מי שלא נראה בעזרה ביום טוב הראשון של חג, יש לו תשלומין כל שבעה, והרי זה נראה בעזרה ומביא עמו קרבן [טורי אבן].

ונחלקו אמוראים לקמן ט א, בגדר תשלומין כל שבעה לענין חגיגה, והוא הדין לענין ראייה:

רבי יוחנן סובר: כולן "תשלומין לראשון" הם, ואין חיוב מצד עצמו אלא בראשון, ושאר הימים תשלומין הן לו.

ואילו רבי אושעיא סובר: "כולם תשלומין זה לזה". והיינו, שכל יום ויום הוא גורם לחיוב בפני עצמו, ואינו קשור לחיוב או לפטור של הימים שלפניו. ואם נתחייב ביום הראשון, הימים שלאחריו הם "תשלומין" לו. ואם היה פטור ביום הראשון ונתחייב ביום אחר, הרי הימים שלאחרי היום שהתחייב, הם תשלומין לו [רש"י לקמן].

ומפרשינן "הכל" -

לאתויי

מי שהיה

חיגר ביום ראשון

של הרגל, והיה פטור בו ממצות ראייה,

ונתפשט

[נעשה שלם ככל האדם]

ביום שני

, הרי הוא חייב להיראות ביום השני, ואם לא נראה בשני חייב להראות ביום אחר, ולהביא עמו קרבן [ואין אומרים: הואיל וביום הראשון היה פטור מן הראיייה, שוב אינו מתחייב לפי שאין "תשלומין" למי שלא נתחייב].

ואכתי מקשינן:

הניחא למאן דאמר: כולן

שבעת הימים - הם

תשלומין זה לזה

, שלדעתו כל מי שהיה פטור בראשון מתחייב בשני.

אלא למאן דאמר: כולן תשלומין דראשון

, ולדעתו מי שהיה פטור בראשון אין לו תשלומין, אם כן:

"הכל

" -

לאתויי מאי?

ומפרשינן:

לאתויי סומא באחת מעיניו

לחייבו בראייה.

לפי שאין הסומא פטור ממצות ראייה אלא משום שאינו יכול להלך לבדו בלא סיוע, ופטורו הוא משום שנאמר "רגלים". ולכן, אם אינו סומא אלא באחת מעיניו, הרי הוא חייב לעלות לרגל.

ו

משנתנו

דלא כי האי תנא

, הפוטר אף את מי שהוא סומא רק באחת מעיניו ויכול ללכת בעצמו.

דתניא: יוחנן בן דהבאי אומר משום רבי יהודה: סומא באחת מעיניו פטור מן הראייה

, כיון

שנאמר

: "שלש פעמים בשנה יֵרָאֶה כל זכורך את פני האדון" -

והמילה הזאת, ללא מסורת הניקוד, היא נקראת

"יִרְאֶה

" [בחיריק], שמשמעה, שיבוא: האדם לעזרה, ויראה שם את השכינה.

אך לפי מסורת הניקוד אנו קוראים אותה

"יֵרָאֶה

" [בצירי], שמשמעה, אדם צריך להביא את עצמו לעזרה, כדי ששם הוא יֵרָאֶה על ידי השכינה.

ושניהם נדרשים, ללמדך:

כדרך שבא

הקב"ה

לראות

[

ך

] [והיינו "יֵרָאֶה" כמשמעות מסורת הניקוד, שהאדם בא להראות על ידי הקב"ה],

כך

הקב"ה

בא לֵירָאוֹת

על ידך, בראייתך אותו [והיינו "יִרְאֶה", כמשמעות המקרא, בלי מסורת הניקוד].

מה "לראות

[

ך

]" ["יֵרָאֲה"] הוא כביכול

בשתי עיניו

של הקב"ה, שהיא ראיה מושלמת -

אף לֵירָאות

מן האדם,

בשתי עיניו

של האדם שבא לראות. למעט מי שאינו רואה בשתי עיניו, פטור מן הראייה.

ואיבעית אימא

לבאר מה שאמרה משנתנו "הכל":

לעולם, כדאמרי מעיקרא

, שהוא בה להביא מי שחציו עבד וחציו בן חורין, לחייבו בראייה.

ודקשיא לך הא דרבינא

, שאמר לפרש את הסיפא של משנתנו, שהיא באה ללמד שאף מי שחציו עבד וחציו בן חורין פטור מן הראייה.

לא קשיא

. כי:

כאן

סיפא הפוטרת חציו עבד וחציו בן חורין - נשנית

כמשנה ראשונה

, קודם שחזרו בהם בית הלל, והיו סוברים שאין כופין את רבו לשחררו, וכיון שכן הרי הוא פטור מן הראייה.

כאן

רישא המחייבת חציו עבד וחציו בן חורין בראייה - נשנית

כמשנה אחרונה

, לאחר שחזרו בהם בית הלל, והודו לבית שמאי שהיו אומרים: כופין את רבו ועושה אותו בן חורין.

והואיל וחייב האדון לשחררו, כבר מעכשיו הרי הוא כאילו נשתחרר, וחייב בראייה.

דתנן: מי שחציו עבד וחציו בן חורין

, הרי זה

עובד את רבו יום אחד, ואת עצמו יום אחד, דברי בית הלל

אמרו להם בית שמאי

:

Русский перевод

Три заповеди «делай» обязаны исполнять сыны Израиля в каждый из трёх паломнических праздников, и вот они: а. мицва явления, включающая явление пред Ликом в Азару и принесение жертвы явления. Как сказано: «Три раза в году пусть предстанут все твои мужчины пред Ликом Владыки Всевышнего». б. мицва жертвы праздника: Как сказано: «Три паломнических праздника [раза] празднуй Мне в году». В большинстве случаев слово «праздник» (хагига), встречающихся в Торе применительно к паломническим праздникам, означает жертву праздника. в. мицва радости: Как сказано: «И радуйся в праздник твой». И сказано: «И заколешь жертвы мирные, и будешь есть там, и будешь радоваться пред Всевышним, Богом твоим». Мицва явления, упомянутая в Торе, состоит в том, чтобы явиться пред Всевышним в Азаре в первый день праздника и принести «всесожжение явления». А тот, кто пришёл в Азару в праздник и не принёс всесожжения явления, нарушил запрет «не показывайтесь предо Мной с пустыми руками». Тот, кто не явился пред Всевышним в Азару в первый день праздника, может восполнить это и являться в течение всех семи дней. А если он явился в Азару в первый день праздника, но не принёс с собой жертву, он может восполнить это и принести жертву всесожжения явления в течение всех семи дней. Жертва праздника, упомянутая в Торе, состоит в том, чтобы принести мирные жертвы [ради жертвы праздника] в первый день праздника. А тот, кто не принёс свою жертву праздника в первый день, может восполнить это и принести её в течение всех семи дней. Радость, упомянутая в Торе применительно к паломническим праздникам, состоит в том, чтобы человек принёс мирную жертву из собственных будничных денег [или из денег второго десятинного]. Благодаря этому у него будет мясо досыта, поскольку радость праздника бывает только от мяса. Мишна:

Все обязаны

в три паломнических праздника

в

исполнении мицвы

явления

в Азаре и принесении всесожжения явления [Тосафот в объяснении Раши],

кроме:

глухонемого.

В Гемаре будет разъяснено, идёт ли речь о глухонемом, который одновременно не слышит и не говорит, поскольку у него нет рассудка, или же даже о том, кто говорит, но не слышит, либо слышит, но не говорит.

Безумный и малолетний.

Поскольку у них нет рассудка, они освобождены от всех заповедей.

Тумтум

[у которого органы половой принадлежности покрыты кожей]. Это выводится из того, что Тора сказала: «Пусть предстанут все твои мужчины», — а не «все твои мужчины» в форме единственного числа.

Андрогин.

Человек, у которого имеются как мужские, так и женские половые органы.

«Андро» означает «мужчина» на греческом языке, а «гинос» — «женщина» [Арух]. И он также выводится из выражения «твои мужчины».

Женщины,

поскольку Тора сказала: «Пусть предстанут все твои мужчины».

Кроме того, мицва явления — это заповедь «делай», зависящая от определённого времени. А от всякой заповеди «делай», зависящей от времени, женщины освобождены.

Нераспущенные рабы.

Поскольку их статус в отношении заповедей равен статусу женщины.

По мнению Равины в Гемаре, наша Мишна освобождает даже того, кто наполовину раб и наполовину свободный человек, как сказано: «Пред Ликом “Владыки” Всевышнего» — тот, у кого есть только один владыка; исключается этот человек, у которого есть также другой владыка. Поэтому в Мишне сказано «не распущенные», чтобы включить того, кто был частично освобождён, но не полностью.

Подобным образом освобождены от мицвы явления те, кто не может ходить ногами без опоры и помощи. Это

хромой, слепой, больной, старик и тот, кто по другим причинам не может подняться на своих ногах [что разъясняется в Гемаре].

Это освобождение выводится из того, что Тора сказала: «Три паломнических праздника празднуй Мне в году».

Смысл слова «паломнические» таков: тот, кто способен подняться на своих ногах, обязан подниматься, тогда как тот, кто может подняться только с помощью опоры, исключается.

И Мишна разъясняет:

Каков малолетний,

который освобождён от явления и которого даже мудрецы не обязали воспитывать в этой мицве?

Всякий

малолетний,

который не может “взобраться на плечи” отца и подняться

вместе с ним

из Иерусалима на Храмовую гору.

Но как только он достигает этой меры, на него распространяется обязанность воспитания в мицве явления, установленная мудрецами,

таково мнение Бейт-Шамай.

А

Бейт-Гиллель

говорят

о другой мере:

всякий, кто не может “держаться за руку” отца и подняться из Иерусалима на Храмовую гору

на своих ногах, всё ещё освобождён от явления, и не нужно воспитывать его в этой мицве. Только когда он достигает этой меры, он обязан являться в силу обязанности воспитания, установленной мудрецами. Причина, по которой мы не обязуем воспитывать его в мицве явления прежде достижения этой меры, состоит в следующем:

сказано: “Три паломнических праздника

празднуй Мне в году”; всякий, кто не может подняться на своих ногах, исключён из слова «паломнические». Поскольку, если бы он был взрослым и не мог ходить на своих ногах, он был бы освобождён от мицвы явления, то и в малолетстве на него не распространяется обязанность воспитания [Раши. См. дополнительное объяснение в примечаниях].

Бейт-Шамай говорят:

жертва

явления

должна стоить как минимум

две

серебряные монеты,

а

жертва

праздника

должна стоить как минимум

серебряную монету.

А Бейт-Гиллель говорят,

что всё наоборот:

жертва явления — серебряная монета, а жертва праздника — две серебряные монеты.

Гемара:

Мы учили в Мишне: все обязаны в явлении:

И Гемара разъясняет выражение Мишны «все обязаны в явлении»:

«Все» —

кого это призвано включить [

кого призвано включить это выражение]?

Гемара разъясняет:

человека, который наполовину раб и наполовину свободный,

[раба, принадлежавшего двум совладельцам, один из которых освободил свою долю], чтобы обязать его в явлении.

Но согласно Равине, который говорит: человек, наполовину раб и наполовину свободный, освобождён от явления

[и так объясняет заключительную часть нашей Мишны: «рабы, которые “не распущены”», — очевидно, что все, кто не освобождён полностью, освобождены от явления], —

«все» кого это призвано включить?

В Мишне ниже, 9а, мы учили: тот, кто не принёс жертву праздника в первый день праздника, приносит её в течение всего праздника.

То же относится к тому, кто не явился в Азару в первый день праздника: он может восполнить это в течение всех семи дней, явиться в Азару и принести с собой жертву [«Турей Эвен»].

Амораим ниже, 9а, расходятся в определении восполнения в течение всех семи дней применительно к жертве праздника; то же относится к явлению:

Рабби Йоханан считает: все они — «восполнение первого дня», и самостоятельная обязанность существует только в первый день, тогда как остальные дни восполняют его.

Рабби Ошайя же считает: «все они — восполнение друг друга». То есть каждый день сам по себе создаёт обязанность и не связан с обязанностью или освобождением в предшествующие дни. Если человек был обязан в первый день, последующие дни являются его «восполнением». А если в первый день он был освобождён, но стал обязанным в другой день, то дни после того дня, когда он стал обязанным, являются его восполнением [Раши ниже].

И объясняем: «все» —

чтобы включить

того, кто был

хромым в первый день

праздника и в этот день был освобождён от мицвы явления,

а выздоровел

[стал таким же здоровым, как остальные люди]

во второй день,

он обязан явиться во второй день; если же не явился во второй день, он обязан явиться в другой день и принести с собой жертву [и не говорят: поскольку в первый день он был освобождён от явления, он больше не становится обязанным, так как не существует «восполнения» для того, кто первоначально не был обязан].

И всё же возражаем:

это хорошо для того, кто говорит: все

— семь дней —

являются восполнением друг друга,

поскольку, согласно его мнению, тот, кто был освобождён в первый день, становится обязанным во второй.

Но что можно сказать тому, кто говорит: все они являются восполнением первого дня,

и, согласно его мнению, тот, кто был освобождён в первый день, не имеет восполнения? В таком случае:

«Все» —

кого это призвано включить?

И разъясняем:

одноглазого,

чтобы обязать его в явлении.

Поскольку слепой освобождён от мицвы явления только потому, что не может ходить самостоятельно, без помощи, и его освобождение связано со сказанным в Торе словом «паломнические». Поэтому если человек слеп только на один глаз, он обязан совершить паломничество.

А

наша Мишна

не соответствует мнению этого танная,

который освобождает даже того, кто слеп только на один глаз и способен ходить самостоятельно.

Ибо учили в барайте: Йоханан бен Дахавай говорит от имени Рабби Йеуды: одноглазый освобождён от явления,

поскольку

сказано: «Три раза в году пусть предстанут все твои мужчины пред Ликом Владыки» —

Это слово, если читать его без традиции огласовки, читается как

«

уви́ре»

[с хириком], что означает: человек приходит в Азару и видит там Шхину.

Но согласно традиции огласовки мы читаем его как

«

йераэ́»

[с цере], что означает: человек должен привести себя в Азару, чтобы там Шхина увидела его.

И оба чтения требуются, чтобы научить нас следующему: как пришёл

Всевышний

увидеть

тебя [

то есть «йераэ», согласно смыслу традиционной огласовки: человек приходит, чтобы быть увиденным Всевышним],

так

Всевышний

приходит, чтобы быть увиденным

тобой — через твоё видение Его [то есть «увире», согласно смыслу написания, без учёта традиции огласовки].

Подобно тому как “увидеть

тебя” [«

йераэ»] — это как бы

двумя глазами

Всевышнего, то есть совершенное видение, —

так и быть увиденным

человеком

двумя глазами

человека, пришедшего увидеть, — исключается тот, кто не видит обоими глазами: он освобождён от явления.

А если хочешь, скажи иначе,

объясняя, что означает сказанное в нашей Мишне «все»:

на самом деле — как мы сказали вначале,

то есть Мишна включает человека, который наполовину раб и наполовину свободный, чтобы обязать его в явлении.

И по поводу того, что затруднило тебя в словах Раввины,

сказавшего, что следует истолковать заключительную часть нашей Мишны как учащую, что даже тот, кто наполовину раб и наполовину свободный, освобождён от обязанности являться в Храм на праздник.

Не трудно.

Ибо:

Здесь —

заключительная часть, освобождающая того, кто наполовину раб и наполовину свободный, была составлена

согласно первоначальной Мишне,

до того, как Бейт-Гиллель изменили своё мнение; тогда они считали, что господина не принуждают освободить его, и поэтому он освобождён от обязанности являться в Храм на праздник.

Здесь —

начальная часть, обязывающая того, кто наполовину раб и наполовину свободный, являться в Храм на праздник, была составлена

согласно последующей Мишне,

после того, как Бейт-Гиллель изменили своё мнение и согласились с Бейт-Шаммай, которые говорили: господина принуждают освободить его, и он становится свободным.

А поскольку господин обязан освободить его, уже сейчас он считается как будто освобождённым и обязан являться в Храм на праздник.

Как мы учили: тот, кто наполовину раб и наполовину свободный,

тот

служит своему господину один день, а себе — один день; таково мнение Бейт-Гиллель.