Хагига 23b — Талмуд с русским переводом

Не возражай тебе:

Потому что с трубкой для пепла חטאת дело обстоит иначе:

её сделали подобной осквернённой прикосновением к שרץ

— подобно тому, кто коснулся שרץ, — которому требуется заход солнца. И поскольку ты не требуешь для неё захода солнца, получается, что ты тем самым создаёшь различие для саддукеев, показывая, что тевуль-йом пригоден для אפר פרה. [См. дополнительное разъяснение в примечаниях]. И мы удивляемся этому:

Но в таком случае,

если её сделали подобной лишь осквернённой прикосновением к שרץ,

не осквернит

трубка

человека,

который к ней прикоснулся, ведь сосуд — поскольку он подобен коснувшемуся שרץ — является первым уровнем нечистоты и не оскверняет человека.

Но тогда

— почему

сказано в барайте:

человек,

отрезающий

трубку,

и

человек,

погружающий её в микву, обязан погрузиться в микву

из-за того, что осквернился прикосновением к трубке?!

Но

Гемара отвергает это иным образом:

трубку

сделали подобной умершему,

как будто она коснулась умершего; поэтому она является источником нечистоты, оскверняет человека и требует захода солнца.

И мы возражаем:

Если так,

если трубку сделали подобной той, которая коснулась умершего,

пусть человек потребует

[пусть потребует]

Человек, прикоснувшийся к трубке,

окропления на третий и седьмой день

пеплом красной телицы, поскольку ты рассматриваешь его как осквернённого нечистотой умершего?!

И

почему

— почему

сказано в барайте:

человек,

отрезающий

трубку,

и

человек,

погружающий её в микву —

обязан погрузиться в микву.

И отсюда следует:

погружение — да,

то есть он действительно обязан погрузиться.

Но

окропление на третий и седьмой день —

нет!

Но,

Гемара отвергает это иным образом:

трубку

сделали

подобной умершему в

день

седьмой его,

после того как над ним уже произвели окропление; поэтому ей требуется только погружение в микву и заход солнца.

И эту трубку мы также считаем как будто коснувшейся умершего и находящейся на седьмой день своего очищения: она требует захода солнца и оскверняет человека, но человек не обязан проходить окропление на третий и седьмой день.

И всё же мы продолжаем удивляться объяснению Гемары относительно мнения Рабби Элиэзера: хотя остальные сосуды, изготовленные в состоянии ритуальной чистоты, не требуют захода солнца, трубка, изготовленная для חטאת, требует захода солнца, поскольку её сделали подобной умершему:

Но ведь сказано в барайте:

Поскольку мудрецы проявили снисходительность к ритуальной чистоте приготовления פרה, потребовав осквернить коэна, сжигающего פרה, чтобы опровергнуть мнение саддукеев, они опасались, что люди станут пренебрегать всей ритуальной чистотой вод חטאת. Поэтому мудрецы установили многочисленные ограды и предосторожности для сохранения её чистоты [например, выращивали детей, предназначенных для наполнения вод חטאת, с момента рождения на скале — из-за отдалённого опасения, что они могли оскверниться в могиле, о которой никто не знает].

Однако

никогда не вводили заново

мудрецы

никакого нового установления относительно פרה,

то есть не создавали для неё такой нечистоты, которой нигде больше не существует; они устанавливали лишь ограды для сохранения чистоты от тех видов нечистоты, которые существуют повсеместно.

Но если мы объясним, что обычные сосуды, изготовленные в состоянии ритуальной чистоты, не требуют захода солнца, тогда как сосуды, изготовленные в состоянии ритуальной чистоты для вод חטאת, мудрецы сделали подобными осквернённому умершим, — не бывает большего нововведения, чем это! Почему же в барайте сказано, что относительно חטאת они не вводили никакого нового установления?! И мы отвечаем:

сказал Аббайе:

не сказали, что относительно פרה вообще не вводили никаких новых установлений.

Но намерение танная в барайте — сказать:

не сказали

мудрецы ничего нового, чтобы сосуд считался нечистым в отношении вод חטאת, если он вообще не предназначен для восприятия данной нечистоты!

Поэтому они не вводили такого установления, как если бы сказали:

топор,

который не предназначен для сидения — а вообще он не оскверняется нечистотой сиденья зава, поскольку не изготовлен и не предназначен для того, чтобы зав сидел на нём, как далее разъясняется, —

оскверняет

нечистотой

сиденья,

то есть тяжёлой нечистотой от сиденья зава, в отношении вод חטאת.

Вот этого они не вводили. Но они действительно ввели установление, согласно которому сосуд, способный воспринять нечистоту от умершего, считается подобным коснувшемуся умершего, даже если на самом деле он его не касался!

Теперь Гемара приводит доказательство сказанному — что топор, на котором сидел зав, не становится нечистым нечистотой сиденья:

как сказано в барайте:

написано:

«И сидящий на сосуде,

на котором сидел [с ударением цере] зав, пусть выстирает одежды свои, омоется в воде и будет нечист до вечера».

Можно было бы подумать,

что если

перевёрнутый

[то есть перевернул] зав

сэа

[сосуд, служащий для измерения объёма сэа]

и сел на него,

или можно было бы подумать, что если он перевернул

трукав

[два и кав — мерный сосуд вместимостью в три кава, то есть полсэа]

и сел на него, он будет нечист

тяжёлой нечистотой сиденья зава?

Писание говорит: «И сидящий на сосуде, на котором сидел, пусть будет нечист».

Сказано не «сел» [с камац и патах], а «сидит» на нём.

Тем самым тебя учат: только

тот,

сосуд,

который предназначен для сидения,

становится нечистым нечистотой сиденья зава.

Исключается

сосуд

этот,

изготовленный для измерения,

которому говорят

владельцы сосудов, обращаясь к заву:

Встань

над сосудами

и выполни

на них

нашу работу!

Иными словами, этот сосуд не предназначен для сидения, поэтому не становится нечистым тяжёлой нечистотой сиденья зава.

Мы учили в Мишне:

сосуд соединяет находящееся в нём в отношении святыни, но не в отношении трумы.

Откуда это следует?

Сказал Рабби Ханин: поскольку Писание говорит

в разделе о приношениях предводителей колен:

«Одна чаша, десять золотых, полная благовоний».

Писание сделало всё, что находится в чаше,

подобным

одному

куску: если осквернилась часть находящегося внутри неё, оскверняется всё, что находится внутри неё.

Рав Кахана возразил

из Мишны трактата Эдуёт, где мы учили:

Рабби Акива добавил

к словам Рабби Шимона бен Бетиры, который свидетельствовал подобным образом относительно пепла חטאת и сказал:

Также

мука

святыни,

благовония, ливан и угли

святыни, находившиеся в одном сосуде,

если тевуль-йом коснулся

[осквернённого, который погрузился в микву, но ещё не дождался захода солнца]

их части,

то

он сделал непригодным всё.

Но ведь

из сказанного Рабби Акивой неизбежно следует,

что это постановление мудрецов,

а не закон Торы, как далее разъясняется; и это будет возражением Рабби Ханину?!

С чего это следует — откуда известно, что свидетельство Рабби Акивы относится к постановлению мудрецов, а не к стиху «одна чаша», который привёл Рабби Ханин?

следует, что свидетельство Рабби Акивы является постановлением раввинов, а не происходит из стиха, который привёл Рабби Ханин?

Из того, что в начале Мишны

трактата Эдуёт сказано:

«Рабби Шимон бен Бетира свидетельствовал о пепле חטאת

в сосуде,

что,

если

нечистый коснулся его части, —

он осквернил всё».

Это правило, несомненно, относится к постановлениям мудрецов: даже если принять толкование Рабби Ханина и вывести его из стиха «одна чаша», из него можно вывести правило только относительно святыни, но не относительно пепла חטאת.

И сказано: «Рабби Акива добавил»;

из этого следует, что закон в его случае аналогичен закону в первом случае: как правило о пепле חטאת относится к постановлениям мудрецов, так и соединение сосудом в отношении святыни относится к постановлениям мудрецов.