Хагига 18b — Талмуд с русским переводом

Мишна:

А. Мудрецы установили «степени» — одну выше другой — в соблюдении чистоты для второго десятина, трумы, мяса кодашим и воды жертвенной коровы, предназначенной для окропления нечистых от соприкосновения с мёртвым].

Установленные ими степени относятся к трём областям чистоты:

Первая — чистота рук.

Вторая — намерение человека при погружении в микву.

Третья — чистота одежды людей, которые едят труму, второй десятина и кодашим, а также занимаются водой жертвенной коровы. «

Все эти «степени» установлены постановлением мудрецов.

Наша Мишна упоминает здесь эти степени чистоты в связи с законами праздника, поскольку в законах чистоты в праздничные дни и в остальные дни года существуют различия, как будет разъяснено в следующей главе.

Б. Царь Шломо постановил, что руки должны считаться «нечистыми» и что перед употреблением кодашим их следует погружать в микву.

В более поздних поколениях мудрецы постановили, что некоторые предметы делают нечистыми руки, соприкасающиеся с ними [полный перечень приведён в первой главе трактата Шабат, начиная с 13-й страницы].

А ещё в более поздних поколениях они постановили нечистоту даже для обычных рук, хотя о том, что они соприкасались с какой-либо нечистотой, ничего не известно, поскольку руки «всегда заняты». [

Раши в трактате Шабат, 14а, объяснил, что руки касаются нечистых мест — например, тела и места нечистот; и унизительно, чтобы нечистая пища употреблялась нечистыми руками. Поэтому мудрецы постановили считать руки нечистыми, как если бы они коснулись нечистоты].

Д. Все виды нечистоты рук мудрецы приравняли к статусу «второго по степени нечистоты»: он делает непригодной труму, которой касается, и оскверняет кодеш, превращая его в третий по степени нечистоты. Если кодеш, ставший «третьим по степени нечистоты», коснётся другого кодеш, он сделает его «четвёртым по степени нечистоты в отношении кодеш» и тем самым сделает его непригодным.

Е. Далее в нашей сугии будет разъяснён закон второго десятина: подобен ли он труме и становится ли непригодным при соприкосновении со вторым по степени нечистоты [или становится ли он непригодным при соприкосновении с руками, имеющими статус второго по степени нечистоты], либо подобен обычной пище и не становится нечистым ни при соприкосновении со вторым по степени нечистоты, ни при соприкосновении с руками.

А. Вот установленные мудрецами степени, относящиеся к чистоте рук:

«Омывают руки»,

то есть возможность очистить руки одним лишь омовением водой, без необходимости погружать их в микву вместимостью сорок сеа, существует только

для

обычной пищи,

для

второго

десятина

и

для

трумы.

А

если

перед

едой [Раши]

кодеш

одного омовения рук недостаточно, но

погружают

руки в микву вместимостью сорок сеа.

Погружение рук для кодеш — это установленная мудрецами «степень святости» в отношении чистоты рук.

А

если

для

прикосновения к воде

жертвенной коровы [воде, освящённой пеплом рыжей коровы, чтобы окроплять ею осквернённых мёртвым], мудрецы установили ещё более строгую степень —

—

если

руки стали нечистыми —

обычной нечистотой рук, которая делает нечистыми только руки, —

стал нечистым

всё

его тело

в отношении прикосновения к воде жертвенной коровы. Если он коснётся воды жертвенной коровы телом, то сделает её непригодной, пока не погрузит в микву всё тело. Одной чистоты рук недостаточно.

Б. Вот установленные мудрецами степени, относящиеся к намерению при погружении:

Если

погрузился

человек

для обычной пищи

и

имел намерение

[намеревался] очиститься

для

обычной

пищи,

то есть при погружении намеревался привести своё тело в состояние чистоты для обычной пищи,

он непригоден для второго десятина:

погружения, совершённого с таким намерением, недостаточно, чтобы сделать его чистым в отношении второго десятина.

Если же

погрузился для второго десятина и

второго

десятина

намеревался очиститься только

для второго десятина

—

он непригоден для трумы, поскольку степень трумы строже степени второго десятина.

Если же

погрузился для трумы и

и

имел намерение

для

трумы,

то

он непригоден для кодеш, поскольку кодеш обладает более строгой степенью, чем трума.

Если же

погрузился для кодеш и

и

имел намерение

для

кодеш,

то

он непригоден для

воды

жертвенной коровы,

поскольку жертвенная корова обладает более строгой степенью, чем кодеш.

Но в обратную сторону:

Если

погрузился для более строгого

и имел соответствующее намерение,

он пригоден для менее строгого. Например, если он погрузился и имел намерение для воды жертвенной коровы, он пригоден для кодеш.

Если же

погрузился, но не имел намерения

ни для какой степени, а намеревался лишь помыться, то

считается, будто он вообще не погружался.

В Гемаре будет разъяснено, что именно таннай сообщает этим законом.

В. Вот установленные мудрецами степени, относящиеся к чистоте одежды:

А. Человек может есть обычную пищу, будучи нечистым, и может есть даже нечистую пищу, однако человек, поступающий так, называется «невеждой».

Б. «Принявшими особую строгость» (перушим) называются люди, которые тщательно соблюдали чистоту даже обычной пищи. То есть они следили, чтобы сама пища была чистой, и следили за чистотой своего тела.

Поэтому перушим тщательно соблюдали чистоту всего своего имущества, чтобы обычная пища у них не становилась нечистой.

В. Некоторые соблюдали ещё более высокую степень чистоты и ели обычную пищу «с соблюдением чистоты трумы».

То есть они следили за чистотой своей пищи, даже если она была обычной, как если бы это была трума. Если бы эта пища была трумой и являлась нечистой, они не ели её, хотя в силу своего статуса обычной пищи она была совершенно чистой.

Например, пища, которой коснулся второй по степени нечистоты: если это трума, она становится третьей по степени нечистоты, а если это обычная пища, она не становится третьей по степени нечистоты, поскольку для обычной пищи такого статуса не существует, и остаётся совершенно чистой. Тем не менее те, кто ел пищу с соблюдением чистоты трумы, воздерживались от её употребления, как если бы это была нечистая трума.

Они поступали так, чтобы приучить себя к чистоте трумы и благодаря этому тщательно соблюдать чистоту всего своего имущества, чтобы оно не становилось нечистым даже такой нечистотой, которая делает непригодной только труму.

Г. Некоторые добавляли ещё одну степень чистоты и тщательно ели обычную пищу с соблюдением чистоты кодеш, чистота которого строже чистоты трумы [например, пища, которой коснулся третий по степени нечистоты: она становится четвёртой по степени нечистоты только в том случае, если была мясом кодеш, а они не ели обычную пищу, которой коснулся третий по степени нечистоты].

Одежда невежды,

который не соблюдает чистоту обычной пищи, считается как будто нечистой нечистотой

«ложа»

для

перушим [

которые едят обычную пищу, соблюдая лишь чистоту обычной пищи]. «

Нечистота ложа» согласно Торе относится к предмету, на котором сидел или лежал истекающий или нидда; это самая тяжёлая нечистота среди «источников нечистоты» [за исключением мёртвого, который является «отцом отцов нечистоты»], поскольку она делает человека нечистым таким образом, что он оскверняет свою одежду. Иными словами, человек, коснувшийся такого предмета, не только сам становится нечистым, но и делает нечистой свою одежду!

Остальные же «источники нечистоты» делают нечистым только человека, который касается их; он становится «первым по степени нечистоты», но не делает нечистой свою одежду, а оскверняет лишь пищу и напитки, которых касается.

Причина, по которой одежда невежды считается нечистой нечистотой ложа для перушим, заключается в опасении, что жена невежды, будучи ниддой, сидела на этой одежде, и одежда стала ложем нидды, являющимся источником нечистоты.

А

одежда перушим считается

нечистой нечистотой

ложа

для

для

коэнов,

едящих труму.

Это дополнительная степень в отношении трумы: опасаются, что одежда перушим стала ложем нидды, хотя перушим, которые едят обычную пищу с соблюдением её чистоты, оберегают свою одежду от ложа нидды, оскверняющего даже обычную пищу.

Одежда едящих труму — ложе

считается

для

едящих

кодеш.

Одежда

едящих

кодеш — ложе

считается

для

тех, кто касается воды

жертвенной коровы.

Всё сказанное здесь — установленные мудрецами степени, поскольку они постановили: соблюдение чистоты одних не считается соблюдением чистоты для других. А поскольку эти люди часто соприкасаются друг с другом, получается, будто они вообще не соблюдали чистоту; поэтому мудрецы постановили считать их одежду нечистой, опасаясь, что на ней сидела жена, будучи ниддой, и что одежда стала ложем нидды.

Мишна добавляет и разъясняет, что в этом вопросе не оказывают почёта никому [Меири], и поэтому:

Йосеф бен Йоэзер был благочестивейшим среди коэнов,

ел труму в чистоте [и даже был наси. Меири],

но

тем не менее

его платок

считался нечистым нечистотой

ложа для кодеш.

Йоханан бен Гудгеда ел

свою обычную пищу

с соблюдением чистоты кодеш всю жизнь.

Но

тем не менее

его платок

считался

нечистым нечистотой

ложа для того, кто касается воды

жертвенной коровы; [

для кодеш — нет, поскольку между тем, кто ест обычную пищу с соблюдением чистоты кодеш, и тем, кто ест настоящий кодеш, нет различия, как будет разъяснено в Гемаре].

Гемара:

В Мишне мы учили: «Омывают руки для обычной пищи и второго десятина»:

И удивились мы: разве

обычная пища и второй

десятина

вообще требуют омовения рук

?

Ведь нечистота рук имеет статус второго по степени нечистоты, а второй по степени нечистоты оскверняет только кодеш и труму, как разъясняется в Мишне, которую приводит Гемара. Какова же необходимость омывать руки для обычной пищи и второго десятина?!

И возражают

против этого Мишной из трактата Бикурим:

Ибо там учили:

«Трума и первые плоды:

А.

чужаки обязаны

за

них

— если съели их намеренно —

смертью

от руки Небес.

Б.

И

чужаки, съевшие труму и первые плоды по ошибке, обязаны возместить их стоимость и добавить

пятую часть

к выплачиваемой основной сумме.

В.

И чужакам запрещено

есть труму и первые плоды, нарушая запрет Торы, как сказано: «И никакой чужак не должен есть святыню».

Г.

И они —

трума и первые плоды, после того как их отдали коэну, — становятся

собственностью коэна:

они считаются его полной собственностью, так что он может освятить ими женщину, приобрести на вырученные за них деньги рабов, земли и нечистое животное [Раши].

Д.

И устраняются [

становятся разрешёнными при смешении с обычной пищей] только

в соотношении один к ста [

ста частей разрешённого продукта против одной части запрещённого]. При меньшем соотношении они не устраняются: вся обычная пища запрещена чужакам, в отличие от других запретов, которые устраняются обычным большинством — в соотношении один к двум.

Е.

И требуют —

трума и первые плоды —

омовения рук

до прикосновения к ним, поскольку мудрецы постановили, что руки имеют статус второго по степени нечистоты. А всякий второй по степени нечистоты делает труму непригодной.

Ж.

И

тот, кто стал нечистым нечистотой по Торе и погрузился в микву,

требует ожидания захода солнца

в день, в который он погрузился, поскольку только после окончания и захода этого дня он становится чистым для употребления трумы и первых плодов.

«Вот эти»

— все приведённые законы действуют только

в отношении трумы и первых плодов, но не в отношении второго десятина

. Второй десятина можно есть чужакам, поэтому в отношении его употребления не применяются ни смерть от руки Небес, ни добавление пятой части. Пятая часть, которую требуется добавлять при выкупе второго десятина, не относится к предмету этой барайты, поскольку трума и первые плоды вообще не подлежат выкупу.

Второй десятинный сбор разрешён для еды чужим, поэтому к его еде не относятся смертная казнь и пятая часть. Пятая часть, которую необходимо добавить при выкупе второго десятинного сбора, не относится к этой барайте, поскольку трума и первые плоды вообще не выкупаются.

Также второй десятина не является собственностью владельца, позволяющей приобрести на него всё, что он пожелает, поскольку второй десятина предназначен только для еды, питья и умащения.

Так же и нечистый, погрузившийся в микву и пришедший есть второй десятина, не обязан ожидать захода солнца: сразу после погружения он может есть второй десятина.

Итак, эта Мишна считает, что второй десятина не требует омовения рук перед употреблением,

а тем более обычная пища

не требует омовения рук. И поскольку это так:

Возникает трудность относительно второго десятина

: наша Мишна говорит, что он требует омовения рук,

а в отношении второго десятина

в Мишне Бикурим сказано, что омовение не требуется?!

Также

возникает трудность относительно обычной пищи

: наша Мишна требует для неё омовения рук,

а в отношении обычной пищи

в той Мишне подразумевается, что омовение не требуется?!

И объясняем:

В отношении второго десятина против второго десятина трудности, в сущности, нет,

поскольку можно провести различие:

Это

— Мишна Бикурим, которая не требует омовения рук для второго десятина, —

рабби Меира

.

А это

— наша Мишна, требующая омовения рук для второго десятина, —

мудрецы,

согласно которым любой второй по степени нечистоты, включая руки, делает непригодным также второй десятина, а не только труму и кодеш [по мнению рабби Меира. Тосафот].

И мы находим метод רבי Меира, который не требует омовения рук для второго десятины, в трактате Пара,

как сказано в Мишне

в нём:

«Всякий, для очищения которого по постановлению мудрецов требуется погружение в воду»,

то есть всякий человек, нечистый нечистотой, установленной только по постановлению мудрецов, а не нечистотой согласно Торе, — и именно мудрецы обязали его погрузиться в воду и очиститься; сюда же относится тот, чьи руки нечисты нечистотой рук, установленной лишь по постановлению мудрецов, — имеет статус «второго по нечистоте». Поэтому он:

а.

оскверняет святыни

и делает их третьими по нечистоте; если же этот третий по нечистоте соприкоснётся с другой святыней, он сделает её непригодной.

б.

делает непригодной труму [

однако эта трума не оскверняет другую труму, поскольку в труме бывает лишь третий по нечистоте; поэтому о ней говорится «делает непригодной», а не «оскверняет»].

в.

разрешено

даже есть

хулин и второй десятины

в состоянии второго по нечистоте,

— слова רבי Меира.

А мудрецы запрещают —

тому, кто осквернился нечистотой, установленной по постановлению мудрецов, включая нечистоту рук, —

вторую десятину

даже при одном лишь прикосновении.

Наша Мишна, требующая омовения рук для второй десятины, соответствует мнению мудрецов. А Мишна в трактате Бикурим, не требующая омовения рук для второй десятины, соответствует мнению רבי Меира.

Однако

то, что мы возразили, сопоставив противоречащие друг другу Мишны о

хулин и хулин, —

всё ещё

остаётся трудностью?!

И отвечаем:

это не трудно:

Здесь —

наша Мишна, требующая омовения рук для хулин, — говорит

о еде,

и даже если речь идёт о вкушении плодов хулин, а не только хлеба, требуется омовение рук.

Здесь —

Мишна в трактате Пара, не требующая омовения рук для хулин, — говорит

лишь о прикосновении

к нему.

Рав Шими бар Аши возразил ему:

Ведь

до сих пор мудрецы не расходились с רבי Меиром —

в Мишне трактата Пара —

иначе как относительно

«

еды второй десятины»!

Ведь даже согласно мнению мудрецов запрет без омовения рук касается только еды второй десятины — для того, кто осквернился нечистотой, установленной мудрецами, включая нечистоту рук. [Здесь Гемара отказывается от своего прежнего понимания мнения мудрецов относительно второй десятины, согласно которому их мнение распространялось также на прикосновение.]

Но относительно прикосновения ко второй десятине

и

еды хулин —

все

согласны,

что нечистота рук не препятствует этому.

Поскольку в Мишне сказано не «мудрецы делают непригодной» вторую десятину, а «мудрецы запрещают» вторую десятину, из этого следует, что мудрецы запретили вторую десятину лишь для еды и не говорили о непригодности вследствие прикосновения.

И вообще из этого следует, что они запретили еду только во второй десятине, тогда как хулин разрешено есть даже без омовения рук.

И если это так, то наша Мишна, требующая омовения рук для хулин, даже если истолковать её как относящуюся к еде, противоречит вопросу: чьё же это мнение?!

Однако

Можно сказать, что

и одна,

то есть наша Мишна,

и другая,

то есть Мишна в трактате Пара, — обе говорят

о еде:

теперь Гемара отказывается от ответа на вопрос о противоречии между двумя Мишнами о второй десятине, который она дала в начале сугии: одна соответствует רבי Меиру, а другая — мудрецам.

Наша Мишна соответствует רבי Меиру, который в Мишне трактата Пара считает, что для второй десятины омовение рук не требуется даже при еде, и тем более оно не требуется для хулин.

И

то, что наша Мишна сказала, будто омовение рук требуется для второй десятины и для хулин, —

не трудно!

Здесь —

наша Мишна, требующая омовения рук для хулин и второй десятины, говорит

о еде хлеба [

хлеба]: мудрецы обязали омывать руки перед вкушением хлеба даже из хулин, по причине «срех трумы» — чтобы те, кто ест труму, привыкали омывать руки перед вкушением трумы [Хулин 106а].

Здесь —

Мишны в трактатах Бикурим и Пара, в которых רבי Меир не требовал омовения рук для второй десятины и хулин, говорят

о вкушении плодов [

вкушения плодов].

Ибо сказал рав Нахман: «Всякий, кто омывает руки для плодов, относится к “самонадеянным”»,

кто претендует на особую праведность в деле, которое не является обязательным.

Учили мудрецы: «Тот, кто омывает руки»:

Если он

намеревался

этим омовением очистить их, то

его руки чисты.

Но если он

не намеревался

очистить их, то

его руки

продолжают оставаться

нечистыми.

И если он погрузил руки

в микву, содержащую сорок сеа:

Если он

намеревался

очистить их, то

его руки чисты,

а если

не намеревался

очистить их, то

его руки нечисты.

И задаём вопрос:

Но разве не учили в барайте: «Намеревался он или не намеревался» —

его руки чисты?!

Рав Нахман сказал: «Это не трудно:

Здесь —

где сказано, что даже если он не намеревался, его руки чисты, —

для

еды хлеба из

хулин.