Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Хагига 10b — Талмуд с русским переводом
И разъясняем: причина освобождения здесь [как по мнению рабби Шимона, так и по мнению рабби Йеуды] состоит в том, что «обдуманную работу» — именно такую работу запретила Тора. И это всего лишь…
Оригинальный текст Хагига 10b
ומפרשינן: כי טעם הפטור כאן [בין לרבי שמעון בין לרבי יהודה], הוא משום ש
"מלאכת מחשבת
" הוא ש
אסרה תורה
.
ו
אינו אלא שערה, כיון ש
"מלאכת מחשבת" לא כתיבא
גבי שבת, אלא במלאכת המשכן הוא נכתב, ומתוך סמיכות פרשת שבת למלאכת המשכן [בפרשת ויקהל] אנו למדים שלא אסרה תורה בשבת אלא מלאכת מחשבת. שנינו במשנה:
חגיגות
והמעילות, הרי הם כהררים התלויין בשערה:
ותמהינן: הרי חגיגות
מיכתב כתיבן
[כתובים הם במפורש] בתורה, שנאמר: וחגותם אותו חג לה', והאיך שנינו שהחגיגות תלויות בשערה?! ומשנינן:
לא צריכא
, לפיכך חשובים הם כהררים התלויים בשערה, מפני שאין הפסוק מוכרח לפרשו על קרבן חגיגה.
ו
כדאמר ליה רב פפא לאביי: ממאי דהאי "וחגותם אותו חג לה
'" פירושו:
זביחה
, ובא ללמד על קרבן חגיגה?
והרי
דילמא: חוגו חגא
[הרבו שמחה וחגיגה]
קאמר רחמנא?!
והואיל ואין מוכרח לפרש את הפסוק על קרבן חגיגה, אין קרבן חגיגה אלא כתלוי ב"שערה".
ותמהה הגמרא על שאמרנו כי אין הכרח לפרש את הכתוב על קרבן חגיגה [ולכן אינם אלא כהררים התלויים בשערה]:
אלא מעתה
, שלשון "וחגותם" אינו בהכרח קרבן, וכי נאמר כי הא
דכתיב
במצרים: ואחר באו משה ואהרן ויאמרו אל פרעה: כה אמר ה' שלח את עמי
"ויחוגו" לי במדבר, הכי נמי
תפרש שאין הכוונה לקרבן, אלא:
חוגו חגא הוא?!
והרי ודאי שקרבן הוא! וכדמפרש ואזיל; וכשם שמתפרש לשון חגיגה במצרים לקרבן, כך פשיטא שהחגיגה האמורה ביום טוב אף היא לקרבן. ואין קרבן חגיגה תלוי בשערה!
וכי תימא הכי נמי
[אכן אף במצרים אין הכוונה לקרבן אלא לחגיגה בעלמא],
והכתיב
: "ויקרא פרעה אל משה ויאמר: לכו עבדו את ה', רק צאנכם ובקרכם יוצג [במצרים].
ויאמר משה
[לפרעה]:
גם אתה תתן בידינו זבחים
[שלמים]
ועולות
[כדי שנחוג במדבר, כמו שאמרתי].
ועל כרחך שלשון חגיגה שאודותיו דיבר משה מתפרש לקרבן, ואם כן, גם "וחגותם" האמור ביום טוב פירושו חגיגה בקרבן, ונמצא שדין קרבן חגיגה מפורש בתורה ואינו תלוי בשערה?!
ומפרשינן: אף במצרים אינו בהכרח לקרבן.
כי
דילמא הכי קאמר רחמנא: אכלו ושתו, וחוגו חגא קמאי
[לפני]!
ולשון "זבחים" שאמר משה לפרעה שיתן בידם, אינו שלמים, אלא בשר בהמות שחוטות כדי לאוכלן.
ואף ביום טוב אין לשון "וחגותם" בהכרח לקרבן, ואין תלוי דין הקרבן אלא בשערה. ואכתי תמהינן על שאנו אומרים שאין הקרבן מפורש [כי יתכן שאמרה תורה "וחגותם" לחגיגה ולשמחה]:
לא סלקא דעתך
לומר שאין הקרבן מפורש בתורה.
ד
הא
כתיב: ולא ילין חלב חגי עד בוקר
[החלב של ה"חג" שלי, שהוא האימורין המוקטרים על המזבח, לא ילין עד הבוקר הבא אחריו, אלא יקטיר את החלב ביום החג, ואם "לנו" האימורים, שעבר עליהם הלילה בלא הקטרה על המזבח, נפסלו].
ואי סלקא דעתך
שאין קרבן החגיגה מפורש בתורה, ומה שאמרה תורה "וחגותם" -
חוגו חגא הוא
[ב"ח], ואף "חלב חגי" משמעותו שלא ילין חלב הבהמה שנשחטה לשמחה ולחגיגה, ולא לקרבן.
אי אפשר לומר כן.
שהרי: וכי
תרבא
[חלב]
לחגא אית ליה!?
וכי יש חלב הנפסל ב"לינה" בבהמה המובאת לשמחה וחגיגה?!
והרי אין שום משמעות ל"חלב" אלא לקרבן, להקטירו על גבי המזבח.
ובהכרח שעל חלב הקרבן הכתוב מדבר, ללמדך שלא ילין עד הבוקר אלא יקטירו על המזבח לפנינ עלות השחר.
והרי לך קרבן מפורש, ואינו תלוי בשערה.
ומפרשינן: אכן אין הדבר מפורש בתורה, ואין מפסוק זה ראיה, כי:
ודלמא הכי קאמר רחמנא: חלב הבא בזמן "חג
" -
לא ילין!
והיינו, קרבנות של נדר ונדבה שאתה מביא בחג, לא ילינו עד הבוקר אלא יוקטרו קודם לכן. ואין הכתוב מדבר על קרבן חגיגה, ולכן היא אינה מפורשת בתורה.
ותמהה הגמרא על שאנו אומרים כי יש לפרש פסוק זה על שאר קרבנות שהובאו בחג [ולכן אין החגיגה מפורשת אלא תלויה בשערה]:
אלא מעתה
, שמשמעות "לא ילין חלב חגי" היא איסור לינה בחלב קרבנות הנדרים והנדבות המובאים בחג, האם גם נאמר לפי זה כי רק חלב
הבא בזמן חג
["חלב חגי"],
הוא דלא ילין, הא
חלב
דכל השנה כולה ילין?!
והרי זה לא יתכן.
כי "היא העולה על מוקדה על המזבח [אברים של עולה יהיו על המזבח להקטרה]
כל הלילה עד הבקר" כתיב
, ולא לאחריו! הרי שבכל הקרבנות אסורה לינת האימורים [ובכללם ה"חלב"], ואין אתה יכול לפרש את איסור הלינה שבפסוק "לא ילין חלב חגי" רק בקרבנות הבאות ברגל לבדם?!
ואם כן, בהכרח, שמדבר הפסוק בחלב קרבן החגיגה, ונמצא קרבן חגיגה מפורש בתורה, ואינו תלוי בשערה.
ומפרשינן:
דילמא
אין כוונת הכתוב לקרבן חגיגה, אלא לקרבנות הבאות בחג. ודקשיא לך הרי כל הקרבנות שבכל זמן אסור להלינם, ולא רק ברגל, ממאמר הכתוב "כל הלילה עד הבוקר", אין זו קושיא, כי:
אי מההיא
קרא
הוה אמינא
[לשון "הוה אמינא" לאו דוקא, אלא כך הוא באמת, שפת אמת]
ההוא
קרא
ל
מצות
עשה
הוא בא, שיקריבו את אימורי כל הקרבנות עד לפני סוף הלילה, ולא ילינו אותם כל הלילה.
ולפיכך
כתב רחמנא האי
קרא, "לא ילין חלב חגי עד בוקר", כדי
ל
חדש בקרבנות נדר ונדבה הבאים ברגל [בלבד!] איסור
לאו
, שלא ישהו אותם עד הבוקר.
ולא התחדש איסור הלאו הזה אלא בקרבנות הבאים בחג, ואילו קרבנות הבאים בשאר ימות השנה איסור לינת אימוריהם אינו אלא ב"עשה".
ועדיין יכולים אנו לומר שאין החגיגה מפורשת בתורה, ואינה אלא תלויה בשערה.
ודוחה הגמרא: כיצד אפשר לפרש את הכתוב "לא ילין חלב חגי" על כל קרבנות הרגל,
ללאו
על לינה ברגל, מלבד העשה שבכל הקרבנות?!
והרי כבר
כתב
רחמנא
קרא אחרינא
ללאו של איסור לינה בשאר הקרבנות, במשך כל ימות השנה: שנאמר
"ולא ילין מן הבשר אשר תזבח בערב, ביום הראשון לבקר
"
ומוכח שהפסוק "לא ילין חלב חגי" אינו בא ללמד חידוש איסור לינה של הקרבנות הבאים בחג, אלא בקרבן חגיגה הכתוב מדבר, ונמצאת קרבן חגיגה מפורש בתורה!
ושוב טוענת הגמרא:
ודלמא
אכן בא הכתוב לחדש איסור לינה בשאר הקרבנות הבאים בחג, ואינו בא לגלות על קרבן חגיגה, אלא בא הכתוב
לעבור עליו
, באיסור לינה נוסף, בשאר הקרבנות הבאים בחג.
כדי שיהיה המשהה הקטרת אימורים בחג עובר על הלינה
בשני לאוין ועשה
.
ומאחר שנתבאר שאין קרבן חגיגה מפורש בתורה, צריכים אנו לבאר היכן היא רמוזה בתורה.
ומפרשינן:
אלא, אתיא
קרבן חגיגה ביום טוב בגזירה שוה
"מדבר מדבר
".
כתיב הכא
במצרים:
ויחגו לי "במדבר
".
וכתיב התם: הזבחים ומנחה הגשתם לי "במדבר
".
מה להלן זבחים, אף כאן זבחים
נמצא פירוש הכתוב "ויחגו לי במדבר" לקרבן. ולכן, אף "וחגותם" האמור ביום טוב לקרבן הוא.
ומאי "כהררין התלויין בשערה
", כלומר: למה אנו קוראים ללימוד זה "שערה", אף שגזירה שוה היא כדבר המפורש בתורה?
משום ש
דברי תורה
["ויחגו לי במדבר"]
מדברי קבלה
["הזבחים ומנחה"]
לא ילפינן
, ולכן, אין חשובה גזירה שוה זו כמקור גמור, אלא רק כשערה, לתלות עליה את המקור לכך ש"ויחוגו" האמור במצרים הוא בקרבן, ובעקבותיה ללמוד את החגיגה ביום טוב.
שנינו במשנה: חגיגות
והמעילות
הרי הם כהררים התלויים בשערה:
ותמהינן: הרי דין המעילות
מיכתב כתיבן
בהדיא בתורה, ואינן תלויין בשערה?!
אמר רמי בר חמא: לא נצרכא אלא לכדתנן
[כלומר: הדין המבואר במשנה זו, וכיוצא בה, הוא זה שתלוי בשערה]:
השליח שעשה שליחותו
ששלחו בעל הבית. כגון: שהיה לבעל הבית מעות הקדש, ונתחלפו לו במעות חולין שלו, ואמר לשליח: צא וקח לי בהן חלוק או טלית, והלך השליח וקנה כאשר נצטוה, הרי
בעל הבית מעל
, ולא השליח, כיון ששלוחו של אדם כמותו.
אך אם
לא עשה
השליח
שליחותו
, אלא הלך וקנה בהם דבר אחר, שלא ציוהו בעל הבית, הרי ה
שליח מעל
ולא בעל הבית. כיון שלענין זה אינו שליח, והרי השליח כשאר מוציא מעות הקדש, והוא המועל, ולא מי ששלחו.
והדין האמור ברישא הוא התלוי בשערה. כי יש לתמוה ולומר:
וכי
גם במקום שכן
עשה
השליח
שליחותו
-
אמאי מעל
בעל הבית?!
וכי
יתכן לומר ש
זה
השליח
חוטא
, שמוציא את מעות ההקדש לחולין,
וזה
בעל הבית ששלחו
מתחייב
על ידו!?
והרי קיימא לן: אין שליח לדבר עבירה, ואין השולח מתחייב על ידי שלוחו?!
ו
היינו
חידוש זה שמתחייב המשלח -
כהררין התלויים בשערה
.
אמר
דחה
רבא: ומאי קושיא
היא זו?!
דילמא שאני מעילה
, שאנו מחייבים את המשלח אף שבעלמא אין שליח לדבר עבירה, משום
דילפא
מעילה בגזירה שוה
"חטא חטא" מתרומה
.
נאמר במעילה: נפש כי תמעול מעל "וחטאה" בשגגה מקדשי ה', ונאמר בתרומה: ולא תשאו עליו "חטא" בהרימכם את חלבו ממנו.
מה התם
בתרומה,
שלוחו של אדם כמותו
שנאמר: כן תרימו "גם" אתם תרומת ה' - "גם" לרבות שלוחכם.
אף כאן
במעילה,
שלוחו של אדם כמותו
ואף שלדבר עבירה הוא.
וכיון שמגזירה שוה הוא נלמד, אין זה תלוי בשערה, אלא כדבר המפורש בתורה!?
אלא, אמר רבא: לא נצרכא אלא לכדתניא
[הדין התלוי בשערה הוא זה שלמדנו בברייתא]:
בעל הבית שנתן בשוגג ביד שלוחו מעות של הקדש כדי ליקח לו חלוק או טלית, ו
נזכר בעל הבית
שמעות הקדש הן קודם שהגיע השליח אצל החנוני,
ולא נזכר שליח
שמעות הקדש הם, והוציאם - הרי ה
שליח מעל
ולא המשלח.
והטעם: הואיל וודאי ביטל המשלח את שליחותו משנזכר, שהרי אין רצונו שיוציא השליח מעות של הקדש, בטלה שליחותו. ולפיכך פטור המשלח וחייב השליח, שהרי הוציא מעות הקדש לחולין ולא בתורת שליחות [רש"י].
והרי יש לנו לתמוה ולומר:
שליח עניא
-
מאי קא עביד!?
[וכי מה עשה השליח המסכן שאתה מחייבו]?!
והרי קרוב לאונס הוא, כיון שלא ידע שמעות של הקדש הם, ולמה חייב [תוספות]?!
היינו כהררין התלויין בשערה
.
אמר רב אשי: מאי קושיא
היא זו?
! דלמא
לכן מעל השליח,
מידי דהוה א
שאר
מוציא מעות הקדש לחולין!?
כלומר: אין זה אונס אלא שוגג, וכל חיוב על מעילה, בשוגג הוא?!
אלא אמר רב אשי: לא נצרכא אלא לכדתנן
:
נטל
לעצמו
אבן או קורה של הקדש, הרי זה לא מעל
בנטילה.
ואם
נתנה
הנוטל
לחבירו
:
הוא
, הנוטל,
מעל
בנתינתו, שהרי הוציאן מיד הקדש לחולין [רש"י].
וחבירו לא מעל
לכשישתמש בהם, הואיל ועל ידי מעילת הנותן כבר יצאו לחולין.
ותלוי הוא בשערה, כי יש לתמוה, ולומר:
מכדי מישקל שקלה
[הרי לקחה הנוטל], ואם כן
מה לי הוא
[מה לי השאירם בידו],
ומה לי
נתנה ל
חבירו
, בין כך ובין כך יש לנוטל למעול [על פי רש"י במסכת מעילה]?!
כלומר: הואיל והוצאה מרשות הקדש חשובה מעילה, מה הפרש יש בין הוצאה מרשות הקדש לרשותו, לבין הוצאה לרשותו של אחר?!
היינו כהררין התלויים בשערה
.
ודחינן:
ומאי קושיא
היא זו?
! דילמא כד
פירשה
שמואל
.
Русский перевод
И разъясняем: причина освобождения здесь [как по мнению рабби Шимона, так и по мнению рабби Йеуды] состоит в том, что
«обдуманную работу»
— именно такую работу
запретила Тора.
И
это всего лишь волосок, поскольку
«обдуманная работа» не написана
непосредственно в связи с Шабатом, а упомянута в связи с работами по сооружению Скинии. Из того, что раздел о Шабате следует за разделом о работах по сооружению Скинии [в разделе «Ваякель»], мы учим, что Тора запретила в Шабат только обдуманную работу. Мы учили в Мишне:
жертвоприношения праздника
и законы меилы подобны горам, висящим на волоске:
И спрашиваем: ведь жертвоприношения праздника
написаны
[то есть прямо указаны] в Торе, как сказано: «И празднуйте этот праздник Господу», — как же мы учили, что жертвоприношения праздника висят на волоске?! И отвечаем:
нет, это необходимо
— поэтому они считаются подобными горам, висящим на волоске, поскольку стих не обязательно толковать как относящийся к жертвоприношению праздника.
И
как сказал Рав Папа Абаю: откуда следует, что выражение «и празднуйте этот праздник Господу»
означает
заклание
и призвано учить о жертвоприношении праздника?
Ведь
возможно, Всевышний говорит: «празднуйте праздник»
[то есть умножьте радость и празднование],
— именно это Он сказал?!
И поскольку нет необходимости толковать стих как относящийся к жертвоприношению праздника, жертвоприношение праздника действительно лишь висит на «волоске».
Гемара возражает против сказанного нами, что нет необходимости толковать стих как относящийся к жертвоприношению праздника [и потому оно подобно горам, висящим на волоске]:
Но если так,
поскольку выражение «и празднуйте» не обязательно означает жертвоприношение, неужели относительно
написанного
в Египте: «После этого пришли Моше и Аарон и сказали фараону: так сказал Господь: отпусти Мой народ, чтобы они
праздновали Мне в пустыне, — неужели и здесь
следует сказать, что речь идёт не о жертвоприношении, а о том, что они
праздновали праздник?!
Но ведь несомненно, что речь идёт о жертвоприношении! Как далее разъясняется: если выражение «празднование» в Египте толкуется как жертвоприношение, то очевидно, что и празднование, о котором говорится в связи с праздником, означает жертвоприношение. Следовательно, жертвоприношение праздника не висит на волоске!
А если скажешь: и здесь это так,
[действительно, даже в Египте речь идёт не о жертвоприношении, а просто о праздновании],
ведь написано: «И призвал фараон Моше и сказал: идите, служите Господу; только мелкий и крупный скот ваш пусть останется [в Египте]».
«И призвал фараон Моше и сказал: идите, служите Господу; только ваш мелкий и крупный скот пусть останется [в Египте]».
И сказал Моше
[фараону]:
«Также ты дашь в наши руки жертвы
[мирные жертвы]
и всесожжения
[чтобы мы праздновали в пустыне, как я сказал]».
И поневоле выражение «праздновать», о котором говорил Моше, толкуется как жертвоприношение. Следовательно, и «празднуйте», сказанное в связи с праздником, означает принесение жертвоприношения праздника; выходит, что закон о жертвоприношении праздника прямо указан в Торе и не висит на волоске?!
И разъясняем: даже в Египте это не обязательно означает жертвоприношение.
Ведь
возможно, Всевышний сказал именно следующее: «ешьте и пейте и празднуйте праздник передо Мной»
[передо Мной]!
А выражение «жертвы», которое Моше сказал фараону, чтобы тот дал их им в руки, означает не мирные жертвы, а мясо забитых животных, чтобы они его ели.
И в связи с праздником выражение «празднуйте» также не обязательно означает жертвоприношение, и закон о жертвоприношении действительно лишь висит на волоске. И всё ещё Гемара возражает против того, что мы говорим, будто жертвоприношение не указано прямо [поскольку Тора могла сказать «празднуйте» в смысле празднования и радости]:
Нельзя сказать,
что жертвоприношение не указано прямо в Торе.
Ведь
это
написано: «И не оставляй тук праздничной жертвы моей до утра»
[тук моего «праздника», то есть части жертвы, предназначенные для воскурения на жертвеннике, не должны оставаться до следующего утра; тук следует воскурить в день праздника. Если же эти части «ночевали», то есть ночь прошла, а они не были принесены на жертвенник, они становятся непригодными].
А если бы ты предположил,
что жертвоприношение праздника не указано прямо в Торе, а сказанное Торой «и празднуйте»
означает «празднуйте праздник»
[как в Бейт-Храме], и «тук праздничной жертвы моей» означает, что тук животного, заколотого для радости и празднования, не должен оставаться до утра.
Невозможно сказать так.
Ведь
разве бывает тук
[тук]
у праздничного празднования?!
Разве бывает тук, который становится непригодным из-за «ночёвки», у животного, принесённого для радости и празднования?!
Ведь выражение «тук» имеет смысл только применительно к жертвоприношению — чтобы воскурить его на жертвеннике.
И неизбежно стих говорит о туке жертвоприношения, уча, что его нельзя оставлять до утра, но следует воскурить на жертвеннике до восхода солнца.
Следовательно, жертвоприношение прямо указано в Торе и не висит на волоске.
И разъясняем: действительно, это не указано прямо в Торе, и из этого стиха нельзя вывести доказательство, поскольку:
возможно, Всевышний сказал так: «Тук, приносимый во время праздника
не должен оставаться до утра!»
То есть жертвоприношения по обету и добровольные жертвоприношения, которые ты приносишь в праздник, нельзя оставлять до утра — их следует воскурить до этого. Стих не говорит о жертвоприношении праздника, и поэтому оно не указано прямо в Торе.
Гемара возражает против того, что мы говорим, будто этот стих можно истолковать как относящийся к прочим жертвоприношениям, принесённым в праздник [и поэтому жертвоприношение праздника не указано прямо, а лишь висит на волоске]:
Но если так,
если выражение «тук праздничной жертвы моей» означает запрет оставлять на ночь тук жертвоприношений по обету и добровольных жертвоприношений, принесённых в праздник, неужели из этого следует, что только тук,
приносимый во время праздника,
[«тук праздничной жертвы моей»],
нельзя оставлять до утра, а
тук
весь остальной год можно оставлять на ночь?!
Ведь это невозможно.
Поскольку написано: «Вот закон всесожжения на очаге жертвенника [части всесожжения должны находиться на жертвеннике для воскурения]
всю ночь до утра»,
но не после этого! Значит, во всех жертвоприношениях запрещено оставлять части жертвы на ночь [в том числе «тук»], и нельзя истолковать запрет оставлять на ночь, содержащийся в стихе «не оставляй тук праздничной жертвы моей», как относящийся только к жертвоприношениям, приносимым в праздник?!
Следовательно, стих необходимо понимать как говорящий о туке жертвоприношения праздника. Выходит, жертвоприношение праздника прямо указано в Торе и не висит на волоске.
И разъясняем:
возможно,
стих не имеет в виду жертвоприношение праздника, а говорит о жертвоприношениях, приносимых в праздник. А относительно твоего возражения — ведь из стиха «всю ночь до утра» следует, что оставлять на ночь запрещено все жертвоприношения всегда, а не только в праздник, — это не возражение, поскольку:
если бы только из того
стиха
мы предположили
[выражение «мы предположили» здесь не буквально: на самом деле именно таково истинное объяснение], что
тот
стих
о
заповеди
«делай»
— он предназначен для того, чтобы части всех жертвоприношений приносились до конца ночи и не оставлялись на всю ночь.
Поэтому
Всевышний написал этот
стих: «И не оставляй тук праздничной жертвы моей до утра», чтобы
у
жертвоприношений по обету и добровольных жертвоприношений, принесённых в праздник [только в праздник], установить запрет
«не делай»,
то есть чтобы их не оставляли до утра.
А этот запрет «не делай» установлен только в отношении жертвоприношений, принесённых в праздник, тогда как в отношении жертвоприношений, приносимых в остальные дни года, запрет оставлять части жертвы на ночь имеет силу только как заповедь «делай».
И всё ещё можно сказать, что жертвоприношение праздника не указано прямо в Торе и лишь висит на волоске.
Гемара отвергает это: как можно понимать стих «не оставляй тук праздничной жертвы моей» как устанавливающий
запрет «не делай»
на оставление жертвоприношений в праздник, помимо заповеди «делай», действующей относительно всех жертвоприношений?!
Ведь уже
написал
Всевышний
другой стих
о запрете оставлять на ночь прочие жертвоприношения в течение всего года: «
И не оставляй до утра мяса жертвы, которую ты заколешь вечером, в первый день».
Очевидно, что стих «не оставляй тук праздничной жертвы моей» не призван установить новый запрет оставлять на ночь жертвоприношения, приносимые в праздник, а говорит о жертвоприношении праздника. Следовательно, жертвоприношение праздника прямо указано в Торе!
И снова Гемара возражает:
возможно,
стих действительно призван установить новый запрет оставлять на ночь прочие жертвоприношения, приносимые в праздник, и не раскрывает закон о жертвоприношении праздника; он призван
сделать его нарушителя ответственным
за дополнительный запрет оставлять на ночь прочие жертвоприношения, приносимые в праздник.
Тогда тот, кто задерживает воскурение частей жертвоприношения в праздник, нарушает запрет оставлять на ночь
дважды — два запрета «не делай» и одну заповедь «делай».
И поскольку выяснилось, что жертвоприношение праздника не указано прямо в Торе, необходимо разъяснить, где оно всё же содержится в Торе в виде намёка.
И разъясняем:
но, выводится жертвоприношение праздника в праздник посредством гзеры шавы
«пустыня» — «пустыня».
«пустыня — пустыня».
Здесь написано
в связи с Египтом:
«и будут праздновать Мне в пустыне».
А там написано: «Разве жертвы и хлебное приношение приносили вы Мне в пустыне?»
Как там речь идёт о жертвах, так и здесь речь идёт о жертвах.
Следовательно, выражение «будут праздновать Мне в пустыне» означает принесение жертвоприношения. Поэтому и «празднуйте», сказанное в связи с праздником, означает принесение жертвоприношения.
И что означает выражение «как горы, висящие на волоске»,
то есть почему мы называем это учение «волоском», хотя это гзера шава, подобная прямо указанному в Торе закону?
Потому что
слова Торы
[«будут праздновать Мне в пустыне»]
из слов пророков
[«разве жертвы и хлебное приношение»]
не выводят
— и поэтому эта гзера шава не считается полным источником, а лишь «волоском», на котором держится вывод о том, что «будут праздновать» в Египте означает жертвоприношение, и на основании этого выводится закон о жертвоприношении праздника.
Мы учили в Мишне: жертвоприношения праздника
и законы меилы
подобны горам, висящим на волоске:
И спрашиваем: ведь закон меилы
прямо написан
в Торе, и он не висит на волоске?!
Сказал Рами бар Хама: это необходимо только для того закона, о котором мы учили
[то есть для того и подобного ему закона, который приведён в этой Мишне и висит на волоске]:
Если посланник исполнил своё поручение,
данное ему хозяином. Например, у хозяина были деньги, посвящённые Храму, которые он по ошибке смешал со своими будничными деньгами, и он сказал посланнику: «Пойди и купи мне на них халат или талит». Если посланник пошёл и купил то, что ему было поручено, то
хозяин совершил меилу,
а не посланник, поскольку посланник человека подобен ему самому.
Но если
не исполнил
посланник
своё поручение,
а пошёл и купил на эти деньги что-либо другое, чего хозяин ему не поручал, то
меилу совершил посланник,
а не хозяин. Поскольку в этом отношении он не является посланником, он подобен всякому другому, кто выводит деньги, посвящённые Храму, в будничное владение, и именно он совершает меилу, а не тот, кто его послал.
Именно закон, приведённый в первой части Мишны, висит на волоске. Ведь можно спросить:
разве,
даже когда посланник
исполнил
своё
поручение,
почему меилу совершил
хозяин?!
Разве
можно сказать, что
этот
посланник
совершает грех,
выводя деньги, посвящённые Храму, в будничное владение,
а этот
хозяин, который его послал,
становится ответственным
за его действия?!
Ведь нам известно правило: нет посланника для совершения преступления, и тот, кто послал его, не становится ответственным за действия своего посланника?!
И
то есть
это новшество — что ответственность возлагается на отправителя — является
подобным горам, висящим на волоске.
Сказал
[возражая],
Рава: и в чём же состоит возражение
?!
Возможно, меила отличается,
и мы возлагаем ответственность на отправителя, хотя обычно нет посланника для совершения преступления, поскольку
выводим
закон о меиле посредством гзеры шавы
«грех» — «грех» из закона о труме.
О меиле сказано: «Если человек совершит меилу и согрешит по ошибке против посвящённого Господу», а о труме сказано: «И не понесёте за него греха, когда будете отделять от него лучшее».
Как там,
в случае трумы,
посланник человека подобен ему самому,
как сказано: «Так же отделяйте и вы труму Господа» — слово «также» включает ваших посланников.
Так и здесь,
в случае меилы,
посланник человека подобен ему самому,
даже если речь идёт о совершении преступления.
И поскольку это выводится посредством гзеры шавы, данный закон не висит на волоске, а подобен прямо указанному в Торе?!
Но, сказал Рава: это необходимо только для закона, о котором учили в барайте
[закон, висящий на волоске, — это закон, которому мы научились из барайты]:
Если хозяин по ошибке дал своему посланнику деньги, посвящённые Храму, чтобы тот купил ему халат или талит, и
хозяин вспомнил,
что это деньги, посвящённые Храму, прежде чем посланник пришёл к торговцу,
а посланник не вспомнил,
что это деньги, посвящённые Храму, и потратил их, то
меилу совершил посланник,
а не отправитель.
Причина в том, что, поскольку отправитель, вспомнив, безусловно отменил своё поручение — ведь он не желает, чтобы посланник тратил деньги, посвящённые Храму, — его поручение прекратилось. Поэтому отправитель освобождён, а посланник обязан, поскольку он вывел деньги, посвящённые Храму, в будничное владение не как посланник [Раши].
И всё же можно возразить:
бедный посланник —
что же он сделал?!
[За что вы возлагаете на него ответственность?]
Ведь его положение почти вынужденное: он не знал, что деньги посвящены Храму. Почему же он обязан [Тосафот]?!
Вот это и подобно горам, висящим на волоске.
Сказал Рав Аши: и в чём же состоит возражение
?
Возможно,
посланник совершил меилу
так же, как
любой другой человек,
выводящий деньги, посвящённые Храму, в будничное владение?!
То есть это не вынужденное действие, а действие по ошибке, а всякая ответственность за меилу возникает именно при ошибке?!
Но сказал Рав Аши: это необходимо только для закона, о котором мы учили:
Если взял
для себя
камень или брус, посвящённые Храму, то одной только их передачей он ещё не совершил меилу
.
А если тот, кто их взял,
передал
их
своему товарищу:
Он,
тот, кто взял,
совершил меилу
передачей, поскольку вывел их из владения Храма в будничное владение [Раши].
А его товарищ не совершил меилу,
когда воспользовался ими, поскольку в результате меилы того, кто их передал, они уже вышли из владения Храма.
И этот закон висит на волоске, поскольку можно возразить и сказать:
ведь он уже взял это
[тот, кто взял], и тогда
какая разница, если это он
[если он оставил вещь у себя],
и какая разница,
если он передал её
своему товарищу
— в любом случае тот, кто взял вещь, должен совершить меилу [по Раши в трактате «Меила»]?!
То есть если вывод вещи из владения Храма считается меилой, какая разница между выводом её в своё владение и выводом во владение другого человека?!
Вот это и подобно горам, висящим на волоске.
И отвергаем:
и в чём же состоит возражение
?
Возможно, согласно тому, как
это
разъяснил Шмуэль.