Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Брахот 7b — Талмуд с русским переводом
Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар-Йохая: со дня, когда Всевышний создал мир, не было человека, который назвал бы Всевышнего Владыкой , то есть именем «Владыка» [а-д-н-й], пока не пришёл…
Оригинальный текст Брахот 7b
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי: מיום שברא הקדוש ברוך הוא את העולם לא היה אדם שקראו להקדוש ברוך הוא אדון
, כלומר, בשם אדנות [א-ד-נ-י],
עד שבא אברהם וקראו "אדון", שנאמר
[בראשית טו ח]:
"ויאמר אדני
[
אלהים
],
במה אדע כי אירשנה?"
.
אמר רב: אף דניאל לא נענה אלא בשביל
[בזכותו של]
אברהם
, שנאמר [דניאל ט יז]:
"ועתה שמע אלהינו אל תפילת עבדך ואל תחנוניו, והאר פניך על מקדשך השמם למען אדני"
, ולכאורה
"למענך" מיבעיא ליה
לומר, ולא "למען אדני",
אלא
ודאי כוונתו הייתה
למען אברהם, שקראך אדון
.
ו
עוד
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי: מנין שאין מרצין לו לאדם בשעת כעסו? שנאמר
[שמות לג יד]:
"פני ילכו והניחותי לך"
.
ו
עוד
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי: מיום שברא הקדוש ברוך הוא את עולמו
לא היה אדם שהודה להקדוש ברוך הוא עד שבאתה לאה,
לאחר לידתה את בנה הרביעי
והודתו, שנאמר
[בראשית כט לה]:
"הפעם אודה את ה'"
.
הגמרא מפרשת את הטעם שקראה לבנה הראשון
ראובן
.
אמר רבי אלעזר
: שם זה ניתן על שם העתיד, כי
אמרה לאה: ראו מה בין בני
זה
לבן חמי,
דהיינו, עשו, בן יצחק, חמיה של לאה:
דאילו
עשו
בן חמי, אף על גב דמדעתיה זבניה לבכירותיה,
למרות שמכר את הבכורה מדעתו, כמו
דכתיב
[בראשית כה לג]
"וימכור את בכורתו ליעקב", חזו
[ראו]
מה כתיב ביה
[שם כז מא]:
"וישטם עשו את יעקב
על הברכה אשר ברכו אביו",
וכתיב
עוד [שם לו]:
"ויאמר, הכי קרא שמו יעקב, ויעקבני זה פעמיים,
את בכורתי לקח והנה עתה לקח ברכתי". הרי שערער ותבע את הבכורה.
ואילו בני
זה שנולד בכור,
אף על גב דעל כרחיה שקליה יוסף לבכירותיה מניה,
למרות שיוסף נטל ממנו את הבכורה בעל כרחו , כמו
דכתיב
[דברי הימים א ה א]: "ובני ראובן בכור ישראל, כי הוא הבכור.
ובחללו יצועי אביו, נתנה בכורתו לבני יוסף". ואפילו הכי לא אקנא ביה,
לא נתקנא ראובן ביוסף, אלא אף טרח להצילו,
דכתיב
[בראשית לז כא]:
"וישמע ראובן, ויצילהו מידם
".
וכיון שעסקה הגמרא בטעמי קריאת שמות, ביארה טעם לשמה של
רות
המואביה.
מאי,
מדוע נקראה בשם
רות
?
אמר רבי יוחנן: שזכתה ויצא ממנה דוד, שריוהו להקדוש ברוך הוא בשירות ות שבחות
.
שואלת הגמרא: ו
מנא לן דשמא גרים?
מנין ששמו של אדם משפיע על הדברים העתידים לבוא עליו?
אמר רבי אליעזר: דאמר קרא,
[תהילים מו ט]:
"לכו חזו מפעלות ה' אשר שם שמות
בארץ". אל תקרי "שמות"
מלשון שממה,
אלא "שמות",
שה' פועל לפי שמות בני אדם.
ו
עוד
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי
: צרה
קשה
היא אם יש מי שגדל ל
תרבות רעה בתוך ביתו של אדם, יותר מ
אשר יהיה ב
מלחמת גוג ומגוג
העתידה לבוא באחרית הימים.
שנאמר
[תהילים ג א]:
"מזמור לדוד, בברחו מפני אבשלום בנו".
וכתיב בתריה,
שדוד התפלל
"ה', מה רבו צרי, רבים קמים עלי"
.
ואילו גבי מלחמת גוג ומגוג כתיב
רק [תהילים ב א]:
"למה רגשו גויים, ולאומים יהגו ריק"
. כלומר, מה תועלת להם ממעשיהם,
ואילו "מה רבו צרי" לא כתיב
, הרי שמלחמת גוג ומגוג קלה היא מתרבות רעה שבביתו של אדם.
הגמרא ממשיכה לעסוק במזמור שהובא:
"מזמור לדוד בברחו מפני אבשלום בנו"
.
ותמהה הגמרא:
"מזמור לדוד"!?
"קינה לדוד מיבעי ליה"!
וכי על מה שברח מפני בנו אבשלום שתפס לו את המלוכה מתאים לומר "מזמור לדוד", הרי "קינה לדוד" היה צריך לומר!
מבארת הגמרא:
אמר רבי שמעון בן אבישלום: משל למה הדבר דומה? לאדם שיצא עליו שטר חוב
גדול,
קודם שפרעו
היה עצב
, כיון שלא היה בידו לפרעו.
לאחר ש
השיגה ידו ו
פרעו,
הריהו
שמח
.
אף כאן
לגבי
דוד, כיון שאמר לו הקדוש ברוך הוא
[שמואל ב יב יא]: "כה אמר ה',
הנני מקים עליך רעה מביתך,
ולקחתי את נשיך לעיניך",
היה
דוד
עצב.
אמר,
שמא עבד או ממזר הוא
זה שיעמיד עלי,
דלא חייס עלי.
כיון דחזא דאבשלום הוא,
שנוכח כי אותו אחד הוא אבשלום בנו,
שמח,
כי חשב שהוא ודאי ירחם עליו,
משום הכי אמר "מזמור"
.
ו
עוד
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי: מותר להתגרות ברשעים,
לריב עם רשעים
בעולם הזה,
שנאמר
[משלי כח ד]:
"עוזבי תורה יהללו רשע, ושומרי תורה יתגרו בם"
.
תניא נמי הכי
בברייתא:
רבי דוסתאי ברבי מתון אומר: מותר להתגרות ברשעים בעולם הזה, שנאמר "עוזבי תורה יהללו רשע,
ושומרי תורה יתגרו בם".
ואם לחשך
[לחש לך ]
אדם לומר
[להקשות],
והא כתיב
[תהילים לז א]:
"אל תתחר במרעים, אל תקנא בעושי עולה"?
והמקשה הזה מפרש ש"תתחר" וכן "תקנא" פירושו להתגרות ולהתקוטט, ולכן הוא מבין שכוונת הכתוב שלא להתגרות במרעים ובני עולה
אתה
אמור לו
למקשה הזה:
מי שלבו נוקפו
מעבירות שבידו
אומר
לפרש
כן
, אך אין זו כוונת הכתוב,
אלא
כך הוא פירושו:
אל תתחר במרעים, להיות כמרעים.
כלומר, אל תתאווה למעשי המרעים, ותרצה ללכת בדרכם. וכן המשך הפסוק פירושו:
אל תקנא בעושי עולה, להיות כעושי עולה.
כלומר, אל תתאווה בעושי העוולה ללכת בדרכם.
ו
כן
אומר
הכתוב [משלי כג יז]:
"אל יקנא לבך בחטאים"
, ובזה ברור שאין הכוונה שלא יתגרה ויתקוטט עם החוטאים, שהרי הפסוק ממשיך,
"כי אם ביראת ה' כל היום".
אלא ודאי הכוונה היא, שלא יתאווה להיות כמו החוטאים אלא ירצה להיות כיראי ה'.
מקשה הגמרא:
איני!
האמנם כך הוא שמותר להתגרות ברשעים?
והאמר רבי יצחק: אם ראית רשע שהשעה משחקת לו
, מאירה לו פנים, כלומר, שמצליח בכל עניניו,
אל תתגרה בו, שנאמר
[תהילים י ה]: "רשע כגובה אפו בל ידרוש וגו'
יחילו דרכיו בכל עת
". "יחילו" פירושו "יצליחו".
ולא עוד, אלא שזוכה
רשע זה
בדין
שמים, שבאותה עת מסולקים ממנו משפטי היסורים, כפי
שנאמר
בהמשך הפסוק,
"מרום משפטיך מנגדו",
דיניך מסולקים ומרוחקים הימנו.
ולא עוד, אלא שרואה ב
נפילת
צריו, שנאמר
בסיום הפסוק
"כל צורריו יפיח בהם"
. הוא מפיל את צורריו בקלות, כמו אדם הדוחה את הקש בנפיחה, ולכאורה משמע מדבריו שאין להתגרות ברשע.
מתרצת הגמרא כמה תירוצים:
תירוץ ראשון:
לא קשיא. הא
שאמר רבי יצחק כל המתגרים בו נופלים לפניו, מדובר
במילי דידיה,
בהתגרות על דברים ועסקים פרטיים שיש בינם. ואילו
הא
, מה שאמרו רבי שמעון בר יוחאי ורבי דוסתאי שמותר להתגרות ברשעים, מדובר
במילי דשמיא,
עבור דברים של שמים, כלומר, תורה ומצוות.
תירוץ שני:
ואי בעית אימא, הא והא במילי דשמיא,
גם רבי שמעון ורבי דוסתאי וגם רבי יצחק מדברים בהתגרות על עניינים רוחניים,
ו
מכל מקום
לא קשיא
הסתירה שבדבריהם. כי
הא,
רבי יצחק מדבר
ברשע שהשעה משחקת לו
, שהשעה מאירה לו פנים ומצליח בכל עניניו, ואילו
הא,
רבי שמעון ורבי דוסתאי מדברים
ברשע שאין השעה משחקת לו
.
תירוץ שלישי:
ואי בעית אימא, הא והא,
גם רבי שמעון ורבי דוסתאי וגם רבי יצחק מדברים
ברשע שהשעה משחקת לו. ולא קשיא, הא בצדיק גמור, הא בצדיק שאינו גמור.
צדיק גמור מותר לו להתגרות ברשעים, וצדיק שאינו גמור אסור.
והגמרא מוכיחה חילוק זה בין צדיק גמור לשאינו גמור:
דאמר רב הונא: מאי דכתיב
, מהו הביאור בתמיהת הנביא חבקוק [א יג]:
"למה תביט בוגדים, תחריש בבלע רשע צדיק ממנו?",
וכי רשע בולע צדיק?
והא כתיב
[תהילים לז לג] על רשע החפץ להמית צדיק,
"ה' לא יעזבנו בידו", ו
כן
כתיב
[משלי יב כא]
"לא יאונה לצדיק כל און". אלא,
הפסוק בחבקוק מדבר רק ב
צדיק ממנו,
כלומר, שהוא יותר צדיק מן הרשע, אך אינו צדיק גמור, אותו
בולע
הרשע, אבל
צדיק גמור, אינו בולע
.
תירוץ רביעי:
ואי בעית אימא
ליישב סתירת מאמרו של רבי יצחק עם דברי רבי שמעון ורבי דוסתאי האם מותר להתגרות ברשעים, כי באמת לצדיק גמור מותר להתגרות בכל רשע, ומה שאמר רבי יצחק שאין להתגרות, מדובר בצדיק שאינו גמור, ואף שבסתם רשע מותר לו להתגרות, כאשר
שעה משחקת לו שאני.
כי אז אסור לצדיק שאינו גמור להתגרות בו.
ו
עוד
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי: כל הקובע מקום לתפילתו, אויביו נופלים תחתיו, שנאמר
[שמואל ב ז י]:
"ושמתי מקום לעמי ישראל, ונטעתיו ושכן תחתיו, ולא ירגז עוד ולא יוסיפו בני עולה לענותו כאשר בראשונה".
בשכר "ושמתי מקום" לא יוסיפו בני עולה לענותו.
רב הונא רמי
[הקשה סתירה לכאורה בפסוקים]:
כתיב
בפסוק הנזכר, שהוא תשובת ה' על ידי נתן הנביא לדוד, "ולא יוסיפו בני עוולה
לענותו", ו
שוב
כתיב
פסוק זה בשינוי לשון בדברי הימים [א יז יג]: "ולא יוסיפו בני עולה
לכלותו"
. מדוע שינה הכתוב כאן שרק לכלותו לא יוסיף?
משיבה הגמרא:
בתחלה לענותו,
כשנבנה בית המקדש נבנה על מנת שהאויבים לא יוכלו לענות את ישראל,
ולבסוף לכלותו,
לאחר שחטאו נגזר עליהם עינוי, והתפילה מצילתם מן הכליון.
ו
עוד
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר
יוחאי: גדולה שמושה של תורה יותר מלימודה,
שימוש תלמידי חכמים חשוב יותר מהלימוד מהם,
שנאמר
[מלכים ב ג יא]:
"פה אלישע בן שפט אשר יצק מים על ידי אליהו"
.
"למד
" מפי אליהו
לא נאמר,
למרות שלמד תורה מפיו,
אלא
רק
"יצק
מים" על ידיו נאמר, הרי זה
מלמד, שגדולה שמושה יותר מלימודה
.
אמר ליה רבי יצחק לרב נחמן: מאי טעמא לא אתי מר לבי כנישתא לצלויי,
מהו הטעם שלא בא מר לבית הכנסת להתפלל בציבור?
אמר ליה
רב נחמן:
לא יכילנא,
אינני יכול כי תשש כוחי.
אמר ליה
רבי יצחק:
לכנפי למר עשרה וליצלי,
שיאספו למר עשרה אנשים ויתפלל במנין.
אמר ליה
רב נחמן:
טריחא לי מילתא,
קשה עלי הטירחה לאסוף עשרה אנשים.
אמר לו רבי יצחק:
ולימא ליה מר לשלוחא
דצבורא: בעידנא דמצלי צבורא, ליתי ולודעיה למר!
בעת שהצבור נעמדים לתפילה יבוא ויודיעו, כדי שיתפלל, על כל פנים, באותה שעה שהציבור מתפללין.
אמר ליה
רב נחמן:
מאי כולי האי,
מה עניין יש בזה?
אמר ליה
רבי יצחק:
דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי
:
Русский перевод
Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар-Йохая: со дня, когда Всевышний создал мир, не было человека, который назвал бы Всевышнего Владыкой
, то есть именем «Владыка» [а-д-н-й],
пока не пришёл Авраам и не назвал Его «Владыкой», как сказано
Брейшит 15:8]:
«И сказал: Владыка
Б-г,
как узнаю я, что унаследую её?»
Сказал Рав: даже Даниэль получил ответ лишь благодаря
[заслуге]
Авраама, как сказано [Даниэль 9:17]:
«И ныне услышь, Б-г наш, молитву раба Твоего и его мольбы; озари лицо Твоё ради Храма Твоего, лежащего в развалинах, ради Владыки»
.
И на первый взгляд
ему следовало бы сказать: «ради Тебя»,
а не «ради Владыки»,
но
несомненно, он имел в виду
ради Авраама, который назвал Тебя Владыкой.
И
ещё
сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар-Йохая: откуда известно, что не следует умиротворять человека в час его гнева? Как сказано [
Шмот 33:14]:
«Сам пойду и успокою тебя».
И
ещё
сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар-Йохая: со дня, когда Всевышний создал Свой мир,
не было человека, который возблагодарил бы Всевышнего, пока не пришла Леа,
после рождения своего четвёртого сына,
и возблагодарила Его, как сказано [
Брейшит 29:35]:
«На этот раз возблагодарю Г-спода».
Гемара объясняет причину, по которой она назвала своего первого сына
Реувеном.
Сказал рабби Элазар
: это имя было дано с расчётом на будущее, поскольку
Леа сказала: «Посмотрите, каков мой сын
этот
по сравнению с сыном моего тестя»,
то есть Эсавом, сыном Ицхака и тестем Леа:
Ведь
Эсав,
сын её тестя, хотя и продал своё первородство по собственной воле,
несмотря на то что сам продал первородство, как
написано [
Брейшит 25:33]:
«И продал он своё первородство Яакову», посмотрите
[посмотрите],
что написано о нём [
там 27:41]:
«И возненавидел Эсав Яакова
за благословение, которым благословил его отец»,
и ещё написано
[там 36]:
«И сказал: не потому ли назвали его Яаковом, что он обманул меня дважды,
моё первородство взял, а теперь вот взял и моё благословение». Таким образом, он оспаривал и требовал вернуть первородство.
А этот мой сын
родился первенцем,
хотя Йосеф отнял у него первородство против его воли,
несмотря на то что Йосеф лишил его первородства помимо его воли, как
написано [
Диврей ха-ямим I 5:1]: «А сыновья Реувена, первенца Израиля, — ибо он был первенцем.
Но за то, что он осквернил ложе своего отца, его первородство было отдано сыновьям Йосефа». И всё же он не стал завидовать ему,
Реувен не завидовал Йосефу, а, напротив, старался спасти его,
как
написано [
Брейшит 37:21]:
«И услышал Реувен и спас его из их рук».
Поскольку Гемара занималась причинами наречения имён, она объяснила и причину имени
Рут,
моавитянки.
Что означает
, почему её назвали
Рут
?
Сказал рабби Йоханан: потому что она удостоилась, и от неё произошёл Давид, который услаждал Всевышнего песнопениями и восхвалениями.
Гемара спрашивает:
откуда мы знаем, что имя имеет причиняющую силу?
[откуда известно, что имя человека влияет на то, что произойдёт с ним в будущем]?
Сказал рабби Элиэзер: ведь стих говорит [
Теилим 46:9]:
«Идите, взгляните на деяния Г-спода, Который установил имена
в стране». Не читай «шамот»
в значении «опустошения»,
а «шемот» — «имена»,
то есть Г-сподь действует в соответствии с именами людей.
И
ещё
сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар-Йохая
:
тяжелее
беда, если кто-либо вырастает
в дурной культуре в доме человека, чем
то, что произойдёт в
войне Гога и Магога,
которая должна прийти в конце дней.
Как сказано [
Теилим 3:1]:
«Песнь Давида, когда он бежал от Авшалома, сына своего».
И далее написано,
что Давид молился:
«Г-сподь, как много стало моих притеснителей, многие восстают на меня».
А о войне Гога и Магога написано
лишь [Теилим 2:1]:
«Зачем волнуются народы, и племена замышляют тщетное».
То есть какая им польза от их действий,
но «как много стало моих притеснителей» не написано
; следовательно, война Гога и Магога легче, чем дурное воспитание в доме человека.
Гемара продолжает разбирать приведённую песнь:
«Песнь Давида, когда он бежал от Авшалома, сына своего».
Гемара удивляется:
«Песнь Давида»?!
Следовало бы сказать: «Плач Давида»!
Неужели о том, что Давид бежал от своего сына Авшалома, захватившего царскую власть, подобает говорить «песнь Давида»? Следовало бы сказать: «Плач Давида»!
Гемара объясняет:
Сказал рабби Шимон бен Авишалом: с чем это можно сравнить? С человеком, на которого был выписан большой долговой документ,
большой,
до его уплаты
он печалился,
поскольку не мог его уплатить.
После того как
у него появилась возможность и он
уплатил его,
он
обрадовался.
Так же и здесь,
что касается
Давида: когда Всевышний сказал ему [
Шмуэль II 12:11]: «Так сказал Г-сподь:
вот, Я наведу на тебя беду из твоего дома,
и возьму твоих жён на твоих глазах»,
он
Давид
опечалился.
Он сказал:
«Возможно, это раб или незаконнорождённый,
тот, кого Он поставит против меня,
который не пощадит меня».
Когда же он увидел, что это Авшалом,
и понял, что это его сын Авшалом,
он обрадовался,
поскольку подумал, что тот наверняка пожалеет его,
и поэтому сказал: «Песнь».
И
ещё
сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар-Йохая: разрешено вступать в борьбу со злодеями,
то есть сражаться со злодеями,
в этом мире,
как сказано [
Мишлей 28:4]:
«Оставляющие Тору восхваляют злодея, а соблюдающие Тору вступают с ними в борьбу».
Также учили в барайте
:
рабби Достай, сын рабби Маттуна, говорит: разрешено вступать в борьбу со злодеями в этом мире, как сказано: «Оставляющие Тору восхваляют злодея,
а соблюдающие Тору вступают с ними в борьбу».
А если кто-нибудь нашепчет тебе
[нашепчет тебе ]
сказать
[возразить]:
«Но ведь написано [
Теилим 37:1]:
„Не раздражайся из-за злодеев, не завидуй совершающим беззаконие“?»
Этот возражающий понимает, что слова «не раздражайся» и «не завидуй» означают «вступать в борьбу» и «ссориться», и потому считает, что стих запрещает вступать в борьбу со злодеями и беззаконниками.
Ты
скажи ему
этому возражающему:
«Тот, чьё сердце мучит его,
из-за совершённых им проступков,
говорит
истолковывать
так ,
но это не смысл стиха,
а
вот его толкование:
„Не соперничай со злодеями — не становись подобным злодеям“.
То есть не желай деяний злодеев и не желай идти их путём. И продолжение стиха означает:
„Не завидуй творящим беззаконие — не становись подобным творящим беззаконие“.
То есть не желай, видя творящих беззаконие, идти их путём.
И
так
говорит
стих [Мишлей 23:17]:
«Пусть сердце твоё не завидует грешникам»
, и здесь очевидно, что речь не о запрете вступать в борьбу и ссориться с грешниками, поскольку стих продолжается:
«а только трепету перед Г-сподом — весь день».
Несомненно, смысл таков: не желай быть подобным грешникам, а желай быть подобным боящимся Г-спода.
Гемара возражает:
Неужели!
Неужели действительно разрешено вступать в столкновение со злодеями?
Ведь сказал рабби Ицхак: если ты видишь злодея, которому благоприятствует час —
то есть ему сопутствует удача и во всех его делах ему улыбается успех,
не вступай с ним в столкновение, как сказано [Псалмы 10:5]: «Злодей — по высоте своего гнева не ищет…
его пути успешны во всякое время»
. «Успешны» — значит «преуспевают».
Более того, он удостаивается
этот злодей
оправдания
на Небесном суде, поскольку в это время от него отводятся наказания, предназначенные ему. Как
сказано
в продолжении стиха:
«Твои суды высоки и недоступны ему»,
то есть Твои суды устранены от него и удалены от него.
Более того, он видит
падение
своих врагов, как сказано
в конце стиха:
«Всех его врагов он сдует».
Он легко повергает своих врагов, подобно человеку, который одним дуновением отбрасывает солому; на первый взгляд, из его слов следует, что вступать в столкновение со злодеем не следует.
Гемара предлагает несколько объяснений:
Первое объяснение:
Это не трудно. Одно
— сказанное рабби Ицхаком, что все вступающие с ним в столкновение падают перед ним, — относится
к его собственным делам,
то есть к столкновению из-за частных дел и занятий, которые есть у них между собой. А
другое — сказанное рабби Шимоном бар Йохаем и рабби Доста́ем, что разрешено вступать в столкновение со злодеями, — относится
к
делам Небес,
то есть к вопросам Торы и мицвот.
Второе объяснение:
А если хочешь, скажи: и то и другое относится к делам Небес,
то есть и рабби Шимон с рабби Доста́ем, и рабби Ицхак говорят о столкновении по духовным вопросам,
и
тем не менее
это не трудно
— устранить противоречие между их высказываниями. Ведь
одно —
рабби Ицхак говорит
о злодее, которому благоприятствует час,
то есть которому сопутствует удача и во всех его делах улыбается успех, а
другое —
рабби Шимон и рабби Доста́й говорят
о злодее, которому час не благоприятствует.
Третье объяснение:
А если хочешь, скажи: и то и другое
— и рабби Шимон с рабби Доста́ем, и рабби Ицхак — говорят
о злодее, которому благоприятствует час. И это не трудно: одно относится к полностью праведному, а другое — к не вполне праведному.
Полностью праведному разрешено вступать в столкновение со злодеями, а не вполне праведному запрещено.
Гемара доказывает это различие между полностью праведным и не вполне праведным:
ибо сказал Рав Хуна: что означает написанное,
то есть как следует понимать вопрос пророка Хавакука [1:13]:
«Почему Ты смотришь на вероломных, безмолвствуешь, когда злодей поглощает более праведного, чем он?»
Неужели злодей поглощает праведного?
Ведь написано [Псалмы 37:33] о злодее, желающем предать смерти праведного:
«Господь не оставит его в его руке»,
и
также
написано
[Притчи 12:21]:
«Праведного не постигнет никакое зло». Однако
стих у Хавакука говорит только о
более праведном, чем он,
то есть о том, кто праведнее злодея, но не является полностью праведным; его
поглощает
злодей. Но
полностью праведного он не поглощает.
Четвёртое объяснение:
А если хочешь, скажи:
так следует согласовать высказывание рабби Ицхака со словами рабби Шимона и рабби Доста́я о том, разрешено ли вступать в столкновение со злодеями: действительно, полностью праведному разрешено вступать в столкновение с любым злодеем; а сказанное рабби Ицхаком, что вступать в столкновение не следует, относится к не вполне праведному. Но если обычно ему разрешено вступать в столкновение со злодеем, то
благоприятствующий час — особый случай.
Ибо тогда не вполне праведному запрещено вступать с ним в столкновение.
И
ещё
сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая: всякий, кто устанавливает постоянное место для своей молитвы, — его враги падают перед ним, как сказано [Шмуэль II 7:10]:
«Я назначу место Моему народу Израилю, укореню его, и он будет жить на своём месте; он больше не будет тревожиться, и нечестивцы больше не будут угнетать его, как прежде».
За заслугу слов «Я назначу место» нечестивцы больше не будут его угнетать.
Рав Гуна сопоставил
Рав Хуна сопоставил
два стиха, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу:
написано
в упомянутом стихе, являющемся ответом Всевышнего через пророка Натана Давиду: «И нечестивцы больше не будут
его угнетать», и
снова
написано
в книге Диврей а-ямим с изменением формулировки [I 17:13]: «И нечестивцы больше не будут
его уничтожать».
Почему здесь Писание изменило формулировку и говорит лишь, что они не будут его уничтожать?
Гемара отвечает:
сначала — угнетать,
когда был построен Храм, он был построен с тем, чтобы враги не могли угнетать Израиль;
а в конце — уничтожать,
после того как Израиль согрешил, ему было предопределено угнетение, а молитва спасала его от уничтожения.
И
ещё
сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар
Йохая: служение знатокам Торы больше, чем изучение Торы,
то есть служение мудрецам Торы важнее, чем обучение у них,
как сказано [Млахим II 3:11]:
«Здесь Элиша, сын Шафата, который лил воду на руки Элиягу».
«Учил»
у Элиягу
«Учился
у Элиягу»
не сказано,
хотя он учил Тору из его уст,
а
лишь
«лил
воду» на его руки — так о нём сказано;
это учит, что служение больше, чем изучение.
Сказал рабби Ицхак Раву Нахману: почему господин не приходит в синагогу молиться
— то есть почему господин не приходит в синагогу молиться вместе с общиной?
Сказал ему
Рав Нахман:
Я не могу,
потому что ослабел.
Сказал ему
рабби Ицхак:
пусть господину соберут десять человек и он помолится,
то есть пусть для господина соберут десять человек и он помолится в миньяне.
Сказал ему
Рав Нахман:
Мне это хлопотно,
мне тяжело собирать десять человек.
Сказал ему рабби Ицхак:
пусть господин попросит посланника
общины: «Когда община молится, пусть он придёт и известит господина!»
Когда община встаёт на молитву, пусть он придёт и сообщит ему, чтобы тот молился — по крайней мере в то же время, когда молится община.
Сказал ему
Рав Нахман:
к чему всё это,
какое в этом значение?
Сказал ему
рабби Ицхак:
ибо сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая: