Брахот 63a — Талмуд с русским переводом

А почему бы не вывести запрет плевать на Храмовой горе, где запрещено ходить в обуви,

из запрета плевать, который там действует,

каль ва-хомером от обуви? Но в синагоге, где ходить в обуви разрешено, почему бы не вывести

запрет плевать

из запрета ходить в обуви — и вывести это как разрешение?

Ведь поскольку есть основание строже относиться к плевку, чем к обуви, поскольку плевок отвратителен, то почему бы

не вывести

в синагоге запрет плевать

из запрета проходить через неё напрямик?

Но сказал Рава:

плевать в синагоге разрешили потому, что в ней следят только за тем, чтобы она была

как [как]

домом

своего человека. Что

в

доме своем человек следит за тем, чтобы через него не проходили напрямик,

но

за плевком и обувью не следит, так и в синагоге

так же. Поэтому только

проходить через неё напрямик запрещено

делать,

а плевать и ходить в обуви разрешено.

Мы учили в Мишне: «Все завершавшие благословения в Храме говорили: “до мира”. А отвечавшие говорили: “Благословенно Имя славы царства Его навеки и навсегда”» [как разъяснено в Таанит 16б]. Гемара разбирает: «И почему именно настолько» удлиняли отвечавшие?

Мы учили в Мишне: все завершавшие благословения в Храме

говорили: «Во веки веков». А отвечавшие говорили: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков» [как разъясняется в трактате Таанит, 16б].

Гемара разбирает:

почему же

благословлявшие произносили столь длинное завершение?

Гемара объясняет:

поскольку в Храме не отвечали «амен»,

а говорили: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков», то, поскольку отвечавшие произносили более длинную формулу, подобало и благословлявшим удлинять свое благословение.

говорит: “И да благословляют Имя Твоей славы, и превознесён Ты над всяким благословением и славословием!” То есть и на отвечающих возложено благословлять»

и говорить: «Благословенно Имя славы царства Его навеки и навсегда».

«Неужели все благословения вместе должны иметь одно славословие», и после последнего благословения отвечающие один раз скажут: «Благословенно Имя славы царства Его навеки и навсегда» — за все благословения вместе? Стих учит: “И превознесён Ты над всяким благословением и славословием”, чтобы научить: «На каждое благословение и каждое благословение дай Ему отдельное славословие» само по себе. Мы учили в Мишне: «Установили, чтобы человек приветствовал своего товарища Именем Господа», как сказано: «И вот Боаз пришёл из Бейт-Лехема и сказал жнецам: “Господь с вами”; и они сказали ему: “Да благословит тебя Господь”. И сказано [Судьи 6:12]: “Господь с тобой, могучий воин”. И сказано [Притчи 23:22]: “Не презирай, что состарилась твоя мать”. И сказано [Псалмы 119:126]: “Время действовать ради Господа: они нарушили Твою Тору”». Гемара разбирает: «Что означает: “И сказано”?

Гемара выясняет: откуда известно, что в Храме не отвечали «амен»? — Как сказано [Нехемия, 9:5]: «И сказали левиты… Встаньте, благословите Господа, Б-га вашего, от века и до века», и

сразу после этого Писание

говорит: «И да благословят славное имя Твое, превознесенное превыше всякого благословения и славословия!»

То есть и на отвечавших лежала обязанность благословлять

и говорить: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков».

Неужели все благословения могут иметь одну общую хвалу, а после последнего благословения отвечать один раз: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков» — за все благословения вместе? Писание говорит: «Превознесенное превыше всякого благословения и славословия», чтобы научить: каждому благословению воздавай Ему отдельную хвалу саму по себе. Мы учили в Мишне: установили, чтобы человек приветствовал своего товарища именем Господа, как сказано: «И вот Боаз пришел из Бейт-Лехема и сказал жнецам: “Господь с вами!” А они сказали ему: “Да благословит тебя Господь!”» И сказано [Шофтим, 6:12]: «Господь с тобой, доблестный муж». И сказано [Мишлей, 23:22]: «Не презирай, когда состарилась мать твоя». И сказано [Теилим, 119:126]: «Время действовать ради Господа: они нарушили Твою Тору». Гемара разбирает: что означает “и сказано”? Зачем понадобилось учить этому из всех этих стихов? Гемара объясняет: Мишна хочет добавить следующее:

а если скажешь,

что из того, что Боаз приветствовал жнецов именем Господа, нельзя доказать, будто так следует поступать, поскольку возможно, что

Боаз сказал это по собственной инициативе

и в действительности так поступать не следует, —

та шма:

так же ангел сказал Гидону

«Господь с тобой, доблестный муж».

«Господь с тобой, могучий воин».

А если скажешь,

что и из этого стиха нельзя доказать, что можно так приветствовать, поскольку

ангел сказал Гидону

это не в качестве приветствия, а как посланник Творца сообщил ему, что Шхина пребудет с ним, —

та шма: «Не презирай, когда состарилась мать твоя»

То есть не презирай Боаза и не говори, что он поступил по собственной воле и неправильно, ведь он был одним из старейшин Израиля, и можно полагаться на сказанные им слова: «Господь с вами».

И поэтому Мишна добавляет источник, на который сам Боаз опирался, приветствуя жнецов именем Господа:

«И сказано: “Время действовать ради Господа: они нарушили Твою Тору”»,

что означает: ради исполнения воли Господа, например ради исполнения заповеди «Ищи мира и стремись к нему», разрешается совершить поступок, который выглядит запрещенным, — например произнести Имя Небес напрасно.

Сказал Рава: этот стих «Время действовать ради Господа: они нарушили Твою Тору» можно истолковать двумя способами:

от начала к концу, и также от конца к началу. “От начала к концу” истолковывается так:

«Время действовать ради Господа» [есть время, когда Господь совершает] возмездие над нарушающими Его волю.

Почему? —

Потому

что

«они нарушили Твою Тору».

По какой причине? —

Потому что

“они нарушили Твою Тору”.

А “от конца к началу истолковывается

так: иногда праведники, исполняющие волю Господа,

«нарушили Твою Тору».

И почему? Потому

что это

«время действовать ради Господа» —

то есть бывает время, когда ради Небес необходимо отменить положение Торы, например когда Элиягу принёс жертву на горе Кармель во время запрета жертвоприношений вне Храма, чтобы доказать пророкам Баала, что Господь есть Б-г. Именно таким образом Боаз истолковал этот стих применительно к приветствию именем Господа.

“нарушили Твою Тору”.

И по какой причине? Потому что это

“время действовать ради Господа”,

Учили в барайте: старец Гиллель говорит: “Во время, когда собирающие удерживают, рассеивай” — в то время, когда мудрецы поколения удерживают Тору при себе [собирают ее для себя] и не обучают ей учеников, ты распространяй слова Торы и обучай им учеников.

А если во время, когда распространяющие распространяют, собирай!

То есть когда величайшие люди поколения распространяют Тору и обучают ей, ты отстранись и не присваивай себе полномочия обучать учеников. Если ты будешь придерживаться меры скромности, этим ты приумножишь славу Небес, и это также входит в сказанное: «Время действовать ради Господа: они нарушили Твою Тору».

И

«Если ты увидел поколение, которому Тора дорога, рассыпай»

А если ты увидел поколение, которому дорога Тора, распространяй

и обучай Торе многих,

как сказано [Мишлей, 11:24]:

«Иной раздает — и ему прибавляется», а [тот, кто] сберегает [удерживает] больше должного — лишь к недостатку». А если ты увидел поколение, которому Тора не дорога, собирай, и не обучай Торе многих, поскольку, когда ты распространяешь Тору, а слушатели этого не хотят, ты подвергаешь слова Торы унижению, как сказано: “Время действовать ради Господа: они нарушили Твою Тору” — то есть лучше удержать Тору, чем распространять ее в то время, когда собираешь ее внутри себя ради Небес. Толковал бар Каппара: если ты увидел товар, который дешев [продается дешево], собери и купи его, поскольку со временем он подорожает. Он имел в виду: тот, кто живет в поколении, не ценящем Тору, пусть много учится для себя, поскольку в конце концов все признают ее ценность.

собери его, поскольку в конце он подорожает. Его намерение в том, что тот, кто растёт в поколении, не ценящем Тору, должен много учиться для себя, ибо в конце все признают её ценность.

И еще он толковал:

в месте, где нет

в нем

человека

[важного человека], который выносит постановления для народа, там будь ты человеком и выноси постановления для многих. Сказал Аббайе:

из слов бар Каппары, что следует выносить постановления в месте, где нет человека,

следует,

что

в месте, где есть

в нем

человек,

который выносит постановления,

там не будь человеком,

и не обучай постановлениям многих.

и не учи многих.

Гемара возражает:

это очевидно

что если в данном месте есть великий человек, выносящий постановления, то меньший, чем он, не должен выносить их, поскольку нарушает запрет: «Выносить галахическое постановление в присутствии своего наставника»?!

Гемара отвечает: это было необходимо не для общего случая, а для слов Аббайе только когда оба равны,

Гемара отвечает: «Не потребовалось» для слов Абайе ничего, кроме случая, когда оба равны,

то есть когда он и находящийся в этом месте знаток Торы равны в мудрости. Несмотря на это, он не должен отнимать у него венец и выступать вместо него, поскольку тот уже постоянно выносит постановления.

Толковал Бар Капара: “Каков небольшой раздел, от которого зависят все основы Торы?” —

Толковал бар Каппара: “Каков малый раздел, от которого зависят все основы Торы?” —

Это сказанное [Мишлей, 3:6]:

«На всех путях твоих познавай Его, и Он выпрямит твои стези»

— чтобы ты обладал истинным знанием о существовании Творца и о том, что Он надзирает за всеми твоими путями, вознаграждает праведников и наказывает грешников. Тогда «Он выпрямит твои стези», поскольку человека ведут по пути, которым он желает идти.

Сказал Рава: «На всех путях твоих познавай Его» — даже в том, что связано с нарушением!

То есть даже если тебе необходимо совершить поступок, который может иметь как хорошие, так и дурные последствия,

направь свое сердце к тому, чтобы совершить его ради исполнения мицвы; если ты поступаешь так, Он выпрямит твои стези.

Раши написал: «Если это необходимо для мицвы, например, как Элияу, который принёс жертву во время запрета жертвоприношений на бамот на горе Кармель, нарушь её», и считал, что его намерение — разрешить совершение нарушения ради мицвы. Но уже написано в Нефеш а-Хаим [а, 22], что со дня дарования Торы нет разрешения нарушать запрет ради неё [подробнее об этом мы написали в Хеврута к трактату 10б]. И возможно, что намерение Раши — лишь исполнение временного указания пророка, которое является мицвой, даже если пророк говорит нарушить Торы. Однако Рамбам [в «Восьми главах», глава 6] объяснил, что речь идёт о человеке, совершающем действие, имеющее результат к добру и ко злу, и это зависит от его намерения [например, когда он убивает преследователя, а также ненавидит его]; ему следует остерегаться в своём намерении, чтобы оно было направлено к доброй цели. А Мешех Хохма [Ваикра 6:23] объяснил, что речь идёт о силе вожделения, которая есть в человеке: хотя в общем случае она является нарушением, не подобает полностью устранять её, ведь это сама сущность совершенства — очищать силы материи, чтобы он ел только ради Небес, для поддержания себя; источник этого — Рамбам [Деот 3:2]. : В Эйн Яаков здесь приведён такой вариант: «Сказал Рав Папа: это то, что говорят люди: “Вор у отверстия подземного хода призывает Всевышнего”». И объяснил Михтав ме-Элияу [часть 4, с. 289], что речь идёт о человеке, для которого воровство находится ниже точки выбора, но в отношении молитвы у него всё ещё есть выбор. И если право ограбленного не препятствует этому, например, ему причитается ущерб, возможно, молитва вора будет принята, чтобы он возвысился, почувствовал противоречие в своей душе и, возможно, раскаялся.

Бар Каппара истолковал: пусть человек всегда обучает своего сына чистому и лёгкому ремеслу.

Гемара выясняет:

каково

это ремесло?

Объяснил гаон из Вильно, что в каждом ремесле есть бедные и богатые; зачем же ему трудиться, чтобы изучить тяжёлое ремесло? Поэтому предпочтительно изучить лёгкое ремесло. Сказал Рав Хисда: швея, вышивающая рядами —

швейное ремесло, при котором швы сделаны рядами, подобно бороздам. :

В Арухе [статья «Талмьюта»] объяснено, что оно «чистое» от опасения грабежа и «лёгкое», поскольку не влечёт денежных потерь. А Ховат а-Левавот [«Доверие», 3] и Махарша [Кидушин 82а] объяснили, что имеется в виду такое ремесло, при котором у него останется также свободное время для изучения Торы. Учили: Рабби говорит: пусть человек никогда не умножает друзей

[товарищей]

внутри своего дома, как сказано

[Притчи 18:24]

«Человек, имеющий много друзей, будет разорван»,

потому что человек, у которого много друзей, в конце концов ссорится с ними, и они причиняют ему зло.

Раши к Санhedрину [100б] и Махарша там объяснил, что среди совокупности друзей наверняка окажутся и такие, которые не являются достойными, и они причинят ему зло. См. также его слова в Йевамот 63б. Учили: Рабби говорит: пусть человек не назначает опекуна внутри своего дома, ибо если бы Потифар не назначил

Йосефа опекуном внутри своего дома, он не

был

вовлечён в то дело

с поступком его жены с Йосефом. :

Как объяснено Раши [Берешит 39:6]: «Когда он увидел себя правителем, начал есть, пить и завивать волосы», и вследствие этого: «И подняла жена его господина глаза свои и так далее». Учили: Рабби говорит: почему отрывок о назореe следует за отрывком о сота? —

Чтобы сказать тебе: всякий, кто видит соту в её распущенности, пусть воздержит себя от вина.

В Акидат Ицхак [73] объяснено, что когда человек видит явное чудо, он испытывает потрясение, и ему кажется, что больше нет необходимости в особом удалении от запретного. Поэтому сказано, что именно тогда он должен воздержать себя от вина. Некоторые объясняли, что Тора хочет научить его не ограничиваться одним лишь потрясением, поскольку само потрясение ничего не значит, а является только подготовкой принять на себя тогда ограды и удаление от греха. Другие объясняли, что человек полагает, будто увиденное наказание удерживает его от греха, но истина состоит в том, что и при таком видении он пробуждается размышлять о грехе, вызвавшем наказание [или само знание о существовании греха является порочным], и поэтому он должен установить для себя ограду, чтобы не согрешить.

Сказал Хизкия, сын Рава Парнаха, сказал Рабби Йоханан: почему отрывок о сота следует за отрывком о умы и маасрот,

сказанным перед ним? —

Чтобы сказать тебе: всякий

кто

имеет умы и маасрот и не отдаёт их коэну,

в

конце

он

будет нуждаться в коэне посредством своей жены,

потому что в конце концов его жена изменит ему, и ему придётся напоить её [водой сота],

как сказано

[Бемидбар 5:10]

«А святыни каждого человека будут ему»,

и истолковал это о том, кто удерживает свои святыни [умы и маасрот] для себя и не отдаёт их коэну,

и непосредственно за этим следует: «Если жена какого-либо человека изменит», и написано

ещё рядом

«И приведёт тот человек свою жену

к коэну и так далее». :

Гаон из Вильно [«Коль Элияу»] объяснил: поскольку тот, кто удерживает свои маасрот, в конце концов будет нуждаться в них, возможно, его жена заподозрит, что причина его бедности — это сказанное [Притчи 29]: «Пасущий блудниц расточит богатство». А поскольку, если муж согрешил, вода не проверяет её, она не будет опасаться пить её и изменит ему. Хатам Софер объяснил, что о двух вещах сказали, что они приводят к богатству: а) маасер, как истолковали: «Отделяй десятину, чтобы разбогатеть»; б) тот, кто почитает свою жену [Бава мециа 59а]. И чтобы человек не удерживал маасер, а вместо этого украшал свою жену, установлено, что тот, кто поступает так, украшение его жены сделает её сота. А Гвуль Биньямин объяснил на основании слов Рава Йеуды [Бава мециа 59а], что ссора редко бывает в доме человека иначе как из-за зерна. И поскольку тот, кто удерживает свои маасрот, в конце концов нуждается в них, ссора продолжится в его доме, и его жена изменит ему. И возможно объяснить, что речь не о настоящей измене, а о том, что удержание маасера лишит его плода чрева, поскольку мы учили [Маасер шени 5:13], что благословение детей приходит благодаря маасрот. Возможно, его жена уединится с другим, чтобы он напоил её, и она удостоится благословения «и посеяно будет семя», как утверждала Хана выше [31б]. См. Шла [«Тора ор», Бемидбар 11]. В Целах приведён намёк на это из слов Раши о стихе «И пусть возьмут Мне возношение»: «Мне — ради Моего Имени». Если его жена изменит, Имя будет стёрто в горькую воду, а посредством отдачи возношения его жена не изменит ему, и он спасёт Имя Всевышнего от стирания. И более того,

если он удерживает дары у себя,

в конце

он сам

будет нуждаться в них. Как сказано

[там, в продолжении стиха]:

«Святыни каждого человека будут ему»,

потому что в конце концов он разорится и будет нуждаться в том, чтобы получать маасер бедняка и прочие дары беднякам.

Сказал Рав Нахман бар Ицхак: а если он отдаёт их

коэну, в

конце

он

разбогатеет, как сказано: «Человек, который отдаёт коэну, ему будет».

И поскольку в начале стиха, относящегося к «его святыням», сказано «ему будут» во множественном числе, тогда как в конце сказано

«ему будет»

в единственном числе, отсюда следует, что конец говорит о его награде — что у него будет

много имущества. :

На основании слов Махарши и гаона из Вильно.

Сказал Рав Хуна бар Берахия от имени Рабби Элазара ha-Каппара: всякий, кто соединяет Имя Небес со своей бедой,

и благословляет за зло: «Судья истины»,

ему удваивают его пропитание,

так что оно постоянно имеется у него в достатке,

как сказано

[Иов 22:25]:

«И будет Шадай твоим сокровищем, и серебро — неисчислимым у тебя»,

и истолковали «твоим сокровищем» как слово, связанное с бедой и страданием: если в этот момент Имя Шадай будет у него во рту, его пропитание удвоится. Ибо «неисчислимым» означает удвоение поскольку перевод слова «и удвоишь» — «и умножишь». Раши. И Махарша удивился: ведь таково не значение выражения «соединяет». Он объяснил, что человек как бы молится о Самом Всевышнем, чтобы Он поступил с нами ради Своего Имени, поскольку Он вместе с нами в беде. А гаон из Вильно объяснил, что человек знает: его страдание пришло не случайно, но он соединяет с ним также ту причину, что Всевышний постановил ему это. : В Нефеш а-Хаим [2:12] объяснено, что Шхина страдает страданием Израиля [см. Санhedрин 46а]. И получается, что грешник, подвергшийся мучениям, поскольку он скорбит о страдании Шхины из-за своих грехов и из-за своих мучений, — после того как его грехи превратились в заслуги, они удваиваются: за две части страдания, причинённого по его вине. См. Руах Хаим [3:2] и Сифтей Хаим [«Праздники», часть 3, с. 349]. Мы находим слово «неисчислимый» в значении силы в стихе [Бемидбар 23:22]: «И сила быка единорога у Него». Удвоение придаёт вещи силу; также полёт птицы указывает на силу. См. Раши [там]: «А “серебро неисчислимое” — это выражение крепости; я же говорю, что это выражение от “и птица будет летать”, — летящая в высоте и величии, и это большая сила».

Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал:

тот, кто соединяет Имя Небес со своей бедой,

получает своё пропитание летящим к нему, как птица,

и оно приходит к нему без труда,

как сказано: «И будет Шадай

твоим сокровищем, и серебро — неисчислимым у тебя»,

а «неисчислимый» — от слова «полёт».

Сказал Рабби Тави, сказал Рабби Йошия: всякий, кто ослабляет себя в отношении слов Торы, не имеет силы устоять в день беды, как сказано

[Притчи 24:10]:

«Если ты ослабел в день беды, мала твоя сила»,

и истолковали: если ты ослабел в отношении Торы, тогда твоя сила будет мала в день беды, потому что ангелы, поддерживающие человека во время беды, не помогают тому, кто ослабел.

Сказал Рав Ами бар Маттана, сказал Шмуэль: и даже

если он ослабел в отношении

одной мицвы

и не позаботился заняться ею, когда она представилась ему, его сила будет малой и ограниченной в день беды.

Ибо

ведь

сказано: «Если ты ослабел»,

что означает ослабление

в любом отношении,

даже в отношении только одной мицвы.

Сказал Рав Сафра: Рабби Абау рассказывал

[рассказывал], что

когда Ханина, сын брата Рабби Йеошуа, спустился в изгнание, он устанавливал

там

високосные годы и устанавливал месяцы

[определял, будет ли месяц неполным или полным]

за пределами Земли Израиля.

Он поступал незаконно, поскольку високосный год не устанавливают за пределами Земли Израиля.

Послали вслед за ним

мудрецы Земли Израиля

двух мудрецов

пойти ему возразить:

Рабби Йоси бен Киппар и внука Захарии бен Кавутала. Когда он увидел их,

Ханина

сказал им: «Зачем вы пришли?»

Мнение Рамбама [Освящение месяца 1:8] состоит в том, что также не вычисляют расчёт видимости [луны] за пределами Земли Израиля, но Тосафот [Йевамот 115а] считали, что при некотором вынуждающем обстоятельстве можно производить расчёт за пределами Земли Израиля и устанавливать [месяц] на основании этого расчёта в Земле Израиля. См. примечание 40. : Раши здесь приводит, что в Санhedрине [11б] этот закон истолковали из стиха «К месту Его стремитесь», то есть все требования, которые ты предъявляешь, должны быть только в месте Его обитания, а именно в Иудее, где находился Храм. См. примечание 40. А Раши в Кидушине [37б, с. в. «тибэи»] написал, что также не освящают месяц за пределами Земли Израиля. И Минхат Хинух [4] удивился: если так, как Моше и Аарон освятили месяц в пустыне [Тосефта, Рош а-Шана 1:10]? Из этого он вывел, что до освящения Земли Израиля освящали и устанавливали високосные годы также за пределами Земли Израиля. Но это вызывает удивление из-за «Пиркей де-Рабби Элиэзер» [8], где Всевышний сказал Яакову при его выходе за пределы Земли Израиля, чтобы он не устанавливал високосный год. И возможно, что освящение, выведенное из стиха «Ибо из Цийона», не совершалось за пределами Земли Израиля даже до её освящения; только освящение, выведенное из «К месту Его стремитесь», Моше и Аарон могли совершить в пустыне, поскольку они находились рядом со Скинией, как будет сказано далее. Сказали ему: «Мы пришли изучать Тору!» :

Ор а-Хаим в своей книге Хефец объяснил, что они сказали так, чтобы он счёл их значительными в глазах народа, и тогда народ услышал бы их слова. Поэтому, когда он раскрыл их цель, он сказал, что они «пусты», то есть солгали, поскольку пришли не учиться у него, а возражать ему; кроме того, они «ничтожны», то есть недостаточно мудры, чтобы быть достойными возражать ему.

Он провозгласил о них

Ханина:

«Эти люди — великие люди поколения, и их отцы служили

в коэнстве

в Храме. Как мы учили: Захария бен Кавутал говорит: “Много раз я читал перед ним”

[перед первосвященником в ночь Йом-Кипура, чтобы он не заснул]

“из книги Даниила!”

А молодые коэны в то время читали перед первосвященником; значит, Захария бен Кавутал служил в Храме».

Ханина начал

преподавать законы, и то, что

он объявлял нечистым,

то

они

[Рабби Йоси бен Киппар и внук Захарии бен Кавутала]

объявляли чистым,

а то, что

он

запрещал, то

они разрешали,

и тем самым хотели вызвать подозрение против него.

В Махарша объяснил, что они объявляли чистым только для того, чтобы опровергнуть его слова и показать ему: если он не прислушается к их словам, они смогут возражать ему даже не согласно галахе; так же считал Рама из Фано [108]. Однако гаон из Вильно и Яавец считали, что их мнение действительно состояло в том, чтобы объявить чистым случай, представленный перед ними, но если бы им не нужно было противостоять ему, они не объявили бы чистым после того, как мудрец уже постановил запретить. Он провозгласил о них

Ханина:

«Эти люди — из пустоты, они — из ничтожества!»

Они сказали ему:

«Ведь сначала ты сказал, что мы — великие люди поколения, а то, что

ты уже построил, ты не можешь разрушить,

сказав, что мы “пустота” и “ничтожество”; и также то, что

ты уже огородил, ты не можешь проломить!»

Сказал им: «Почему я объявляю нечистым, а вы объявляете чистым

то, что я объявил нечистым? И почему

я запрещаю, а вы разрешаете?!»

Сказали ему: «Потому что ты устанавливаешь високосные годы и новые месяцы за пределами Земли Израиля!»

Это запрещено делать, и поскольку он поступил неправильно, они опровергали его слова, чтобы известить многих, что не следует следовать его указаниям. :

В примечаниях Хатам Софер объяснил, что они поступили с ним так потому, что установление високосного года имеет значение для законов нечистоты: малолетний не становится нечистым из-за до девяти лет, а его возраст зависит от даты; и также для запретов, например орлы и рваи, разрешение которых наступает после истечения времени запрета. Он также написал [часть 7, 27], что они разошлись с ним относительно молока девятимесячного животного: в этом вопросе следуют за лунными месяцами; согласно его установлению оно уже было запрещено, а они разрешили его, поскольку, согласно их расчёту, месяц ещё не был освящён. Сказал им

Ханина:

«Разве

также

Акива бен Йосеф не устанавливал високосные годы и новые месяцы за пределами Земли Израиля,

когда спустился в Нехардею?!»

Раши привёл, что источником этого рассказа является сказанное Рабби Акивой в Мишне [Йевамот 122б]: «Когда я пошёл устанавливать високосные годы в Нехардее». И Мале а-Роим удивился: ведь в то время там ещё находились некоторые из его учителей, такие как Рабби Элиэзер, Рабби Тарфон и другие [см. там его доказательства]. Он вывел из этого, что описанный здесь случай произошёл в более поздний период [и это также следует из того, что написали Тосафот в Йевамот там: он освятил [месяц] за пределами Земли Израиля, поскольку был вынужден обстоятельствами, — не так, как в нашей сугии]. См. Сридей Эш [часть 4, с. 148]. А Ор Самеах [Освящение месяца 4:16] написал, что даже если он оставил в Земле Израиля мудрецов, больших его в Торе, поскольку они не умеют вычислять расчёты видимости [луны] так, как он, он может освящать [месяц] за пределами Земли Израиля. См. Авней Незер [Орах Хаим 314]. Сказали ему: «Оставь

Рабби Акиву, который не оставил

мудреца

подобного себе в Земле Израиля;

поэтому, даже когда он спустился за пределы Земли Израиля, он мог устанавливать високосные годы и новые месяцы».

Рамбам [Освящение месяца 11:17] написал, что привёл расчёт времени видимости луны только для горизонта Иерусалима, поскольку освящение месяца по видимости относится только к Земле Израиля; и его намерение соответствует словам Бааль а-Маор [Рош а-Шана 8], что даже великий мудрец поколения, который может освящать [месяц] за пределами Земли Израиля, освящает его только согласно времени видимости в Земле Израиля. А Шекель а-Кодеш [Беур hалаха, глава 1, с. в. «ве-им», глава 5, с. в. «аль» и «зе»] объяснил, что определяющей является только видимость луны в Земле Израиля, и поэтому только свидетели из Земли Израиля могут свидетельствовать о ней. Отсюда источник слов Рамбама [«Сефер ha-Мицвот», положительная заповедь 153], что если в Земле Израиля не останется ни одного человека из Израиля, все праздники будут отменены. То есть даже если великий мудрец поколения будет находиться за пределами Земли Израиля. Ибо освящение зависит от видимости в Земле Израиля, а при отсутствии свидетелей из Земли Израиля освящают на основании расчёта, когда видимость произошла бы в Земле Израиля. А Минхат Хинух [4] написал, что если за пределами Земли Израиля есть великий человек, равного которому нет в Земле Израиля, предпочтительно, чтобы освятил он, а не меньший по величине бейт-дин в Земле Израиля. И Мешех Хохма [Шмот 12:2] объяснил причину того, что в наше время, когда нет ухого бейт-дина, освящение зависит только от жителей Земли Израиля: если жители Земли Израиля захотят рукоположить старейшин, они будут рукоположены. Поэтому для освящения достаточно расчёта жителей Земли Израиля, поскольку у общего собрания в Земле Израиля есть сила рукополагать старейшин, и потому их расчёт считается расчётом ухого бейт-дина. Сказал им:

«Но ведь

и я не оставил

мудреца

подобного мне в Земле Израиля!

И тогда я также достоин устанавливать високосные годы за пределами Земли Израиля».

Сказали ему: «Хотя в то время, когда ты оставил Землю Израиля, ты не оставил там равного себе,

но теперь там есть равный тебе. Потому что оставленные тобой

козлята стали рогатыми козлами

[то есть те мудрецы Торы, которых ты оставил там, стали больше тебя и получили силу протрубить против тебя отлучением, как будет сказано далее].

И они послали нас к тебе; так они и сказали нам: “Идите и скажите ему

Ханине

от нашего имени: ‘Если он прислушается

к нашему голосу и прекратит устанавливать високосные годы,

хорошо; если же нет — пусть будет в отлучении!’”