Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Брахот 60a — Талмуд с русским переводом
Гемара уточняет: из этого следует, что если он купил сосуды, а затем снова купил другие сосуды, подобные им [даже если первых уже нет у него]] по общему мнению, не нужно произносить благословение на…
Оригинальный текст Брахот 60a
מדייקת הגמרא:
מכלל, דכי קנה
כלים,
וחזר
וקנה
כלים אחרים כמותם [אף שכבר אינם בידו ]
דברי הכל אין צריך לברך
על השניים. ורק כשנפלו לו הראשונים בירושה אמר רבי יוחנן שמברך על השניים כי הם ראשונים לקניה.
ואיכא דאמרי
את המחלוקת באופן אחר:
אמר רב הונא: לא שנו
שמברכים "שהחיינו" אף אם יש לו כיוצא בהן,
אלא
כ
שלא קנה וחזר וקנה
, אלא הראשונים נפלו לו בירושה.
אבל קנה
כלים
וחזר וקנה
כיוצא בהם,
אין צריך לברך.
לפי שאף בקניה אינם חדשים.
ורבי יוחנן אמר: אפילו קנה
כלים והם עדיין בידו,
וחזר וקנה
כיוצא בהן,
צריך לברך
עליהם.
מדייקת הגמרא:
מכלל דכי יש לו
כיוצא בהן בירושה,
ו
שוב
קנה
אחרים,
לדברי הכל צריך לברך
עליהם.
מיתיבי
מברייתא:
בנה בית חדש ואין לו
בית אחר
כיוצא בו,
צריך לברך "שהחיינו". וכן אם
קנה כלים חדשים ואין לו
כלים אחרים
כיוצא בהם, צריך לברך
. ואם
יש לו כיוצא בהם, אין צריך לברך, דברי רבי מאיר.
רבי יהודה אומר: בין כך ובין כך
[בין יש לו כיוצא בהם ובין אין לו],
צריך לברך,
כי בכל קניה נוספת הנאה ושמחה חדשה.
משמע שנחלקו דוקא כשיש לו כיוצא בהם בירושה. אבל אם קנה וחזר וקנה, לכולי עלמא אין צריך לברך.
ומסיימת הגמרא את קושייתה:
בשלמא ללישנא קמא
, שמחלוקת רב הונא ורבי יוחנן היא באופן שהיו לו כלים בירושה וחזר וקנה אחרים, נמצא ש
רב הונא
סובר
כרבי מאיר, ורבי יוחנן
סובר
כרבי יהודה.
אלא ללישנא בתרא
, שלא נחלקו אלא באופן שקנה וחזר וקנה, הרי יקשה, כי
בשלמא רב הונא
, שבאופן שקנה סבר ששוב אינו צריך לברך, יתכן דהיינו רק אם קנה, אך אם ירש צריך לברך, ו
כרבי יהודה
, שאם היו לו בירושה וקנה אחרים צריך לברך.
אלא רבי יוחנן, דאמר
כי אף באופן שקנה צריך לברך,
כמאן אזיל?
והרי שיטתו אינה
לא כרבי מאיר
שסבר כי אפילו אם ירש אינו מברך,
ולא כרבי יהודה,
שלא חייב בברכה אלא אם היו לו בירושה, אך אם קנה את הראשונים, אינו מברך על החדשים.
מתרצת הגמרא:
אמר לך רבי יוחנן, הוא הדין דלרבי יהודה
אף ב
קנה וחזר וקנה נמי צריך לברך,
ואני סובר כמותו,
והא דקא מיפלגי
רבי מאיר ורבי יהודה דוקא
ב
אופן ש
יש לו
בירושה
וקנה,
ולא נחלקו באופן שקנה וחזר וקנה, היינו כדי
להודיעך כחו דרבי מאיר,
שהוא סובר
דאפילו קנה ו
כבר
יש לו
מקודם בירושה כיוצא בהן,
אין צריך לברך,
אף שהכלים שקנה הם חדשים לו לגבי קניה.
וכל שכן
, שאם
קנה וחזר וקנה, דאין צריך לברך.
מקשה הגמרא:
וליפלגו בקנה וחזר וקנה, ד
לרבי מאיר
אין צריך לברך
ולרבי יהודה צריך לברך, ויהא בכך חידוש
להודיעך כחו
דרבי יהודה
שהוא מחמיר לברך אף באופן זה?
מתרצת הגמרא:
כח דהיתרא
של רבי מאיר, שסבר כי אף אם כבר היו לו בירושה, אינו צריך לברך,
עדיף ליה
להשמיענו.
שנינו במשנה:
מברך על הרעה
שהיא מעין טובה "ברוך דיין האמת".
מפרשת הגמרא:
היכי דמי?
-
כגון דשקל
הנהר את ה
בדקא
[סכר]
בארעיה,
ושטף את שדהו, וקלקל את התבואה.
דאף על גב ד
לבסוף
טבא היא לדידיה
, משום
ד
המים
מסקא
על
ארעא שירטון
[חול וטיט]
ושבחה
הקרקע בכך, מכל מקום
השתא מיהא רעה היא
עבורו, ואין מברכים אלא לפי מה שהוא עתה לפנינו.
שנינו במשנה:
ו
מברך
על הטובה
שהיא מעין רעה, כשם שמברכים על הטובה.
מפרשת הגמרא:
היכי דמי?
-
כגון דאשכח מציאה, אף על גב ד
לבסוף
רעה היא לדידיה, ד
הרי
אי שמע בה מלכא
שמצא מציאה
שקיל לה מיניה,
מכל מקום
השתא מיהא
טובה היא
עבורו.
שנינו במשנה:
היתה אשתו מעוברת, ואמר: "יהי רצון שתלד
אשתי זכר" -
הרי זו תפלת שוא.
מבארת הגמרא: כיון שהיא כבר מעוברת, כבר נקבע מין העובר,
ולא מהני רחמי,
לשנותו מנקבה לזכר.
מתיב רבי יוסף
: נאמר על לאה [בראשית ל כא]:
"ואחר ילדה בת, ותקרא את שמה דינה"
, ודרשו:
מאי "ואחר"
ילדה בת"? ולמה לא נאמר "ותהר עוד ותלד בת", כמו שנאמר בכל השבטים?
ואמר רב
: דינה נהפכה לבת
לאחר שדנה לאה דין בעצמה, ואמרה: י"ב שבטים עתידין לצאת מיעקב, ששה
כבר
יצאו ממני,
ו
ארבעה
כבר יצאו
מן
שתי
השפחות, הרי
הם יחד
עשרה,
ו
אם
אף עובר
זה
שבמעי יהיה
זכר,
יוותר לרחל ללדת רק שבט אחד,
ולא תהא אחותי
רחל יולדת אפילו
כאחת השפחות
, שכל אחת מהן ילדה שני שבטים,
מיד נהפכה
עוברה מבן
לבת,
שנאמר "ותקרא את שמה דינה".
שהיא מלשון "דין" שדנה לאה בעצמה. ולכן נאמר "ואחר ילדה בת". כי קודם לדין היה זה בן, ורק אחר כך נהפך לבת. נמצא, שתפלה מועילה לשנות את העובר. ואיך שנינו במשנתנו שנחשבת כ"תפלת שוא"?
מתרצת הגמרא:
אין מזכירין מעשה נסים,
כגון זה שנעשה ללאה, להביא ממנו ראיה לתפלת כל אדם, כי אין ראוי להתפלל על נס אלא לצדיק גמור .
ואיבעית אימא: מעשה דלאה בתוך ארבעים יום
ראשונים להריון
הוה,
שאז עדיין אפשר לשנות את העובר על ידי תפלה.
וכדתניא: שלשה ימים הראשונים
לעיבור,
יבקש אדם רחמים שלא יסריח
הזרע, אלא יקלט ויתפתח לולד, אבל אם לא נקלט עד שלשה ימים, כבר לא יקלט. ושוב לא מועילה לו תפלה.
ו
משלשה
ימים
ועד ארבעים
יום,
יבקש רחמים שיהיה
הולד
זכר.
מארבעים יום ועד שלשה חדשים
לעיבור,
יבקש רחמים שלא
תתעבר אשתו עוד ולד אחר, וידחוק את העובר הראשון ועל ידי כן
יהא
כצורת
סנדל
[מין דג ששמו "סנדל"].
ומשלשה חדשים ועד ששה
חדשים,
יבקש רחמים שלא יהא
העובר
נפל.
כי אם נולד בתוך זמן זה, הרי הוא נפל.
מששה
חדשים
ועד תשעה
חדשים,
יבקש רחמים שיצא
הולד
בשלום.
וכיון שלאה התפללה בתוך ארבעים יום, נמצא שתפלתה לא היתה תפלת שוא, כי עדיין לא נקבע מין הולד. אך המשנה עוסקת באופן שכבר הוכר עוברה, והיינו אחר שלשה חדשים להריון, ואז כבר אין להתפלל על מין העובר.
מקשה הגמרא:
ו
כי עד ארבעים יום,
מי מהני רחמי
שיהיה הולד זכר?
והאמר רב יצחק בריה דרב אמי
: כשה
איש מזריע תחלה, יולדת
האשה
נקבה,
ואילו כשה
אשה מזרעת תחלה,
הרי היא
יולדת זכר,
שנאמר
[ויקרא יב ב]:
"אשה כי תזריע וילדה זכר"
, וכיון שהדבר תלוי בהזרעה, איך מועילה תפלה לאחר מכן?
מתרצת הגמרא:
הכא במאי עסקינן, כגון שהזריעו שניהם
[האיש והאשה]
בבת אחת.
ובאופן זה לא נקבע בשעת הזרעה אם יהיה העובר זכר או נקבה, ועד ארבעים יום עדיין מועילה תפלה שיהיה הולד זכר.
שנינו במשנה:
היה בא בדרך
ושמע קול צוחה בעיר, ואמר: "יהי רצון שלא תהא בתוך ביתי", הרי זו תפלת שוא.
תנו רבנן: מעשה בהלל הזקן שהיה בא בדרך, ושמע קול צוחה בעיר. אמר: מובטח אני שאין זה בתוך ביתי.
ועליו
[על הלל]
הכתוב אומר
[תהלים קיב ז]:
"משמועה רעה לא יירא, נכון לבו בטוח בה'".
אמר רבא: כל היכי דדרשת להאי קרא
, הריהו נדרש יפה. ובין
מרישיה לסיפיה מדריש,
ובין
מסיפיה לרישיה מדריש.
ומפרש כיצד הוא נדרש:
מרישיה לסיפיה מדריש
כך:
"משמועה רעה לא יירא"
-
מה טעם?
מפני ש
"נכון לבו בטוח בה'".
ומסיפיה לרישיה מדריש
כך: מי ש
"נכון לבו בטוח בה'"
, הרי
"משמועה רעה לא יירא".
ההוא תלמידא דהוה קא אזיל בתריה דרבי
ישמעאל ברבי יוסי בשוקא דציון, חזייה
רבי ישמעאל לאותו תלמיד
ד
הוא
קא מפחיד, אמר ליה
רבי ישמעאל: סימן הוא כי
חטאה
[חוטא]
את,
כי פחד אינו תולדה של יראת ה', אלא כתוצאה מחוסר אונים,
ד
הרי
כתיב
[ישעיה לג יד]:
"פחדו בציון חטאים".
אמר ליה
אותו תלמיד:
והכתיב
[משלי כח יד]:
"אשרי אדם מפחד תמיד".
הרי שיש מעלה בפחד, ואינו סימן לחטא.
אמר ליה
רבי ישמעאל:
ההוא
קרא
בדברי תורה כתיב.
והכוונה היא שאשרי אדם שמפחד תמיד שמא ישתכח תלמודו, ומתוך כך הוא מחזר לשנותו תמיד.
יהודה בר נתן הוה שקיל ואזיל בתריה דרב המנונא, אתנח
[נאנח] יהודה בר נתן,
אמר ליה
רב המנונא: וכי
יסורים בעי ההוא גברא
[יהודה בר נתן]
לאתויי אנפשיה!?
שהאנחה והפחד גורמים שיבא לו הדבר שממנו הוא דואג,
כדכתיב
[איוב ג כה]:
"כי פחד פחדתי ויאתיני
[יבואני],
ואשר יגורתי יבא לי".
מקשה הגמרא:
והא
פחד הוא מעלה, שהרי
כתיב "אשרי אדם מפחד תמיד".
מתרצת הגמרא:
ההוא
פחד,
בדברי תורה כתיב.
שנינו במשנה:
הנכנס לכרך
מתפלל שתים, אחת בכניסתו ואחת ביציאתו. בן עזאי אומר: ארבע. שתים בכניסתו ושתים ביציאתו. נותן הודאה על לשעבר, וצועק על העתיד.
תנו רבנן: בכניסתו
לכרך
מהו אומר?
-
"יהי רצון מלפניך ה' אלהי, שתכניסני לכרך זה לשלום".
והיינו "צועק על העתיד".
ולאחר ש
נכנס
הוא
אומר: "מודה אני לפניך ה' אלהי, שהכנסתני לכרך זה לשלום".
והיינו "מודה על לשעבר".
וכש
בקש לצאת,
הוא צועק על העתיד, ו
אומר: "יהי רצון מלפניך ה' אלהי ואלהי אבותי, שתוציאני מכרך זה לשלום".
ולאחר ש
יצא
, הוא מודה על העבר ו
אומר: "מודה אני לפניך ה' אלהי, שהוצאתני מכרך זה לשלום. וכשם שהוצאתני לשלום, כך תוליכני לשלום, ותסמכני לשלום, ותצעידני לשלום, ותצילני מכף כל אויב ואורב בד רך".
אמר רב מתנא: לא שנו ש
מתפללין כן,
אלא בכרך ש
יש בו מושלים רעים, ו
אין דנין
במשפט
ו
אם יצא חייב
הורגין בו.
אלא מחפשים עלילות ומענישים שלא בדין.
אבל בכרך ש
אין הורגים בו את האדם בלא משפט, אלא
דנין ו
רק אם יצא חייב
הורגין בו, לית לן בה,
אין מקום לתפלה זו, אלא יזהר בעצמו שלא יפשע, וממילא לא יענישוהו. ואם כבר פשע, אין לו ליכנס למקום זה, ולא יבא לידי סכנה.
איכא דאמרי,
כך
אמר רב מתנא: אפילו בכרך ש
אין הורגים בו את האדם בלא משפט, אלא
דנין ו
רק אם יצא חייב
והורגין בו,
גם כן יש לו להתפלל בכניסתו לשם. כי אף אם לא פשע,
זימנין ד
יאשימוהו שפשע ויעמידוהו לדין, ו
לא מתרמי ליה אינש ד
יהיה סניגור עליו, ו
יליף ליה זכותא.
ועלול הוא ליהרג על לא עוול בכפו.
תנו רבנן: הנכנס לבית המרחץ
[ובזמנם היה המרחץ מקום סכנה, מפני האש שהבעירו תחת מקום המים, ולכן]
אומר: "יהי רצון מלפניך ה' אלהי, שתצילני מזה, ומכיוצא בו ואל יארע בי דבר קלקלה ועון, ואם יארע בי דבר קלקלה ועון
[ואמות],
תהא מיתתי כפרה לכל עונותי.
אמר אביי: לא לימא אינש הכי
[את סוף התפלה "ואל יארע בי וכו'"], כדי
דלא לפתח פומיה לשטן.
דאמר ריש לקיש, וכן תנא משמיה דרבי
יוסי: לעולם אל יפתח אדם פיו לשטן.
אמר רב יוסף: מאי קראה
שממנו למד רבי יוסי שלא לפתוח פה לשטן? -
דכתיב
שאמרו ישראל לישעיה [ישעיה א ט]: "לולי ה' צבאות הותיר לנו שריד,
כמעט כסדום היינו, לעמורה דמינו"
. ו
מאי אהדר להו
ה
נביא
[שם י]:
"שמעו דבר ה' קציני סדום,
האזינו תורת אלהינו עם עמורה", הרי שהתקיימו דבריהם, וקרא אותם בנבואתו "קציני סדום" כיון שדימו עצמם לסדום ועמורה.
שבה הגמרא לדיני תפלת הרוחץ בבית המרחץ:
כי נפיק
מבית המרחץ,
מאי
הוא
אומר?
אמר רב אחא: "מודה אני לפניך ה' אלהי, שהצלתני מן האור
[האש שבבית המרחץ].
רב אבהו על לבי בני
[נכנס לבית המרחץ],
אפחית בי בני מתותיה
[נפחתה מתחתיו רצפת בית המרחץ, ונפערה מתחתיה החפירה שהמים נופלים לתוכה].
אתרחיש ליה ניסא,
ו
קם על עמודא
[עמד על עמוד אחד שנשתייר מהרצפה], ו
שזיב
[הציל]
מאה וחד גברי
שהיו עמו שם,
בחד אבריה.
שהחזיק בידו האחת אדם אחד או שנים, והם החזיקו ביד אחרים וכן הלאה, והחזיקו זה בזה מאה ואחד אנשים, ולא נפלו לחפירה.
אמר
רב אבהו לאחר שאירע לו נס זה:
היינו
הטעם
ד
אמר
רב אחא
שצריך אדם להודות ביציאתו מבית המרחץ "שהוצאתני לשלום", שלא אירע לו מקרה כזה שקרה עמדי.
דאמר רב אחא: הנכנס להקיז דם, אומר
"יהי רצון מלפניך ה' אלהי, שיהא עסק זה לי לרפואה, ותרפאני כי אל רופא נאמן אתה, ורפואתך אמת
. לפי שאין דרכן של בני אדם לרפאות, אלא שנהגו
[כי באמת לא היה להם לעסוק ברפואה כלל, אלא לבקש רחמים. לפיכך אני מתפלל שאתה תרפאני, ומה שאני עוסק ברפואה, אינו אלא מחמת המנהג].
אמר אביי: לא לימא אינש הכי
["לפי שאין דרכן של בני אדם לרפאות וכו'"], כי אין נכון לומר שכיון שה' הביא חולי על אדם, אין לו רשות להתרפאות על ידי רופא,
ד
הרי
תנו דבי רבי ישמעאל
: ודרשו את הכתוב [שמות כא יט]:
"ורפא ירפא" מכאן שניתנה רשות
לרופא לרפאות.
כי קאי
מהקזת הדם,
מאי
הוא
אומר?
אמר רב אחא: "ברוך רופא חנם".
Русский перевод
Гемара уточняет:
из этого следует, что если он купил
сосуды,
а затем
снова купил
другие сосуды, подобные им [даже если первых уже нет у него]]
по общему мнению, не нужно произносить благословение на вторые. И только когда первые достались ему по наследству, рабби Йоханан сказал, что на вторые он произносит благословение, поскольку для него они первые купленные.
на вторые. И только когда первые достались ему по наследству, рабби Йоханан сказал, что он благословляет на вторые, поскольку они являются первыми в отношении покупки.
Есть и другое толкование
этого разногласия:
рав Гуна сказал: «Это сказано не иначе как
о том, что благословение «Шеэхеяну» произносится даже тогда, когда у человека есть подобные предметы,
если
он
не покупал их прежде, а затем снова не покупал,
а первые достались ему по наследству.
Но если он купил
сосуды
и затем снова купил
подобные им,
ему не нужно произносить благословение.
Поскольку даже при покупке они не являются для него новыми».
А рабби Йоханан сказал: «Даже если он купил
сосуды и они всё ещё находятся у него,
а затем снова купил
подобные им,
он должен произнести благословение
на них».
Гемара уточняет:
из этого следует, что если у него есть
подобные им, доставшиеся по наследству,
и
затем он снова
купил
другие,
по общему мнению, он должен произнести благословение
на них.
Мейтиви
из барайты:
если человек построил новый дом и у него нет
другого дома
подобного ему,
он должен произнести благословение «Шеэхеяну». И также если он
купил новые сосуды и у него нет
других сосудов
подобных им, он должен произнести благословение.
А если
у него есть подобные им, ему не нужно произносить благословение — таково мнение рабби Меира.
Рабби Йеуда говорит: «И так, и так [
есть ли у него подобные сосуды или нет],
он должен произнести благословение,
поскольку каждая дополнительная покупка приносит новое удовольствие и новую радость».
Отсюда следует, что они разошлись только в случае, когда подобные сосуды достались человеку по наследству. Но если он купил их, а затем снова купил, по общему мнению, ему не нужно произносить благословение.
Гемара завершает своё возражение:
если согласиться с первым толкованием,
согласно которому разногласие рава Гуны и рабби Йоханана относится к случаю, когда у человека были сосуды, доставшиеся по наследству, а затем он купил другие, получается, что
рав Гуна
считает
как рабби Меир, а рабби Йоханан
считает
как рабби Йеуда.
Но согласно второму толкованию,
по которому они разошлись только в случае, когда человек купил сосуды, а затем снова купил, возникает трудность. Ведь
что касается рава Гуны,
который считает, что после покупки человеку снова не нужно произносить благословение, возможно, это относится только к случаю покупки; если же сосуды достались ему по наследству, он должен произнести благословение,
как рабби Йеуда,
который считает, что если у человека были наследственные сосуды и он купил другие, он должен произнести благословение.
Но рабби Йоханан, сказавший,
что даже после покупки человек должен произнести благословение,
на чьё мнение он опирается?
Ведь его позиция
не соответствует рабби Меиру,
который считает, что даже если сосуды достались человеку по наследству, он не произносит благословение,
и не соответствует рабби Йеуде,
который требует благословения только в случае, когда подобные сосуды достались человеку по наследству; если же первые сосуды он купил, то на новые он благословение не произносит.
Гемара отвечает:
рабби Йоханан мог бы сказать тебе: в действительности, согласно рабби Йеуде,
даже в случае
«купил и снова купил» также нужно произнести благословение,
и я придерживаюсь его мнения.
А то, что разошлись
рабби Меир и рабби Йеуда, относится именно
к
случаю, когда у человека
есть
наследственные сосуды
и он купил новые, а они не разошлись в случае, когда он купил сосуды и затем снова купил, — это сделано для того, чтобы
показать силу рабби Меира,
который считает,
что даже если человек купил сосуды и
уже
раньше
имеет
подобные им, доставшиеся по наследству,
ему не нужно произносить благословение,
хотя купленные сосуды являются для него новыми с точки зрения покупки.
Тем более,
если он
купил сосуды и затем снова купил, ему не нужно произносить благословение.
Гемара возражает:
пусть они разойдутся в случае «купил и снова купил», ведь
по мнению рабби Меира
не нужно произносить благословение,
а по мнению рабби Йеуды нужно, и тем самым можно было бы
показать силу
рабби Йеуды, который требует благословения даже в таком случае?
Гемара отвечает:
силе разрешающего мнения
рабби Меира, считавшего, что даже если подобные сосуды уже достались человеку по наследству, ему не нужно произносить благословение,
лучше
было дать нам возможность
узнать.
В Мишне учили:
«На беду он произносит благословение,
которая подобна добру: «Благословен истинный Судья»».
Гемара разъясняет:
«Каков пример?» —
например, когда река унесла
его
плотину [
дамбу]
на его земле,
затопила его поле и погубила урожай.
И хотя
впоследствии
это будет для него благом,
поскольку
вода
поднимет
на
его
землю нанос [
песок и ил] и
улучшит её,
тем не менее
сейчас это для него беда, и благословение произносят только исходя из того, что в данный момент находится перед нами.
В Мишне учили:
«И
он произносит благословение
на добро,
которое подобно беде», — так же, как произносят благословение на добро.
Гемара разъясняет:
«Каков пример?» —
например, если он нашёл находку, и хотя
впоследствии
это станет для него бедой, поскольку
ведь
если царь услышит
о том, что он нашёл находку,
то отнимет её у него,
тем не менее
сейчас это
для него благо,
и он должен произнести благословение.
В Мишне учили:
«Если его жена была беременна и он сказал: “Да будет воля Твоя, чтобы
моя жена родила мальчика”», —
это напрасная молитва».
Гемара разъясняет: поскольку она уже беременна, пол ребёнка уже определился,
и молитва не помогает
изменить его с девочки на мальчика.
Рабби Йосеф возразил:
сказано о Лее [Берешит 30:21]:
«А затем родила дочь и назвала её Диной»,
и мудрецы истолковали:
что означает «а затем
родила дочь»? Почему не сказано: «И снова зачала и родила дочь», как сказано обо всех коленах?
И сказал рав:
Дина превратилась в девочку
после того, как Лея рассудила сама себя и сказала: “От Яакова должны произойти двенадцать колен; шесть
уже
произошли от меня,
а
четыре
уже произошли
от
двух
служанок — итого
их вместе
десять.
А
если
этот
плод,
находящийся в утробе, будет
мальчиком,
Рахели останется родить только одно колено,
и моя сестра
Рахель не родит даже
столько, сколько одна из служанок,
ведь каждая из них родила по два колена».
Тотчас её
плод превратился из мальчика
в девочку,
как сказано: «И назвала её Диной».
Имя Дина связано со словом «суд», поскольку Лея судила сама себя. Поэтому сказано: «А затем родила дочь»: до этого суда плод был мальчиком, и только после него превратился в девочку. Получается, что молитва может изменить пол плода. Как же тогда в нашей Мишне сказано, что такая молитва считается «напрасной молитвой»?
Гемара отвечает:
не приводят в доказательство чудесные события,
подобные происшедшему с Леей, чтобы на их основании доказывать возможность молитвы любого человека, поскольку молиться о чуде подобает только праведнику совершенно особого уровня.
А если хочешь, скажи иначе: случай с Леей произошёл в течение первых сорока дней
беременности
и был,
то есть тогда плод ещё можно было изменить молитвой.
Как учили в барайте: в течение первых трёх дней
после зачатия
человек должен молиться, чтобы семя не испортилось,
а закрепилось и развилось в плод; однако если оно не закрепилось за три дня, оно уже не закрепится. После этого молитва ему больше не помогает.
А
от трёх
дней
до сорока
дней
пусть молится, чтобы плод был
мальчиком
.
От сорока дней до трёх месяцев
беременности
пусть молится, чтобы
жена больше не забеременела другим плодом, который вытеснит первый плод, и в результате
он стал
по форме подобен
сандалу [
виду рыбы, называемой «сандал»].
От трёх месяцев до шести
месяцев
пусть молится, чтобы плод не был
нежизнеспособным плодом.
Поскольку если он родится в этот период, то будет нежизнеспособным плодом.
От шести
месяцев
до девяти
месяцев
пусть молится, чтобы
ребёнок
родился благополучно.
И поскольку Лея молилась в течение первых сорока дней, её молитва не была напрасной, так как пол плода ещё не определился. Но Мишна говорит о случае, когда беременность уже стала заметной, то есть после трёх месяцев беременности; тогда молиться об изменении пола плода уже нельзя.
Гемара возражает:
а
до сорока дней
разве молитва помогает,
чтобы плод был мальчиком?
Ведь рав Ицхак, сын рава Ами, сказал:
когда
мужчина выделяет семя первым, женщина рожает
, а если
женщина выделяет семя первой,
то она
рожает мальчика,
как сказано [Ваикра 12:2]:
«Если женщина зачнёт и родит мальчика» .
Поскольку всё зависит от того, кто выделил семя первым, каким образом молитва может помочь после этого?
и поскольку это зависит от выделения семени, как молитва может помочь после этого?
Гемара отвечает:
здесь речь идёт о случае, когда оба выделили семя [
мужчина и женщина]
одновременно.
В таком случае в момент выделения семени ещё не определяется, будет плод мальчиком или девочкой, и до сорока дней молитва всё ещё помогает, чтобы ребёнок был мальчиком.
В Мишне учили:
«Он был в дороге
и услышал в городе крик, и сказал: «Да будет воля Твоя, чтобы это не было в моём доме», — это напрасная молитва».
Мудрецы учили: «Произошёл случай с Гиллелем-старцем: он был в дороге и услышал в городе крик. Он сказал: “Я уверен, что это не в моём доме”.
И о нём
[
сказано в Писании
[Теилим 112:7]:
«Он не устрашится дурной вести; сердце его твёрдо, уповает на Господа».
Сказал Рава: как бы ты ни истолковывал этот стих ,
он всё равно истолкован надлежащим образом. И между
его началом и концом существует толкование,
и между
его концом и началом существует толкование.
И поясняется, каким образом он истолковывается:
«Между началом и концом существует толкование»
следующим образом:
«Не убоится дурной вести» —
почему? —
потому что
«крепко его сердце, он уповает на Господа».
«Между концом и началом существует толкование»
следующим образом: тот, чьё
«сердце крепко, он уповает на Господа»,
тот
«не убоится дурной вести».
Один ученик шёл вслед за рабби
Ишмаэлем, сыном рабби Йоси, на рынке Циона. Он увидел
рабби Ишмаэль увидел этого ученика,
который
был
в страхе, и сказал ему
рабби Ишмаэль: это признак того, что ты
грешник
(букв.: грешишь),
потому что
страх не является следствием трепета перед Господом, а возникает вследствие беспомощности,
ведь
сказано:
«Устрашились на Ционе грешники».
[Йешаяу 33:14]:
«Устрашились на Ционе грешники».
Сказал ему
тот ученик:
«Но ведь написано
(Притчи 28:14):
„Счастлив человек, который всегда страшится“».
Значит, страх является достоинством и не служит признаком греха.
Сказал ему
рабби Ишмаэль:
тот
стих
говорит о словах Торы.
Имеется в виду: счастлив человек, который постоянно боится, как бы не забыл своё учение, и потому всегда возвращается к его повторению.
Йеѓуда бар Натан шёл вслед за Равом Ѓамуной. Он вздохнул,
[Йеуда бар Натан]
сказал ему
Рав Ѓамуна: неужели
этот человек хочет навлечь на себя страдания
(Йеѓуда бар Натан),
чтобы они пришли к нему самому!?
Ведь вздохи и страх вызывают то, чего человек опасается,
как написано
(Иов 3:25):
«Ибо чего я страшился, то и пришло ко мне,
[пришёл ко мне],
и чего я опасался, то и постигло меня».
Гемара возражает:
но ведь
страх является достоинством, ведь
написано: «Счастлив человек, который всегда страшится».
Гемара отвечает:
тот
страх
упоминается в связи со словами Торы.
В Мишне мы учили:
«Входящий в город»
читает две молитвы: одну при входе, другую при выходе. Бен Азай говорит: четыре — две при входе и две при выходе. Он благодарит за прошлое и взывает о будущем.
Учили мудрецы: при входе
в город
что он говорит? —
«Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы Ты ввёл меня в этот город с миром».
Это и означает: «взывает о будущем».
А после того как он
вошёл
он
говорит: «Благодарю Тебя, Господь, Бог мой, за то, что Ты ввёл меня в этот город с миром».
Это и означает: «благодарит за прошлое».
А когда он
собрался выйти,
он взывает о будущем и
говорит: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой и Бог отцов моих, чтобы Ты вывел меня из этого города с миром».
А после того как он
вышел,
он благодарит за прошлое и
говорит: «Благодарю Тебя, Господь, Бог мой, за то, что Ты вывел меня из этого города с миром. И как Ты вывел меня с миром, так веди меня с миром, поддерживай меня с миром, направляй меня с миром и спасай меня от руки всякого врага и злоумышленника в пути».
Сказал Рав Матана: установили это
правило, что следует молиться так,
только в городе, где
правят злые правители,
не судят
по закону
и
если человека признают виновным,
убивают.
Но там выискивают повод для обвинения и наказывают без суда.
А в городе, где
не убивают человека без суда, а
судят и
только если его признают виновным,
убивают, нам это не важно,
и такая молитва не нужна: пусть человек сам остерегается совершить проступок — тогда его и не накажут. Если же он уже совершил проступок, ему не следует входить в это место, чтобы не подвергнуться опасности.
Некоторые передают иначе:
так
сказал Рав Матана: даже в городе, где
не убивают человека без суда, а
судят и
только если его признают виновным,
убивают,
ему всё равно следует молиться при входе туда. Ведь даже если он не совершил проступка,
иногда бывает, что
его обвинят в проступке и предадут суду, но
не найдётся человека, который
стал бы его защитником и
нашёл бы для него оправдание.
И он может быть убит без всякой вины.
Учили мудрецы: входящий в баню
[в те времена баня была опасным местом из-за огня, который разводили под помещением с водой,
поэтому] говорит: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы Ты спас меня от этого и от подобного этому, и да не случится со мной несчастья или греха; если же случится со мной несчастье или грех
[и я умру],
да станет моя смерть искуплением за все мои грехи».
Сказал Абайе: пусть человек не говорит так
[последнюю часть молитвы: «и да не случится со мной…»], чтобы
не открывать рта Сатану.
Поскольку сказал Реш Лакиш, и так же таннай передал от имени рабби
Йоси: пусть человек никогда не открывает рта Сатану.
Сказал Рав Йосеф: каков стих
из которого рабби Йоси вывел, что не следует открывать рот Сатану? —
как написано:
сказали сыны Израиля пророку Ишаягу [Ишаягу 1:9]: «Если бы Господь Воинств не оставил нам немного уцелевших, мы почти были бы как Сдом, уподобились бы Аморе».
А что ответил им
И
пророк
пророк
[там, стих 10]?
[там, 10]:
«Слушайте слово Господа, правители Сдома,
внимайте учению Бога нашего, народ Аморы» — таким образом, их слова исполнились, и пророк назвал их в своём пророчестве «правителями Сдома», поскольку они уподобили себя Сдому и Аморе.
Гемара возвращается к законам молитвы человека, моющегося в бане:
когда он вышел
из бани,
что
он
говорит?
Сказал Рав Аха: «Благодарю Тебя, Господь, Бог мой, за то, что Ты спас меня от огня
[огня в бане].
Рав Аваѓу вошёл в баню.
[вошёл в баню],
пол под ним провалился
[под ним обрушился пол бани, и под ним открылась яма, куда стекала вода].
Произошло с ним чудо,
и он
встал на столб
[на один столб, оставшийся от пола],
и
спас
сто одного человека,
которые находились вместе с ним,
одной своей рукой.
Он держал одной рукой одного или двух человек, те держались за других и так далее; сто один человек держались друг за друга и не упали в яму.
Сказал
Рав Аваѓу после того, как с ним произошло это чудо:
вот
причина,
по которой
сказал
Рав Аха,
что человек должен благодарить при выходе из бани: «за то, что Ты вывел меня с миром», — чтобы с ним не произошло подобного тому, что случилось со мной.
Ибо сказал Рав Аха: входящий для кровопускания говорит
«Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы это лечение стало мне исцелением, и исцели меня, ибо Ты — Божественный Целитель верный, и Твоё исцеление истинно
. Ведь людям не свойственно исцелять, а они лишь следуют обычаю»
[в действительности им вообще не следовало бы заниматься врачеванием, а следовало бы лишь просить милосердия. Поэтому я молюсь, чтобы Ты исцелил меня, а моё обращение к врачеванию происходит только потому, что так принято].
Сказал Абайе: пусть человек не говорит так
[«ведь людям не свойственно исцелять и т. д.»], поскольку неправильно утверждать, что если Господь навёл на человека болезнь, то ему запрещено лечиться у врача,
ведь
сказано:
«Ученики дома рабби Ишмаэля учили
: они истолковали стих [Шмот 21:19]:
„И исцелит исцелением“ — отсюда следует, что дано разрешение
врачу лечить.»
Когда он встал
после кровопускания,
что
он
говорит?
Сказал Рав Аха: «Благословен Целитель, исцеляющий даром».