Брахот 59b — Талмуд с русским переводом

Учили в барайте: видящий солнце в его периоде,

когда оно возвращается в место, с которого начало свой круг при подвешивании светил в шесть дней Творения, в тот же час и в тот же день, когда оно тогда там стояло,

и

так же видящий

луну в её силе,

в то время, когда луна стоит в начале месяца, в начале созвездия «Овен», и не отклоняется ни к северу, ни к югу,

и звёзды на их путях,

когда одна из планет — Марс, Меркурий, Юпитер, Венера или Сатурн — возвращается к началу созвездия «Овен» и не отклоняется от него к северу или югу,

и созвездия в их порядке,

в час, когда они появляются в месте, где были подвешены при сотворении мира,

говорит: «Благословен Создатель

[дела]

начала».

Раши согласно словам Абая далее в сугии; смотри Хатам Софер [Орах хаим, 56], который пишет, что необходимо видеть само солнце, и если оно покрыто облаками, не следует произносить благословение, хотя «пасмурный день весь — солнце». Но Деголь ме-Равава написал, что если оно не показалось до полудня, следует произнести благословение. А в ответах Паним Меирот [II, 38] разъяснил, что главное в благословении — то, что нам удостоилось увидеть, как оно возвращается к точке, где было подвешено. А Хохмат Шломо удивился: в чём различие между этим и благословением на луну, которое не произносят, когда её не видно, хотя известно, что она обновилась? Однако в словах «Паним Меирот» на это дан ответ: добавлено, что солнце распознаётся в мире посредством его света, тогда как луна не приносит пользы, когда покрыта. А Арух и Рабейну Хананель привели из Иерусалимского Талмуда, что Гемара имеет в виду случай, когда три дня подряд было облачно и солнце не было видно: когда облака рассеются и оно станет видно, следует произнести над ним благословение. Гра разъяснил, что у них не было нашей версии и они не видели слов Абая далее. А Приша [229, 4] написал, что они приняли это мнение, поскольку не постановили согласно Абаю. И Хахам Цви [новые, 40] написал, что Иерусалимский Талмуд привёл вышеупомянутый случай только согласно своей версии: «небо в его чистоте». Но Мидраш Раба [Ваикра Раба, 23:8] приводит версию, соответствующую нашей сугии, и придерживается объяснения Аруха. Подобным образом постановил РАСАГ в своём сидуре [с. 90] и Рабейну Бехайе [Берешит, 1:11], что над солнцем произносят благословение «в день периода Тамуза». То есть Гемара имеет в виду не время его подвешивания [от слова «период»], а время, когда оно находится «в своей силе». [Смотри примечание Хатам Софера в примечании 24]. : Версия Рифа и РОШа: « луна в её чистоте [когда она полная в середине месяца, Гра], звёзды на их стражах, а созвездия в своё время». : Объяснение порядка созвездий и их движения: окружность небесного свода разделена на двенадцать равных частей, каждая из которых представляет собой полосу шириной 30 градусов [поскольку в полной окружности 360 градусов]. Они простираются по всей длине земного шара с юга на север, и в каждой части помещается группа звёзд, форма которой напоминает определённый предмет, по имени которого названо созвездие. Это: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Их порядок соответствует порядку месяцев года — от нисана до адара, как будет приведено далее. [Смотри выше, 32б, и Рамбам, Основы Торы, 3:6.] «Колесо созвездий» — это полоса небосвода, в которой закреплены все звёзды созвездий; она окружает земной шар с востока на запад по ширине, а путь солнца проходит посередине полосы. Каждое утро солнце поднимается с востока вместе с одним из созвездий, а созвездие, находящееся напротив него, заходит на западе. Однако время обращения Земли относительно солнца составляет 24 часа, тогда как относительно созвездий — 23 часа 56 минут. Поэтому каждый день колесо созвездий опережает солнце на четыре минуты, а через месяц опережает его на два часа. Смотри также примечание 24. Ежедневная разница между движением солнца и движением созвездий приблизительно равна времени прохождения одного градуса [поскольку при делении 24 часов на 360 градусов получается 4 минуты на градус]. А поскольку в каждом созвездии 30 градусов, время прохождения которых составляет два часа [120 минут = 4×30], получается, что каждый месяц другое созвездие начинает подниматься вместе с солнцем с восточной стороны в начале дня; это созвездие, которое «властвует» и «служит» в данном месяце. Также получается, что движение солнца совпадает с движением созвездий только раз в год [приблизительно, поскольку в году 365 дней]. Поэтому созвездие Овен, поднимающееся вместе с солнцем в первые два часа дней нисана в этом году, поднимется вместе с ним также в следующем нисане. Поэтому созвездие Овен установлено для месяца нисан. [Для дополнительного объяснения смотри у комментаторов Пиркей де-Рабби Элиэзера гл. 6, а также в приложениях к ответам «Ташбец», часть IV, и к «Кафтор ва-Ферах», часть II]. : Согласно Рамбаму [Благословения, 10:18]. Смысл его слов в том, что благословение произносят только тогда, когда оно появляется напротив начала созвездия, а не севернее или южнее него. Смотри Магид ха-Ракиа [16б]. А в Шаарей Тшува [229:1] приведено, что в наше время не произносят это благословение над луной в её силе [и над созвездиями в их порядке], поскольку этот расчёт известен только сведущим в науке о небесных телах. : Рамбам там. «Планеты» — это звёзды, движущиеся со своих мест, в отличие от остальных звёзд, имеющих постоянное место на небосводе; они служат для управления миром посредством силы, вложенной в них Всевышним [смотри Ноах, примечание 64]. Семь из них видны человеческому глазу: Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, солнце, луна и Марс. Над ними произносят благословение, когда они находятся в начале созвездия Овен. : Так объяснил Рабейну Йона. Рамбам [там] написал, что созвездие «Овен», первое из созвездий, должно подняться посреди востока. Это вызывает недоумение: ведь время его восхождения вместе с солнцем приходится на период нисана, и тогда оно всегда поднимается вместе с ним в этом месте. : Так добавил РОШ, и так постановили Тур и Шулхан арух [229:2]. Принято добавлять при благословении на солнце псалмы и пиюты. См. [229:2]. Было принято добавлять при благословении солнца псалмы и пиюты. Смотри Хатам Софер [Орах хаим, 56], Мишна брура [там, 8] и Сдей Хемед [конец законов хамеца и мацы]. Гемара выясняет:

а когда бывает

солнце в его периоде?

Сказал Абай: каждые двадцать восемь лет

солнце возвращается в место, где находилось при подвешивании светил, точно в тот же день и в тот же час, когда оно тогда там стояло,

и

с этого времени

снова

начинает

цикл

новых двадцати восьми лет, пока снова не вернётся в место своего подвешивания в то же время. Это день начала периода нисана. Ибо один раз в двадцать восемь лет

приходится

период нисана в

первый час ночи, : то есть в час, которым управляет звезда

Сатурн,

а по дням недели он приходится

в вечер после третьего дня, накануне четвёртого

[в ночь после вторника, на рассвете среды]. В этот день и в этот час были подвешены светила при сотворении мира.

У движения солнца есть два пути: первый — ежедневный путь, движение которого такое же, как у всех звёзд, как объяснено в примечании 19; второй — годовой путь. Солнце всегда видно движущимся посередине полосы созвездий, а разница движения солнца относительно созвездий приводит к тому, что как будто солнце движется также с запада на восток: движение солнца на четыре минуты в день медленнее движения колеса созвездий, а это время прохождения одного градуса. Поэтому только раз в год солнце возвращается к точке, в которой находилось в предыдущий раз. «Период нисана» — это время, когда солнце раз в год достигает начала созвездия Овен. В каждый год это время приходится на другой час, поскольку солнечный год содержит 365 дней и ещё четверть дня [согласно мнению Шмуэля, Эрувин, 56а; смотри далее]. Он разделён на четыре «периода», каждый из которых содержит 91 день и 7,5 часа. [Движение солнца вызывает периоды лета и зимы, поскольку полоса созвездий не параллельна экватору, а наклонена к нему на 23,5 градуса: половина находится над экватором, а половина под ним. И поскольку каждый день солнце начинает свой путь с разницей в один градус в полосе, то в течение годового обращения оно приближается к экватору и удаляется от него.] Поскольку 91 день делится ровно на 13 недель, получается, что каждый период начинается в тот же день, в который начался предыдущий, но с опозданием на 7,5 часа. Через год, состоящий из четырёх периодов, опоздание достигает тридцати часов, то есть одного дня и четверти. Только через четыре года опоздание полностью достигает пяти целых дней, и в пятый год период нисана снова приходится на тот же час, что и в первый раз. На этом этапе период приходится уже не на тот же день, что и первый, а с опозданием на пять дней. И только после «большого цикла», включающего семь этапов [28 лет = 4×7], период нисана снова приходится на тот же день и час, что и в первый раз, и тогда произносят благословение солнца. Уже удивлялась Книга об ибуре, как используют этот расчёт, верный только согласно мнению Шмуэля, как сказано выше, ведь относительно солнечного ибур постановлено согласно Раву Аде, что солнечный год содержит 365 дней, 5 часов, 997 частей и 48 мгновений [около 55,4 минуты], а в каждом девятнадцатилетнем цикле добавляют семь лет, тем самым уравнивая солнечные годы с лунными годами [смотри Тур, Орах хаим, 428]. Согласно его расчёту, «солнце в своём периоде» не бывает каждые 28 лет. Из этого он вывел, что «период Шмуэля — открыто, а период Рава Ады — скрыто». Кузари второй [5:146] разъяснил, что Шмуэлю был известен расчёт Рава Ады, однако относительно благословения солнца, которое обязан произносить каждый человек, он предпочёл пользоваться простым расчётом, близким к истине и пригодным также для людей со слабыми способностями, а относительно расчёта ибура признавал, что следует действовать согласно Раву Аде, поскольку этот расчёт установлен мудрецами Израиля. Так же постановили Хатам Софер [Орах хаим, 56] и Хазон Иш [138:4]. Смотри Рамбам [Законы освящения месяца, 9:2] и Шекель а-Кодеш [там, Беур галаха, начало гл. 10]. : «Сатурн» — одна из семи «планет», служащих для управления миром [смотри примечание 21]. Их порядок установлен: каждая служит один час, затем её сменяет следующая, и так по кругу. Поскольку сутки не делятся на семь равных частей, получается, что только через неделю, когда каждая из них отслужила двадцать четыре недельных часа, её очередь снова приходится на тот же час, в который она служила на предыдущей неделе. Порядок звёзд, служащих по очереди в начале ночей: Меркурий — ночь первого дня, Юпитер — ночь второго дня, Венера — ночь третьего дня, Сатурн — ночь четвёртого дня, солнце — ночь пятого дня, луна — ночь шестого дня, Марс — ночь Шабата. А поскольку при сотворении мира солнце было подвешено в начале ночи четвёртого дня, благословение над ним произносят только тогда, когда оно возвращается к началу созвездия Овен, поднимающегося в день, в начале ночи которого служащая звезда — Сатурн, то есть в ночь среды. Благословение произносят утром, хотя время его подвешивания было ночью, поскольку тогда оно не видно. : Согласно мнению рабби Йеошуа [Рош а-Шана, 11а], что мир был создан в нисане; «начало ночи» определяется так, как оно приходится на горизонте Иерусалима. Смотри Хазон Иш [конец примечания 138]. Мы учили в Мишне:

Рабби Йеуда говорит: видящий

море

Великое говорит: «Благословен Тот, Кто создал Великое море», когда видит его

время от времени.

Гемара разбирает:

до какого

времени отсутствие видения называется «время от времени» относительно благословения за видение? :

Сказал Рами бар Абба от имени рабби Ицхака: до

тех пор, пока он не видел его

тридцать дней,

он не произносит благословение, а если не видел его более длительное время, это считается видением его «время от времени», и он произносит благословение. РОШ написал, что отсюда выводится мера времени, необходимая для всех благословений за видение: благословение произносят только после тридцати дней. А Игрот Моше [Эвен а-эзер, IV, 64:3] добавил, что отсюда нельзя выводить, какова мера «время от времени», упоминаемая в остальных законах Торы, поскольку Гемара обсуждает не то, сколько времени составляет «время от времени», а то, «до какого» срока относится выражение «время от времени», сказанное здесь. : Период в тридцать дней считается одной единицей времени и поэтому называется «месяцем»: после такой меры времени начинается новое время. [Смотри Маараль «Ор хадаш», с. 151, который разъяснил слова Эстер: «А я не была призвана прийти к царю вот уже тридцать дней» — она стала для него словно новым лицом; однако в конце концов именно это стало причиной того, что она обрела его расположение.] : Рамбам [Благословения, 10:15] написал: «За видение Великого моря произносит [благословение] один раз в тридцать дней». Однако Шулхан арух [228:1] не упомянул, что речь идёт именно о времени после тридцати дней. Элияу Раба написал, что этому не следует удивляться, поскольку нет необходимости при каждом благословении за видение упоминать это условие. Однако возможно, что согласно Рамбаму, который произносит благословение только на океан [смотри 54, примечание 13], его благословение связано с величием и значимостью моря, и в течение тридцати дней он не может обязаться произнести благословение за видение другого моря [и это не подобно горам и холмам, каждый из которых отличается от другого, как сказано выше, 58, примечание 38]. Но согласно Шулхан аруху он произносит благословение за море, по которому переправляются в Землю Израиля, и оно называется «Великим морем» из-за значимости Земли Израиля. Если так, благословение произносится не за видение нового предмета, а за его значимость, и возможно, оно не подобно остальным благословениям за видение. [Или имеется в виду, что если он увидит океан, то произнесёт благословение, поскольку он не подобен Великому морю Земли Израиля. Возможно, с этим связан спор поздних законоучителей, там, в примечании 14: считает ли первый таннай, что над морем произносят «Создатель начал», а рабби Йеуда спорит с ним, то есть оба обсуждают океан и расходятся относительно его благословения, или же рабби Йеуда разъясняет слова первого танная: только над океаном произносят «Создатель начал», а над Великим морем Земли Израиля установили отдельное благословение.] : Раавад [в возражениях на «Бааль а-Маор»] написал, что за метеоры, молнии, гром и землетрясения произносят благословение даже если снова увидели их в течение тридцати дней, поскольку каждый раз видят новую молнию; и они не подобны остальным предметам, упомянутым в Мишне, в которых нет новизны в самом их теле. [Смотри Маген Авраам [218:5].]

И сказал Рами бар Абба от имени Рава Ицхака: видящий

реку

Прат у вавилонского моста

[от места Вавилонского моста] и выше

говорит: «Благословен Создатель начала».

Но если увидел её только от места моста и ниже, не произносит благословение, поскольку благословение произносят только над тем, что существует со времён шести дней Творения без изменения. И установлено у нас, что от Вавилонского моста и выше Прат не изменил своего русла. Но оттуда и ниже люди отвели его в другое русло.

А теперь, когда его изменили

[изменили его]

персы

даже выше Вавилонского моста, над ним произносят благословение только

от Бейт-Шавора и выше

[и выше], поскольку только этот участок Прата не изменился.

Рав Йосеф сказал:

над Пратом произносят благословение только

от «Айехи де-Кира

[название области на Прате]

и выше».

И сказал Рами бар Абба: видящий

реку

«Диглат

[Хиддекель]

у моста Шавистана

и выше

говорит: «Благословен Создатель начала».

Ибо установлено у нас, что оттуда и далее она не изменялась.

Почему [река называется] «Хиддекель

— по какой причине она так названа?

Сказал Рав Аши: её воды остры и легки.

Они остры, а также имеют малый вес, и поэтому пригодны для питья, поскольку не отягощают тело. :

Гра разъяснил: «остры» — способствуют остроте понимания у пьющего; «легки» — способствуют тому, чтобы он понимал легко. Почему [река называется] «Прат»?

Потому что его воды плодородны и умножаются.

И сказал Рава: то, что жители Мехозы проницательны,

означает

что они пьют воду Диглата

[Хиддекеля], воды которого остры.

И

то, что

жители Мехозы

краснолицы

[красные], означает

что они пользуются

своими ложами

днём.

Поэтому их дети красные, как краснота дня.

А то, что они двигают глазами

[часто моргают глазами], означает

что они живут в тёмном доме.

Мы учили в Мишне:

за дожди

и за хорошие вести говорят: «Благословен Добрый и Делающий добро».

Гемара возражает:

и

разве

за дожди произносят благословение «Добрый и Делающий добро»? —

Ведь сказал Рав Авеу, а некоторые говорят: в барайте учили: с какого времени произносят благословение за дожди

— с того момента, когда жених выходит навстречу невесте.

Это образное выражение: дожди выпали в таком количестве, что вода уже собирается на земле, и когда на неё сверху падает капля, они поднимаются ей навстречу.

И

какое благословение произносят

за дожди? —

Сказал Рав Йеуда: «Мы благодарим Тебя за каждую каплю и каждую каплю, которую Ты низвел нам».

А рабби Йоханан завершает его так: «Если бы наши уста были полны песни, как море, и так далее, мы не смогли бы достаточно благодарить Тебя, Господь, Б-г наш»,

и продолжает

до слов: «Всякое существо преклонится перед Тобой»,

а завершает его

словами: «Благословен Ты, Господь, преизобильный благодарностями».

Гемара удивляется формулировке завершения: разве следует благодарить Святого, благословен Он, только за

«преизобилие благодарностей», а не

за

«все благодарности»?

Но

сказал Рава: скажи,

благословен

«Б-г благодарностей».

Сказал Рав Папа: поэтому произнесём обе

формулировки, : и скажет

«Преизобильный благодарностями и Б-г благодарностей».

Рабейну Йона разъяснил, что необходимо произнести обе формулировки, поскольку тот, кто говорит только «преизобильный благодарностями», словно утверждает, что благодарить следует лишь за большинство благодарностей, но не за все [подобно тому как истолковали «желанный большинству его братьев» — но не всем его братьям]. Если же он скажет только «Б-г благодарностей», это будет выглядеть так, будто у Него есть лишь некоторые благодарности, поэтому следует произнести обе формулировки. А Рамбан в «Войнах Господа» добавил, что произнесение «Б-г благодарностей» показывает: выражение «преизобильный благодарностями» не означает исключение «всех благодарностей», а является выражением множественности. Поэтому в завершение необходимо добавить значение «множества», чтобы завершение соответствовало началу, ведь в начале благословения сказано: «за каждую каплю и каждую каплю», то есть за множество благодарностей. Мараша разъяснил: если он скажет только «преизобильный благодарностями», можно было бы предположить, что он отказывается от сказанного вначале — «за каждую каплю и каждую каплю» — и произносит благословение только за множество благ. Поэтому необходимо сказать также «Б-г благодарностей». Если же он скажет только «Б-г благодарностей», это будет выглядеть так, будто он имеет в виду лишь благодарность, сказанную в начале благословения, а не остальные виды благ. Поэтому следует произнести обе формулировки. : Рамбан написал, что следует сказать: «Благословен преизобильный благодарностями и Б-г благодарностей». Он привёл также версию «Б-г преизобильных благодарностей» и разъяснил, что так сказали, поскольку «преизобильный» является частью определения, как в выражении «преизобильный силой». Однако Бааль а-Маор и Ритба считали, что слова Рава Папы «обе» относятся к «Мы благодарим» и «Если бы наши уста», а в завершении следует сказать только «Б-г благодарностей». :

И Гемара завершает свой вопрос относительно формулировки благословения:

«Но тогда трудно» —

ведь в нашей Мишне мы учили: «За дожди произносит: „Благословен Тот, Кто благ и творит добро“».

Гемара отвечает:

«Нет, это не трудно. Здесь»

благословение «Тот, Кто благ и творит добро» произносится только в случае,

«когда услышал»

сообщение о том, что выпали дожди, то есть когда ему сообщили об этом, но сам он их не видел. А

«здесь»

тот, кто произносит «Мы благодарим Тебя», — это тот, кто

«увидел»

своими глазами, как выпали дожди. Гемара вновь возражает: если речь идёт о том,

«когда услышал»

сообщение о выпавших дождях,

«то есть о добром известии, и

уже

мы учили

в нашей Мишне:

„За добрые известия произносит: „Благословен Тот, Кто благ и творит добро““.

Почему же таннай разделил это на два отдельных закона?

Гемара отвечает:

«Но и то и другое»

[наша Мишна и רב יהודה] говорят о случае, когда человек

«видит»

своими глазами, как выпадают дожди,

«и

всё же

«это не трудно»,

поскольку

«здесь»

тот, кто произносит «Мы благодарим Тебя», — это тот, кто увидел, как

«выпало»

немного

«дождя»,

то есть «от момента, когда жених вышел навстречу невесте», а

«здесь»

тот, кто произносит «Тот, Кто благ и творит добро», — это тот, кто увидел, как

«выпало много дождя».

Но если он услышал о выпавших дождях, будь то много дождя или мало, он произносит «Тот, Кто благ и творит добро», как при любом услышанном добром известии .

«А если хочешь, скажи: и то и другое — когда выпало много дождя»

дождя,

«и

всё же

«это не трудно»,

поскольку

«здесь»

тот, кто произносит «Тот, Кто благ и творит добро», — это тот,

«у кого есть земля»,

и дожди приносят ему пользу, а

«здесь»

тот, кто произносит «Мы благодарим Тебя», — это тот,

«у кого нет земли».

Поэтому дожди не приносят ему столь большой пользы.

Гемара возражает: разве если

«у него есть земля, он произносит „Тот, Кто благ и творит добро“? Ведь учили в барайте: построивший новый дом и купивший

новую утварь

произносит: „Благословен

Тот, Кто оживил нас, поддержал нас и дал нам дожить до этого времени“».

И подобно этому, увидев, как дожди выпадают на его поля, он должен произнести «Тот, Кто оживил нас», а не «Тот, Кто благ и творит добро»?

Гемара отвечает:

«Нет, это не трудно. Здесь»

тот, кто произносит «Тот, Кто благ и творит добро», — это тот,

«у кого есть»

поле в

«долевой собственности»,

поскольку благословение «Тот, Кто благ и творит добро» установлено за то, что приносит пользу нескольким людям одновременно; его смысл в том, что человек благодарит Всевышнего, Который «благ» к нему, произносящему благословение, и «творит добро» для других. А

«здесь»

тот, кто произносит «Тот, Кто оживил нас», — это тот,

«у кого нет доли»

в поле, и оно целиком принадлежит ему, поскольку польза достаётся только ему, а не другим, он не произносит «Тот, Кто благ и творит добро».

Гемара доказывает это различие:

«А ведь учили»

[утвердительно]:

«Кратко

[обобщая]

суть дела: за

добро,

которое принадлежит ему, он произносит: „Благословен Тот, Кто оживил нас, поддержал нас и дал нам дожить до этого времени“,

а

за

добро,

которое принадлежит ему и его товарищу

одновременно,

он произносит: „Благословен Тот, Кто благ и творит добро“».

Гемара возражает:

«И

неужели

«везде, где нет

также

для другого

пользы

вместе с ним, он не произносит „Тот, Кто благ и творит добро“? Ведь учили: ему сказали, что

что

его жена родила мальчика,

он произносит: „Благословен Тот, Кто благ

и творит добро“?»

Гемара объясняет:

«Там тоже»

есть «творящий добро» для других,

«поскольку»

ведь

«жена находится вместе с ним и радуется рождению

сына

мужского пола».

«Та шма,»

что человек произносит «Тот, Кто благ и творит добро» даже за пользу, получаемую только им самим. Ведь мы учили: тот, кому сообщили, что

«умер его отец, а он является его наследником,»

«сначала»

произносит: «Благословен Истинный Судья»

за дурное известие,

«а в конце»

он произносит: «Благословен Тот, Кто благ и творит добро»

за известие о наследстве, хотя польза от этого достаётся ему, а не другим.

Гемара отвергает это:

«Там тоже»

речь идёт о случае, когда

«есть»

ещё

«братья, которые»

также

«наследуют»

[то есть являются наследниками] своего умершего отца

«вместе с ним».

«Та шма»

что человек произносит «Тот, Кто благ и творит добро» даже за пользу, получаемую только им самим. Ведь мы учили: тот, кто выпил вино во время трапезы, и ему принесли другое вино, лучше первого, за это

«изменение»

вина

вина ему не нужно снова произносить

«Создающий плод виноградной лозы». Но из-за

«перемены места»

[то есть если он вышел отсюда и пошёл в другой дом, где ему принесли вино]

«нужно произнести благословение»

снова.

«И сказал Рав Йосеф бар-Абба от имени рабби Йоханана: хотя сказали: „При изменении вина не нужно снова произносить

благословение „Создающий плод виноградной лозы““,

«но»

он

«произносит»

за питьё второго вина:

«Благословен Тот, Кто благ

и творит добро».

За то, что Всевышний умножил оказанное ему благо. Получается, что он произносит благословение и за питьё вина, хотя польза от этого достаётся только ему, а не другим.

Гемара отвечает:

там также

речь идёт о случае,

когда есть члены компании, пьющие

там также

речь идёт о случае,

Мы учили в Мишне:

построил новый дом

когда есть участники застолья, пьющие вместе с ним

. Мы учили в Мишне: построил новый дом и приобрёл новые сосуды —

говорит: «Благословен Ты, Всевышний, ожививший нас и сохранивший нас, и позволивший нам дожить до этого времени».

Сказал Рав Хуна: не учили что он произносит это благословение иначе как при условии, если у него нет

других подобных сосудов,

но

если

у него уже есть

подобные сосуды,

ему не нужно произносить благословение.

А рабби Йоханан сказал: даже если у него есть

унаследованные сосуды,

подобные им, он должен произнести благословение.

Поскольку с точки зрения приобретения они являются для него новыми.

А Рави Йоханан сказал: даже если у него есть

утвари по наследству

подобные им, он должен произнести благословение.

Поскольку с точки зрения приобретения они для него новые.