Брахот 5a — Талмуд с русским переводом

Сказал Рав Нахман: ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

если он знаток Торы,

который постоянно повторяет свой учебный материал,

ему не нужно

читать «Шма» на своей постели .

Сказал Абайе: даже знатоку Торы

которому не нужно читать «Шма»,

следует произнести один стих о милосердии, например:

«В Твою руку предаю дух мой; Ты избавил меня, Г-сподь, Б-г истины»

(Теилим 31:6).

Сказал рабби Леви бар Хама:

так

сказал рабби Шимон бен Лакиш: пусть человек всегда приводит в ярость

свой

добрый побуждающий

его

против злого побуждения,

чтобы вступить с ним в борьбу ,

как сказано

(там, Теилим 4:5):

«Гневайтесь и не грешите».

Если победил его — хорошо; если же нет, пусть займётся Торой, как сказано

в продолжении приведённого стиха:

«Говорите

в сердцах ваших» .

Если победил его — хорошо; если же нет,

пусть прочитает «Шма», как сказано

там:

«На ложах ваших».

Если победил его — хорошо; если же нет, пусть напомнит ему

день

смерти, как сказано

там:

«И умолкните навеки».

Имеется в виду день молчания, то есть смерть, которая является вечным молчанием.

И

далее

сказал рабби Леви бар Хама от имени рабби Шимона бен Лакиша: что означает написанное,

как следует понимать стих [Шмот 24:12]: «Взойди ко Мне на гору и будь там,

и Я дам тебе каменные скрижали, Тору и заповедь, которую Я написал, чтобы научить им»?

«Скрижали» — это «Десять речений» .

«Тора» — это Писание —

пять книг Торы.

«А заповедь» — это Мишна.

«Которую Я написал» — это «Пророки и Писания».

«Чтобы научить им» — это Гемара.

И этот стих

учит, что все они —

Десять речений, Тора, Пророки, Писания, Мишна и Гемара —

были даны Моше на Синае.

Гемара вновь возвращается к теме «чтения “Шма” на постели»:

Сказал рабби Ицхак: всякий, кто читает “Шма” на своей постели, словно держит в

руке

меч с двумя лезвиями — меч, оба края которого остры и которым можно поражать вредоносных существ с обеих сторон.

Как сказано

(Теилим 149:6):

«Хвала Всевышнему в их устах и обоюдоострый меч в их руке».

Гемара спрашивает:

откуда это следует?!

Каким образом следует, что этот стих говорит о читающем «Шма» на своей постели?

Она объясняет:

сказал Мар Зутра, а некоторые говорят, что это сказал

Рав Аши: из начала этого отрывка,

из начала темы это следует,

поскольку написано

в предыдущем стихе:

«Да ликуют благочестивые во славе, да воспевают

на ложах своих»,

что является намёком на читающего «Шма» на своей постели,

и написано вслед за этим,

в следующем стихе:

«Хвала Всевышнему в их устах и обоюдоострый меч в их руке».

И

далее

сказал рабби Ицхак: всякий, кто читает “Шма” на своей постели, — вредоносные существа удаляются от него,

как сказано

(Иов 5:7):

«А сыновья Реше́фа возносятся в полёт», и

вот как толкуется этот стих:

«Полет» — это не что иное, как «Тора»,

как сказано

(Мишлей 23:5):

«Едва ты устремишь к нему взгляд — и его уже нет».

То есть если ты закроешь глаза, перестав изучать Тору, — «его уже нет»: она тотчас забудется тобой. И как слово «устремишь» относится к Торе, так и слово «полёт» означает Тору.

А «Решеф» — это не что иное, как «вредоносные существа», как сказано

(Дварим 32:24):

«Истощённые голодом, пожираемые Решефом и губительной язвой».

«Губительная язва» — это имя беса; отсюда следует, что и «пожираемые Решефом» означает поражаемые вредоносным существом. Получается, смысл стиха таков: «полёт», то есть изучение Торы, поднимает и удаляет «сыновей Решефа», то есть вредоносных существ.

Гемара приводит другое толкование этого стиха:

Сказал рабби Шимон бен Лакиш: всякий, кто занимается Торой, — страдания удаляются от него, как сказано: «А сыновья Решефа возносятся в полёт», и

вот как толкуется этот стих:

«Полет» — это не что иное, как «Тора»,

как сказано:

«Едва ты устремишь к нему взгляд — и его уже нет», а «Решеф» — это не что иное, как «страдания», как сказано: «Поражаемые голодом и пожираемые Решефом».

«Поражаемые голодом» — это истощённые голодом; поскольку голод, являющийся страданием, находится рядом со словом «Решеф», оно также истолковывается как страдания.

Получается, смысл стиха таков: «полет», то есть изучение Торы, поднимает и удаляет «сыновей Решефа», то есть страдания.

Сказал ему рабби Йоханан: это —

то, что Тора защищает от страданий,

известно даже детям, обучающимся в бейт-раббан,

которые ещё не изучали книгу Иова, где написано: «И сыновья Решефа

знают это»,

поскольку это прямо сказано в Торе,

как сказано [Исход 15:26]:

«И сказал: если ты будешь внимательно слушать

голос Всевышнего, твоего Б‑га, и делать угодное в Его глазах, и внимать Его заповедям, и соблюдать все Его установления, то все болезни, которые Я навёл на Египет, не наведу на тебя»,

«ибо Я — Всевышний, твой Целитель».

Но

так следует истолковать этот вопрос:

всякого, кто может заниматься Торой, но не занимается ею, Всевышний поражает страданиями

безобразными

и омрачающими его,

затуманивающими ясность его разума.

Как сказано [Псалмы 39:3]:

«Я онемел в молчании, умолк, не говоря о добре, и боль моя омрачилась».

Если я умолк, не говоря о «добре», то моя боль омрачилась.

А «добро» — это не что иное, как «Тора», поскольку

о Торе

сказано [Притчи 4:2]:

«Ибо добрый урок дал Я вам; Моей Торы не оставляйте».

Иными словами, «сыновья Решефа», то есть страдания, поднимут изучение Торы, которая названа «птицей», так что человек не сможет заниматься ею из-за силы страданий .

Этот стих истолковывается также иным образом:

Сказал рабби Зейра, а некоторые говорят

что это сказал

рабби Ханина бар Папа: приди и посмотри, насколько

не схожа мера Всевышнего с мерой человека: мера человека

такова, что когда

человек продаёт вещь своему товарищу, продавец печален,

поскольку из-за нужды вынужден выпустить из рук дорогую ему вещь ,

а покупатель радуется,

поскольку в его руки попала дорогая ему вещь.

Но Всевышний поступает иначе: Он дал Израилю Тору

и радовался,

поскольку предостерегает их, чтобы они не оставляли Тору, и хвалит её перед ними после того, как дал её, говоря, что это добрый урок, как

сказано: «Ибо добрый урок дал Я вам; Моей Торы не оставляйте».

И ещё о страданиях:

сказал Рава, а некоторые говорят — Рав Хисда: если человек видит, что на него приходят страдания, пусть исследует

свою жизнь,

свои поступки,

проверяя, нет ли у него проступка, за который он заслуживает этих страданий, и пусть раскается в нём,

как сказано [Плач 3:40]:

«Исследуем наши пути, проверим их и возвратимся к Всевышнему».

Исследовал, но не обнаружил

греха, за который он заслуживал бы страданий,

пусть отнесёт

эти страдания

к

греху

пренебрежения изучением Торы,

как сказано [Псалмы 94:12]:

«Счастлив человек, которого Ты, Всевышний, наставляешь страданием и из Твоей Торы учишь его».

Счастлив человек, который благодаря пришедшим к нему страданиям укрепляется в изучении Торы и благодаря этому избавляется от них.

А если отнёс их к этому, но не обнаружил

у себя даже греха пренебрежения изучением Торы,

то заведомо, что эти

страдания —

страдания любви,

когда Всевышний подвергает его страданиям в этом мире без какого-либо греха, чтобы увеличить его награду в будущем мире сверх меры его заслуг,

как сказано [Притчи 3:12]:

«Ибо кого любит Всевышний, того наставляет».

И ещё о страданиях:

сказал Рава от имени Рава Сехоры от имени Рава Хуны: всякого

кого

Всевышний желает,

любит и хочет увеличить его награду,

сокрушает

страданиями, как сказано [Ишая 53:10]:

«И Всевышний желал сокрушить его, подвергнуть болезни».

Того, кого Всевышний желает, Он сокрушает страданиями болезни.

Можно было бы

увеличить его награду

даже

если

он не принял их с любовью? Текст учит

нас [продолжением стиха]:

«Если его душа принесёт повинную жертву».

Это истолковывается так:

как

жертва

ашам

приносится только

по желанию

владельца, но против его воли её не приносят,

так и страдания

приносят ему награду только тогда, когда они

приняты по желанию.

То есть когда он принимает их с любовью.

А если он принял их

с любовью,

какова его награда?

Стих продолжает:

«Увидит потомство, продлит дни». Более того, изученное им сохранится у него,

как

сказано

в конце стиха:

«И желание Всевышнего преуспеет в его руке».

Речь идёт о Торе, о которой сказано: «И все твои желания не сравнятся с ней», — она преуспеет в его руке.

Ещё о страданиях любви:

По этому поводу спорят,

расходясь в определении страданий любви,

рабби Яаков бар Иди и рабби Аха бар Ханина:

Один сказал: что такое страдания любви? —

Всякие страдания, которые не приводят к прекращению изучения Торы,

не препятствуют изучению Торы,

как сказано: «Счастлив человек, которого Ты, Всевышний, наставляешь страданием».

Продолжение стиха учит, о каких страданиях говорится в словах «счастлив человек»:

«и из Твоей Торы учишь его»,

то есть о страданиях, которые не приводят к прекращению изучения Торы.

А другой сказал: что такое страдания любви? —

Всякие страдания, которые не приводят к прекращению молитвы, как сказано [Псалмы 66:20]:

«Благословен Б‑г, Который не отверг мою молитву и Свою милость от меня».

То есть Он не лишил меня способности молиться.

Сказал им,

рабби Яакову бар Иди и рабби Аха бар Ханине,

рабби Абба, сын рабби Хии бар Аббы: так сказал рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана: и те и другие,

как страдания, приводящие к прекращению изучения Торы, так и страдания, приводящие к прекращению молитвы,

являются страданиями любви, как сказано: «Ибо кого любит Всевышний, того наставляет».

Но

если это так,

зачем сказано: «И из Твоей Торы научи нас»? —

То есть речь идёт только о том случае, когда страдания не приводят к прекращению изучения Торы? — Этот стих говорит не о страданиях любви, а о значении страданий, очищающих от грехов.

Не читай «тальме

д

эну» —

в единственном числе, так что это относится только к страдающему,

но «тальме

д

эну»

[с буквой далет с дагешем]. Иными словами,

этому

значению страданий, искупающих грехи,

ты научишь нас из Твоей Торы.

Из Торы мы узнаём это

посредством каль ва-хомера из

раба, которому его господин выбил

«зуб»

или

«глаз»

и тем самым освободил. Учить следует так:

если зуб и глаз — это

лишь

один из органов человека,

то, если господин ударил своего ханаанейского раба,

раб благодаря им выходит на свободу. Страдания же, очищающие

всё

тело человека, тем более

освобождают человека от его грехов.

Именно это имел в виду рабби Шимон бен Лакиш —

что страдания очищают от грехов, как учил Реш Лакиш.

Ибо рабби Шимон бен Лакиш сказал: в отношении соли сказано «союз», и в отношении страданий сказано «союз»,

как он объясняет далее:

в отношении соли сказано «союз», как написано

[Ваикра 2:13]:

«Не устраняй соли завета

твоего Бога из своего хлебного приношения».

И в отношении страданий сказано «союз», как написано

после обличения и проклятий в Мишне-Торе [Дварим 28:69]:

«Вот слова союза

который повелел Господь Моше». И следует применить гзера шава: подобно тому как

соль

проникает в мясо и выводит из него кровь,

и смягчает мясо,

входя в него и выводя из него кровь,

так и в отношении «союза», сказанного о страданиях: страдания

проникают в плоть человека и выводят из него кипение крови, побуждающее его грешить, и тем самым

очищают человека от всех его грехов.

Ещё об отношении к страданиям:

Учим в барайте,

мы учили в барайте:

Рабби Шимон бар Йохай говорит: Всевышний даровал Израилю три благих дара, и все их Он даровал только посредством страданий.

Вот они: Тора, Земля Израиля и Будущий мир.

Тора — откуда

мы знаем, что она приобретается посредством страданий?

Как сказано: «Счастлив человек, которого Ты, Господь, наставляешь, и из Твоей Торы учишь его» —

он страдает и благодаря этому удостаивается Торы.

Земля Израиля

— откуда мы знаем, что она приобретается посредством страданий?

Как написано

[Дварим 8:5]:

«Подобно тому как человек наставляет своего сына, Господь, твой Бог, наставляет тебя», и далее написано —

и написано после этого [8:7]:

«Ибо Господь, твой Бог

приведёт тебя в добрую землю, в землю потоков воды, источников и глубин, выходящих в долине и на горе».

Таким образом, тот, кого «наставляет», благодаря этому удостаивается Земли Израиля.

Будущий мир

— откуда мы знаем, что он приобретается посредством страданий?

Как написано

[Мишлей 6:23]:

«Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет, и наставления нравственного учения — путь жизни».

«Путь жизни» — это жизнь Будущего мира, и человек удостаивается её благодаря «наставлениям нравственного учения» [страданиям] в этом мире .

Ещё одно изречение, связанное со страданиями:

таннай учил

[амора, который повторял барайты, заучивал их]

перед рабби Йохананом: каждый, кто занимается Торой и оказанием милосердной помощи,