Брахот 4b — Талмуд с русским переводом

И если они придерживаются мнения раббана Гамлиэля,

считая, что выражение «когда ты ложишься» означает всё время, когда люди ложатся и спят, а вся ночь входит в этот промежуток, то

пусть скажут: «

до восхода зари»,

как раббан Гамлиэль?

Гемара отвечает:

на самом деле они придерживаются мнения раббана Гамлиэля,

считая, что «когда ты ложишься» означает всё время, когда люди лежат, то есть до восхода зари.

А то, что они сказали,

что время — только

до полуночи,

—

чтобы оградить человека от нарушения,

чтобы он не полагался на то, что впереди у него ещё много времени, и в итоге не упустил мицву.

Как учили

в барайте:

мудрецы установили ограду для своих постановлений

и сказали, что время чтения «Шма» — только до полуночи,

чтобы человек, придя вечером с поля, не сказал:

«У меня ещё есть время читать „Шма“ до восхода зари;

сначала пойду

домой

и немного поем

[немного],

немного выпью,

немного посплю,

а потом прочту „Шма“ и помолюсь, и

в конце

сон одолеет его, и окажется, что он проспал всю ночь,

и утратил мицву чтения «Шма».

Однако,

поскольку мудрецы установили, что читать следует до полуночи, выходит, что,

придя вечером с поля,

он не пойдёт домой, а

войдёт в синагогу; а если он привык читать

Тору,

будет читать

до наступления времени чтения «Шма»,

а если привык повторять

Мишну,

будет повторять, и

когда наступит время,

прочитает «Шма» и помолится

вечернюю молитву, а затем придёт домой

и съест свой хлеб и произнесёт благословение.

Барайта заканчивается предупреждением:

«И всякий, кто нарушает слова мудрецов»

и откладывает чтение «Шма» до после полуночи,

подлежит смерти.

Гемара спрашивает:

«Чем отличается это от всех других мест,

где говорится о постановлениях мудрецов,

где не сказано,

что нарушающий их

„подлежит смерти“? И чем отличается этот случай, где сказано: „подлежит смерти“?»

Гемара отвечает:

Если хочешь, скажи так: потому что

в отношении чтения «Шма»

существует

опасение

принуждения сном.

Иными словами, поскольку ночью человек утомлён, есть опасение, что, если он не заставит себя исполнить мицву, его одолеет сон; поэтому его пришлось предупредить более сурово.

А если хочешь, скажи так:

барайта пришла

исключить мнение того, кто говорит

[ниже, 27б], что

вечерняя молитва

не является обязательной, подобно утренней и дневной, а представляет собой лишь

добровольную молитву.

Поэтому

таннай сообщает нам,

предупреждая, что нарушающий слова мудрецов подлежит смерти,

что

и вечерняя молитва

обязательна.

Сказал учитель,

в упомянутой барайте:

«читает „Шма“ и

затем

молится».

Гемара доказывает из слов барайты:

«Это помогает рабби Йоханану. Ведь рабби Йоханан сказал: „Кто достоин будущего мира?“» —

«Тот, кто соединяет избавление с молитвой

вечером»,

то есть предваряет молитву чтением «Шма» и его благословениями и не прерывается между ними.

Рабби Йеошуа бен Леви

расходится с ним и

говорит:

все

молитвы

дня

установлены в середине,

между утренним чтением «Шма» и вечерним чтением «Шма». Иными словами, вечером следует предварить молитву чтению «Шма» и его благословениям, и только после молитвы читать «Шма» с его благословениями.

Поскольку в барайте мы учили, что вечером он сначала читает «Шма» и только затем молится, получается, что она помогает рабби Йоханану.

Примечание ЦЛАХ и ГРА отметили, что всё доказательство из барайты состоит лишь в том, что чтение «Шма» предшествует молитве, однако нет доказательства, что в вечерней молитве нужно непосредственно соединять его с молитвой. [И так же точно следует из комментария Раши, со слов «помогает — не подобно мнению Рава Йеошуа бен Леви», см. выше]. И Тосафот [со слов «который сказал»] написали, что «галаха соответствует мнению рабби Йоханана, и поэтому следует остерегаться не разговаривать между освобождением и вечерней молитвой “Шмоне-эсре”». И, по-видимому, в вечерней молитве нет обязанности «соединять», а есть только обязанность «предварять и не прерывать»; так же следует из респонс Рашба [часть I, 236], что в вечерней молитве можно сказать чтение «Шма» после молитвы ради молитвы в общественном собрании, однако в утренней молитве предпочтительнее соединение освобождения с молитвой. И это также доказывается разрешением отвечать на «Барху» и объявлять «Яале ве-яво» после кадиша в вечерней молитве [236б]. Маген Авраам объяснил, что вечерняя молитва является добровольной, в отличие от утренней [и по этому поводу разошлись Бейт-Йосеф, 114, и Даркей Моше, 111, см. там]. Причина этого состоит в том, что обязанность соединения обусловлена потребностью «молитвы» [по Раши, что стих «ибо Он ответит тебе» говорится после освобождения, или чтобы царь не обнаружил его, когда тот удалился; то есть когда он приступает к своей молитве]. И поскольку вечерняя молитва добровольна, пока не возникла обязанность молитвы, нет обязанности соединять, а порядок молитвы состоит лишь в том, чтобы предварять и не прерывать, как в заключении слов Тосафот. Поэтому обязанность молиться в общественном собрании предпочтительнее порядка молитвы; см. Кеилот Яаков [2]. Однако согласно объяснению Рабейну Йоны, который показывает себя рабом, освобождённым из рабства, представляется, что обязанность соединять обусловлена «освобождением». И следует сказать, что это относится именно к утренней молитве, которую обязан совершать; но в вечерней молитве нельзя обязать соединять со стороны освобождения, поскольку он не обязан молиться. И даже если на молящегося распространяется обязанность соединять со стороны молитвы, несомненно, он может сказать всё, что необходимо для молитвы. Практическое различие возникает в отношении причины обязанности, если он прервался: отменилось ли соединение или всё ещё запрещено «прерывать»; см. внимательно Шульхан арух [66, 8] и ещё ниже. Спрашивает Гемара: в чём они расходятся, каковы основания их методов? Разъясняет Гемара:

если хочешь, скажи: стих,

они разошлись в толковании стиха,

а если хочешь, скажи:

они разошлись в

суждении.

И разъясняет Гемара:

если хочешь, скажи:

они разошлись в

суждении.

Ибо рабби Йоханан считает: освобождение

в Египте

было также с вечера,

поскольку им уже ночью дали разрешение выйти [как будет сказано ниже, 9а],

однако полноценное освобождение

то есть фактический выход из Египта

было только утром,

утром. И поскольку освобождение было также ночью, следует соединять освобождение с молитвой и ночью.

А рабби Йеошуа бен Леви считает: поскольку

фактическое освобождение

было только с утра, оно не было

не считается ночное освобождение

полноценным освобождением,

и поэтому нет необходимости соединять с ним молитву . :

Стих сопоставил обязанность читать утреннее «Шма», источником которой являются слова «когда встаёшь», с обязанностью читать вечернее «Шма», источником которой являются слова «когда ложишься», и они разошлись в том, как следует истолковать это сопоставление:

ЦЛАХ

отметил, что выражение «молитвы установили посередине» означает, что нужно именно предварять молитву чтением «Шма», тогда как Рав Йеошуа бен Леви в объяснении через «суждение» сказал лишь, что нет необходимости предварять и соединять чтение «Шма» с молитвой. Из этого он доказал, что, по его мнению, вечерняя молитва обязательна, а также он придерживается мнения рабби Йеуды ниже [21а], что чтение вечернего «Шма» обязательно лишь по постановлению мудрецов, и поэтому нужно предварять молитву чтением «Шма». Но, согласно простому объяснению, его причина относится к «стиху»: нужно читать именно «непосредственно перед своей постелью»; см.

Мицпе Эйтан. А если хочешь, скажи: стих, и оба истолковали один стих, как написано [Дварим, 6:7]: «когда ложишься и когда встаёшь», стих уподобил обязанность чтения утреннего «Шма», источник которой — слова «когда встаёшь», обязанности чтения вечернего «Шма», источник которой — слова «когда ложишься», и они разошлись в том, как следует выводить это уподобление:

Рабби Йоханан считает: уподобляет ложение вставанию; как при вставании [утром] сначала читает

чтение «Шма»

и только

после этого молитву, так и при ложении [вечером]

также,

сначала читает

чтение «Шма» и

только

после этого молитву . :

Согласно причине, приведённой Рабейну Йоной, получается практическое различие между источниками обязанности соединения в вечерней молитве: ведь утром нужно «соединять» из-за освобождения; и если в вечерней молитве также учились из суждения об «освобождении», то в ней есть обязанность соединения и запрещено прерываться даже ради необходимого. Но если источник выучен из уподобления, то из утренней молитвы учат только порядок молитвы; поскольку же обязанности со стороны освобождения нет, разрешено прерываться ради необходимого.

А

рабби Йеошуа бен Леви считает,

что стих действительно

уподобляет ложение вставанию,

но так следует выводить это уподобление:

как вставание [утром] читает

чтение «Шма» непосредственно перед своей постелью,

непосредственно перед своим вставанием ото сна, то есть между вставанием и чтением «Шма» нет молитвы,

так и ложение [вечером]

также,

читает

чтение «Шма» непосредственно перед своей постелью,

непосредственно перед ложением. То есть молитва не должна прерывать промежуток между чтением «Шма» и его ложением; выходит, что сначала он молится и только потом читает «Шма» . :

На первый взгляд доказательство Рава Йеошуа бен Леви вызывает затруднение: ведь возможно, что чтение «Шма» он произносит непосредственно перед своей постелью, но его благословения должен произнести до молитвы ради соединения благословения освобождения с молитвой. По простому объяснению, отсюда доказывается, что благословения являются частью законов чтения «Шма», как разъяснено у

Тосафот [2а, со слов «когда»; 11б, со слов «поскольку уже»] и у

Рамбама [Законы благословений, 2:17], не так, как у

Рашба [респонсы, 47, 317]. Однако можно объяснить это согласно мнению

ГРА [конец ан 46, 2], что если он уже исполнил обязанность чтения «Шма», то более не считается соединяющим освобождение с молитвой. И разъясняется, что обязанность соединять распространяется также на само чтение «Шма», а не только на его благословения; выходит, что даже если он может произнести его благословения отдельно, всё же отсюда доказывается, что нет необходимости в соединении чтения «Шма» с молитвой. [Однако у

Рашба [Шабат, 9б] подразумевается обратное;

и смотри

в

Беур галаха, со слов «ибо», другое объяснение слов ГРА; см. Маген Авраам 46:16 и При-Ицхак 1:1]. Из слов Рамо [66:10] следует, что обязанность соединять относится только к благословениям: он написал, что если наступил конец его времени и он не может молиться, пусть произнесёт чтение «Шма» до слов «Истина», а затем произнесёт благословения и помолится. И так же разъяснено в Мишна брура [70:2], что женщины, освобождённые от чтения «Шма», обязаны произносить благословения и поэтому также обязаны соединять их с молитвой. Так же следует объяснить закон о выезжающем в дорогу до времени чтения «Шма» [89:8]: пусть сначала помолится и подождёт, чтобы прочитать «Шма» в его время, «хотя он не соединяет освобождение с молитвой», то есть также его благословения произносит в надлежащее время [сидя в дороге], и поэтому «не соединяет». И Шаагат Арье [3] доказал из этого закона, что обязанность соединять действует ещё до наступления времени чтения «Шма», и поэтому он считается «не соединяющим». Из этого следует, что он считал обязанность обусловленной молитвой, ведь если она обусловлена «освобождением», несомненно, она не действует до наступления времени чтения «Шма» [а Кеилот Яаков отверг это, объяснив, что речь идёт о времени после рассвета, когда чтением «Шма» уже исполняют обязанность постфактум]. Однако если обязанность распространяется на благословения, возможно, что она действует в течение всего времени молитвы [поскольку их время совпадает со временем чтения «Шма» только из-за содержания благословения; см. Раши, 11б, со слов «создающий», и Беур галаха, начало симана 58, но обязанность их произнесения наступает раньше], и поэтому продолжается также до и после его времени. Возражает Мар, сын Рабины, против метода рабби Йоханана, согласно которому и в вечерней молитве нужно соединять освобождение с молитвой: ведь мы учили в Мишне ниже [11а]: вечером он произносит два благословения перед ним и два после него. А если ты говоришь, что нужно соединять освобождение с молитвой также вечером, ведь он не соединяет освобождение с молитвой, поскольку должен сказать “Уложи нас”, а это не благословение об освобождении. И если так, он не соединяет освобождение с молитвой? Отвечает Гемара: сказали: сказали, чтобы разрешить затруднение: поскольку мудрецы установили произносить благословение «Уложи нас», оно также считается продолжительным освобождением. Как продолжение первого благословения, являющегося благословением об освобождении; следовательно, здесь есть соединение освобождения с молитвой . : Написал Рабейну Йона: «А причина, по которой это не является прерыванием, состоит в том, что “Уложи нас” подобно освобождению: в час, когда Всевышний прошёл, чтобы поразить Египет, они боялись и молились Творцу, чтобы Он исполнил Своё слово и не позволил губителю войти в их дома; ведь путь праведников — всегда бояться, как бы грех не стал причиной. И в соответствии с той молитвой установили произносить “Уложи нас” и так далее. И поскольку установили произносить его в соответствии с тем, что было во время освобождения, сказали, что это не является прерыванием, поскольку подобно продолжительному освобождению». И Ритба

написал, что также в «Уложи нас» есть освобождение от бесов и от всякого дурного, и Он сохранит наш выход и наш приход; поэтому оно подобно продолжительному освобождению.

А Тосафот

написали, что также благословение «Да увидят наши глаза», которое принято произносить после «Уложи нас», не является прерыванием, поскольку, раз его установили произносить, оно считается продолжительным освобождением. И ещё потому, что в стихах этого благословения есть восемнадцать упоминаний Имени, соответствующих восемнадцати благословениям в «Шмоне-эсре». См.

Сихат тфила, где сказано, что согласно их словам тот, кто опоздал на вечернюю молитву и молится «Шмоне-эсре» вместе с общиной, по-видимому, должен сказать «Да увидят наши глаза», чтобы соединить освобождение с молитвой. [На первый взгляд отсюда следует, что обязанность относится к законам освобождения и достаточно соединить молитву с этим текстом; ведь если это обязанность молитвы, то это не молитва и не обязывает соединять с ней. Однако

Левуш

236 постановил, что во время этого нужно стоять, как во время «Шмоне-эсре»; см.

Таз

там, 3].

А Рашба и Ритба

написали, что их синагоги находились далеко, и поскольку они опасались задержаться там до окончания времени вечерней молитвы, установили произносить его вместо «Шмоне-эсре» и молились «Шмоне-эсре» у себя дома. А мы, хотя и молимся «Шмоне-эсре», сохраняем обычай наших отцов произносить его и не опасаемся соединения освобождения с молитвой, поскольку вечерняя молитва добровольна. Но мнение

Тосафот

состоит в том, что хотя вечерняя молитва добровольна, нужно соединять освобождение с молитвой.

А Рабейну Йона

написал, что хотя в конце концов вечернюю молитву установили как обязательную, установили её с этим условием, и поэтому это не считается прерыванием.

И доказательство этому:

если ты не скажешь так,

затруднение возникнет также в утренней молитве: как он может соединить освобождение с молитвой? Ведь рабби Йоханан сказал: вначале, перед тем как открыть молитву «Шмоне-эсре», он говорит: “Господи, открой мои уста и уста мои возвестят Твою хвалу”, а в конце после завершения молитвы «Шмоне-эсре» он говорит «Да будут благоволительны слова уст моих и размышление сердца моего перед Тобой, Господь, моя Скала и мой Избавитель». И поскольку он говорит «Господи, открой мои уста» перед молитвой, выходит, что он прерывается между освобождением и молитвой. : Объяснил Рабейну Йона, что после этого стиха сказано: «Ибо жертвы Ты не желаешь, всесожжение не благоволишь». То есть царь Давид, молясь о грехе Бат-Шевы, предварительно сказал, что за умышленный грех не приносят жертву, и попросил Творца: «Помоги мне, чтобы я мог сосредоточиться в своей молитве и возвестить Твою хвалу, чтобы моя молитва была угодна Тебе и стала искуплением вместо жертвы». И мы также произносим это по той же причине: чтобы наша молитва была принята и угодна вместо жертвы и всесожжения. И поскольку это было установлено в связи с молитвой, сказали, что оно подобно продолжительной молитве. Однако ты вынужден сказать, что там в утренней молитве, поскольку мудрецы установили произносить

стих

«Господи, открой мои уста», он подобен продолжительной молитве

и считается соединяющим освобождение с молитвой. :

В «Диврей Хемудот» [пункт 53] сделал из этого вывод, что также в дополнительной и дневной молитвах, поскольку он сказал «Господи, открой мои уста», больше нельзя произносить стихи, поскольку этот стих является частью молитвы [и поэтому, хотя в этих молитвах нет соединения освобождения, прерываться запрещено]. Это привёл

Маген Авраам [111:1]. А в

Беур галаха

рассуждал о том, является ли забывший сказать «Господи, открой мои уста» недостатком самой молитвы и должен ли он повторить её; и пришёл к выводу, что слова «он подобен продолжительной молитве» сказаны только в отношении того, чтобы не было прерывания между освобождением и молитвой, но он не является настоящей молитвой настолько, чтобы из-за этого требовалось повторять молитву. Его доказательство — из «Уложи нас», которое считается продолжительным освобождением, однако всё же благословения не препятствуют друг другу, и если он не сказал «Уложи нас», он исполнил обязанность. Возможно, именно в этом расходятся

Шульхан арух и Рамо [123:6] относительно повторения молитвы посланником общины: Шульхан арух постановил, что он говорит «Господи, открой» и «Да будут благоволительны», поскольку они являются частью молитвы, а Рамо возражает только относительно «Да будут благоволительны», поскольку можно опереться на кадиш «Титкабель». Правда, и то, что он говорит «Господи, открой», он говорит по той же причине, что и отдельный молящийся, и это не является частью молитвы [см. Бейт-Йосеф, где приведено мнение, что он также не говорит «Господи, открой»; см. Таз]. См.

Ритба [Таанит, 3б], что если он ошибся в молитве и возвращается к началу, он снова не говорит «Господи, открой», однако в

сидуре Рава Саадии Гаона [Законы новомесячья] постановлено, что он возвращается и произносит его.

Здесь также,

относительно благословения «Уложи нас»,

поскольку мудрецы установили произносить “Уложи нас”, оно подобно продолжительному освобождению,

и не является прерыванием между освобождением и молитвой. Сказал рабби Элазар от имени Рава Авины: всякий, кто говорит “Хвала Давиду” три раза каждый день, гарантировано, что он — сын будущего мира! :

См.

Тосафот ниже [32б, со слов «прежде»], где сказано, что принято вначале добавлять стих «Счастливы живущие в Твоём доме», поскольку из него учат, что следует посидеть один час перед молитвой, чтобы его мысли успокоились для неё.

И

ГРЭКА [51] привёл от имени Маарашаля, что эта причина относится только к дневной молитве, но не к утренней, в которой он уже начал молиться.

И

Абударгам

написал, что его добавили, поскольку Всевышний рычит подобно льву в три стражи ночи из-за разрушения Храма; поэтому мы говорим о доме, который сгорел, и о том, что у нас есть лишь малое святилище: «Счастливы живущие в Твоём доме». В конце псалма добавляют «А мы будем благословлять Йа», чтобы сообщить, что он — сын будущего мира; это и есть «отныне и навеки». См.

Приша [51], который по этой причине считает, что его говорят также в дневной молитве [но причина Тур, чтобы связывать «Алелуя» с «Алелуя», к дневной молитве не относится]. На первый взгляд, выходит, что перед ихот не нужно его произносить, поскольку он не входит в число трёх раз в день. : Раши написал, что три раза соответствуют трём молитвам. И Коль объяснил [симан 12], что два раза говорят в утренней молитве и один — в дневной; его не установили в вечерней молитве, поскольку вечерняя молитва добровольна и иногда отменяется ради необходимого [см. Зоар Пинхас, 226а]. А в Танья раба [симан 2] написано, что они соответствуют трём праотцам; и причина, по которой установили так, состоит в том, чтобы, если он не сосредоточился в один раз, сосредоточился во второй и этим исполнил обязанность. Так же написал Эшколь. А в При [662, «Мишбецот Захав», 2] постановил, что не следует произносить его более трёх раз в день, поскольку его закон подобен закону «Алеля», см. там. А в Глион а-Шас привёл, что РаШ и Тур

и Рокеах не читали версию «три раза», а только «каждый день». Поэтому он объяснил, что причина завершения стихом «А мы будем благословлять Йа. Алелуя» состоит в том, чтобы связывать «Алелуя» с «Алелуя», а эта причина относится только к Псукей де-зимра, а не к трём разам; см.

Мидней Йом-Тов [5].

А в

Шилтей гиборим ниже [23а по страницам Рифа] привёл намёк, найденный РИАЗом в «Счастлив», на то, чтобы произносить его каждый день, см. там. :

Бейт-Йосеф [51] привёл от имени «Оэль моэд», что имеется в виду: эта мицва имеет решающее значение, однако только за одну эту мицву он не становится сыном будущего мира. Так написал и

Абударгам,

добавив: «И этим он сообщил нам, что она подобна прочим мицвот; причина же в том, что вся она — хвала и благодарение Месту, необходимость мира и пропитание его обитателей, а Имя, по Своему милосердию, готовит им их нужды; и тот, кто произносит её с сосредоточением, несомненно, имеет сокрушённый дух». И Маген Авраам [1:7] привёл от Рабейну Бахьи [Ваикра, 7:34], что недостаточно одного лишь произнесения: благодаря размышлению человек должен познать чудеса Совершенного в знании и так далее, не согрешить и этим удостоиться будущего мира. В книге Манhиг приведено от имени Рабейну Шмуэля из Ромбурга, что не имеется в виду, будто он станет сыном будущего мира, если его дела испорчены, «но имеется в виду, что тот, кто внимателен во всех своих занятиях и делах и внимателен также в этом, заведомо является богобоязненным и удаляющимся от зла, и на этом основании можно сказать, что он — сын будущего мира». А Пней Йеошуа написал, что тот, кто три раза произносит его с сердечным сосредоточением, — в силу трёхкратного повторения это становится хазакой, и в его сердце укрепляется вера, что весь мир создан лишь для сопровождения того, кто занимается Торой, данной двадцатью двумя буквами алфавита, содержащимися в этом псалме. Он также должен сосредоточиться на стихе «Ты открываешь» и так далее, что Всевышний питает и содержит Свой мир — от рогов диких быков до яиц вшей; и пусть положит себе на сердце сделать служение Небес главным, а свою работу — второстепенной. Разъясняет Гемара: в чём причина? Если скажешь что значение этого псалма велико потому что он составлен по алфавиту, поскольку стихи в нём расположены в порядке букв алфавита, то пусть скажет пусть произносит псалом «Счастливы непорочные на пути» [Теилим, 119], который составлен в восьмикратном порядке, поскольку стихи расположены по алфавиту и повторяются восемь раз; в нём есть преимущество перед «Хвалой Давиду», в котором алфавитный порядок присутствует только один раз. « А возвеличу Тебя, Боже мой, Царь» — это «алеф»; « Б каждый день» — «бет», и так далее. Ритба объяснил, что значение расположения псалма по буквам алфавита состоит в том, что этим он устраивает хвалу Всевышнему всеми буквами. Абударгам написал, что человек восхваляет в нём Всевышнего всеми органами речи. Маараша написал, что это намёк на изучение Торы, данной двадцатью двумя буквами; см. примечание 54. А Мешех Хохма [Ваикра, 26:4] написал, что «алеф-бет» указывает на естественный ход, и его преимущество велико по сравнению с чудом — в его постоянном существовании, поскольку он идёт без остановки от «алеф» до «тав». См. также Бейт Элоким Мабита [Молитва, 15] и Пахад Ицхак [Песах, 55]. Однако, если ты скажешь, что значение этого псалма велико потому что в нём есть сказанное в нём «Ты открываешь Свою руку и насыщаешь всякое живое по благоволению», что является хвалой за приготовление пищи для всего живого, всё ещё следует спросить: пусть скажет «Алель» великий [Теилим, 115] : в котором написано: “Дающий хлеб всякой плоти

ибо навеки Его милость», а это также хвала за приготовление пищи для всякого создания?

Какова причина?

Если сказать, что

этот псалом имеет особое значение

поскольку он построен по алфавиту,

стихи расположены в нём по порядку букв алфавиту тогда

следовало бы сказать:

пусть читают псалом

«Счастливы непорочные на пути»

Псалмы 119

построенный в восьми вариантах,

стихи в нём расположены по алфавиту и повторяются восемь раз; это преимущество перед «Хвалой Давиду», где алфавитный порядок появляется лишь один раз

А «Ты возвышаешь меня, Боже, Царь» — это буква а Б «каждый день» — буква б, и так далее Ритва объяснил, что алфавитный порядок важен: так хвала Всевышнему упорядочивается по всем буквам Абудрахам написал, что человек хвалит Всевышнего всеми органами речи Махарша написал, что это намёк на изучение Торы, данной двадцатью двумя буквами; см. примечание Мешех Хохма в комментарии к Ваикра 26:4 объяснил, что алфавит означает естественный порядок, превосходящий чудо своей постоянностью: он идёт без спешки от начала до конца. См. также «Бейт Элоким» Мевита́, молитва 15, и «Пахад Ицхак» Песах, 55 Но

если скажешь, что

поскольку

важность этого псалма в том,

что в нём есть

сказано:

«Ты открываешь руку

и насыщаешь всё живое по желанию», — это хвала приготовлению пищи для каждого живого; всё же следует спросить:

не следует ли сказать: «Великий Халлель»

«великий»

Псалмы 115

поскольку там сказано: «Дающий хлеб всякой плоти»

ибо навеки Его милость», а это также хвала за приготовление пищи для всякого создания?

Однако

необходимо заключить, что значение псалма «Хвала Давиду» обусловлено

тем, что в нём присутствуют два

упомянутых достоинства он составлен в алфавитном порядке и в нём также сказано: «Ты открываешь Свою руку и насыщаешь всякое живое по желанию его», что является восхвалением за приготовление пищи для всего живого.

Сказал рабби Йоханан: почему не произнесён

стих, начинающийся с буквы

нун в «Ашрей»,

подобно тому как произнесены стихи на все остальные буквы? —

Потому что в ней содержится

намёк на

падение врагов Израиля

(падение Израиля),

как написано

(Амос 5:2):

«Пала — не встанет более дева Израиля».

В Западной стране,

то есть в Земле Израиля, расположенной к западу от Вавилонии,

разъясняли это так,

они истолковывали и разрешали затруднение, понимая этот стих в благоприятном смысле:

«Пала — и более не падёт»,

а

«встань, дева Израиля».

То есть слова «и более не» относятся к началу стиха, тогда как слова «встань, дева Израиля» читаются отдельно.

Сказал Рав Нахман бар-Ицхак:

хотя царь Давид не произнёс в «Хвале Давиду» стиха на букву нун, поскольку в ней содержится намёк на падение Израиля,

тем не менее Давид вновь связал её со следующей буквой посредством святого духа,

снова тотчас намекнув на поддержку после падения:

и

так, в стихе, начинающемся со следующей буквы — самех,

сказано: «Господь поддерживает всех падающих».

Ещё

сказал рабби Элазар бар-Авина: большее сказано о Михаэле,

который является ангелом, назначенным над милосердием,

чем сказано о Гавриэле,

который является ангелом, назначенным над судом.

Ибо о Михаэле написано

(Йешаяу 6:6):

«И прилетел ко мне один из серафимов»,

а выражение «и прилетел» означает, что он одним полётом достиг места назначения, чтобы исполнить свою миссию. О же ангеле

Гавриэле написано

(Даниэль 9:21):

«И муж Гавриэль, которого я видел прежде в видении, прилетая, прилетел».

Удвоение выражения «прилетая, прилетел» означает, что он достиг места назначения, чтобы исполнить свою миссию, двумя полётами, с остановкой между ними.

Гемара спрашивает:

«Откуда следует, что этот “один

из серафимов

” — Михаэль?»

Гемара разъясняет:

Сказал рабби Йоханан: это выводится

посредством гзера шава

«один» — «один».

Здесь написано: «И прилетел ко мне один из серафимов», а там написано

(Даниэль 1:13):

«И вот Михаэль, один из первых князей, пришёл помочь мне».

Подобно тому как «один из князей» — это Михаэль, так и «один из серафимов» — это Михаэль.

Таннай

изучал в барайте:

Михаэль

достигает места назначения своей миссии

одним

полётом,

Гавриэль

достигает его

двумя.

Элияу

пророк достигает его

четырьмя.

А ангел смерти

достигает его

восемью

полётами.

А во время эпидемии

ангел смерти достигает его

одним.

Гемара вновь приводит изречения, относящиеся к чтению «Шма»:

Сказал рабби Йеошуа бен Леви: хотя человек прочитал «Шма» в синагоге

во время вечерней молитвы,

это мицва

снова

прочитать его на своей постели.

То есть непосредственно перед тем, как лечь.

Сказал рабби Йоси: где находится стих,

в котором в Писаниях содержится намёк на это? — сказано

(Теилим 4:5): «Трепещите и не грешите; говорите в сердце вашем на постелях ваших и молчите вовек»,

и мудрецы истолковали слово «сердце ваше» как указание на чтение «Шма», в котором сказано: «на сердце твоём». Его следует читать «на постелях ваших», а затем «молчите» — во сне.