Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Брахот 53b — Талмуд с русским переводом
В Мишне мы учили: «И не произносят благословение на огонь, пока не воспользуются его светом». Сказал Рав Йеуда от имени Рава: нет, таннай, говоря «воспользуются», не имел в виду, что нужно…
Оригинальный текст Брахот 53b
שנינו במשנה:
ואין מברכין על הנר עד שיאותו
לאורו.
אמר רב יהודה אמר רב: לא
התכוון התנא באומרו ש
"יאותו",
שצריך ש
יאותו
[יהנו ממנו]
ממש,
והיינו רק שלא יברך אלא כעומד סמוך לנר,
אלא כל
אור שראוי ליהנות ממנו, והיינו
שאילו
רוצה
עומד בקרוב ומשתמש לאורה, ו
אז מברך עליו כל עוד הוא רואהו, ו
אפילו
אם עומד
בריחוק מקום.
וכן אמר רב אשי, בריחוק מקום שנינו.
מיתיבי: היתה לו נר טמונה בחיקו או בפנס
[בתוך עששית אטומה] ואינו משתמש בנר לאור אלא לחימום,
או שראה שלהבת ולא נשתמש לאורה, או נשתמש לאורה ולא ראה שלהבת, אינו מברך עד שיראה שלהבת וישתמש לאורה.
ומבארת הגמרא את הקושיא:
בשלמא "משתמש לאורה ולא ראה שלהבת" משכחת לה
באופן
דקיימא
השלהבת
בקרן זוית. אלא, "ראה שלהבת ולא נשתמש לאורה" היכי משכחת לה?
-
לאו, דמרחקא,
ולפיכך אף שרואה אותה אינו יכול להשתמש בה, ונמצא שאינו מברך בריחוק מקום.
מתרצת הגמרא:
לא,
אין כוונת הברייתא שאינו משתמש בשלהבת מפני ריחוקה, אלא משום שאינה מאירה במקומה,
כגון דעמיא ואזלא.
תנו רבנן: גחלים לוחשות
העומדות כדי להאיר
מברכין עליהן,
כי הן נחשבות כשלהבות, אך גחלים
אוממות אין מברכין עליהן,
כי אין בהם שלהבת מאירה.
מבארת הגמרא:
היכי דמי "לוחשות"?
-
אמר רב חסדא: כל שאילו מכניס לתוכן קיסם ודולקת מאיליה,
ובכך הן נחשבות כשלהבות.
איבעיא להו
: איך ראוי לומר:
"אוממות" או "ע וממו ת"?
תא שמע
מהא
דאמר רב חסדא בר אבדימי
: כתיב [יחזקאל לא ח]
"ארזים לא עממהו
[לא הכהו את תארו, כי הוא הנעלה ביותר]
בגן אלה ים".
ורבא אמר
: אין מברכין על הנר אלא העומדים סמוך לנר, כי צריך ש
יאותו ממש
לאורו.
ומבררת הגמרא:
וכמה
צריך להיות סמוך לו כדי שיתחייב לברך על ההנאה ממנו?
אמר עולא: כדי שיכיר
לאורו
בין איסר לפונדיון.
חזקיה אמר: כדי שיכיר
לאורו
בין מלוזמא
[מדת משקל ]
של טבריא למלוזמא של צפורי.
רב יהודה
היה
מברך אדבי
[על האור שבבית אדם הנקרא]
אדא דיילא,
אף שהיה גר רחוק ממנו, וכשיטתו שדי בכך שהאור ראוי להשתמש בו במקומו.
רבא מברך אדבי
[על האור שבבית אדם הנקרא]
גוריא,
שהיה גר סמוך לביתו, וכשיטתו שמברך רק על אור שיכול להשתמש בו,
בר חמא אביי מברך אדבי בר אבוה.
אמר רב יהודה אמר רב: אין מחזרין על האור כדרך שמחזרים על המצות,
כי אין הברכה על הנר נחשבת כברכת המצוות, ואם אין לו נר במוצאי שבת אינו צריך לחפש אחריו .
אמר רבי זירא: מריש הוה מהדרנא
אחר נר במוצאי שבת כדי לברך עליו,
כיון דשמענא להא דרב יהודה אמר רב
-
אנא נמי לא מהדרנא, אלא, אי מקלע לי ממילא, מבריכ נא.
שנינו במשנה:
מי שאכל ושכח ולא בירך
ברכת המזון, והלך ממקום סעודתו,
בית שמאי אומרים: יחזור למקומו ויברך, ובית הלל אומרים
: כיון שכבר הלך, בדיעבד, אם ירצה
יברך במקום שנזכר.
אמר רב זביד ואיתימא רב דימי בר אבא: מחלוקת
בית הלל ובית שמאי, היא רק
בשכח
ויצא לפני שבירך,
אבל
אם יצא
במזיד
לפני שבירך,
דברי הכל יחזור למקומו ויברך.
תמהה הגמרא:
פשיטא
שמחלוקתן באופן ששכח, שהרי
"ושכח" תנן?
-
מבארת הגמרא:
מהו דתימא הוא הדין
שנחלקו
אפילו
באופן שיצא
במזיד
לפני שבירך,
והאי דקתני "ושכח",
הוא רק כדי
להודיעך כחן דבית שמאי
שאפילו אם שכח ויצא, צריך לחזור למקומו כדי לברך -
קא משמע לן
שבית הלל מודים באופן שיצא במזיד שצריך לחזור למקומו ולברך.
תניא: אמרו להם בית הלל לבית שמאי, לדבריכם מי שאכל בראש הבירה ושכח וירד ולא ברך,
וכי אומרים לו שיטרח ו
יחזור לראש הבירה ויברך?
אמרו להן בית שמאי לבית הלל, לדבריכם
שלצורך ברכה אינו צריך לחזור למקומו, וכי
מי ששכח ארנקי בראש הבירה, לא יעלה ויטלנה?
והרי כל אדם יטרח כדי להחזיר כספו, ואם
לכבוד עצמו הוא עולה
-
לכבוד שמים לא כל שכן?!
הנהו תרי תלמידי, חד עביד בשוגג כבית שמאי
וחזר למקומו לברך,
ואשכח ארנקא דדהבא,
וחד עביד במזיד
כבית הלל,
ויצא ממקומו ובירך במקום אחר,
ואכליה אריא.
רבה בר בר חנה הוה קאזל בשיירתא. אכל, ואשתלי
[שכח]
ולא בריך. אמר
בלבו
היכי אעביד?
-
אי אמינא להו
לאנשי השיירה שימתינו לי בהליכתם כי
אנשאי
[שכחתי]
לברך,
הרי
אמרו לי: בריך
כאן, כי
כל היכא דמברכת, לרחמנא מברכת!
לכן,
מוטב דאמינא להו "אנשאי יונה דדהבא
[שכחתי יונה של זהב ועלי לקחתה] ".
אמר להו: אנטרו לי,
המתינו לי משום
דאנשאי יונה דדהבא!
אזיל ובריך, ואשכח
וקרה לו נס ואכן נמצאה שם
יונה דדהבא.
מבארת הגמרא:
ומאי שנא
שנקט דוקא
"יונה"?
-
דמתילי
[שנמשלה]
כנסת ישראל ליונה, דכתיב
[תהלים סח]
"כנפי יונה נחפה בכסף ואברותיה בירקרק חרוץ",
ודרשו:
מה יונה אינה ניצולת
כשאר עופות שנלחמים במקורם או בראשם,
אלא
היא נלחמת רק
בכנפיה
[או שעפה בהם ונמלטת] -
אף ישראל אינן ניצולין אלא במצות.
שנינו במשנה:
עד אימתי הוא
מברך? - עד כדי שיתעכל המזון שבמעיו.
מבררת הגמרא:
כמה
זמן הוא
שיעור עכול?
-
אמר רבי יוחנן: כל זמן שאינו רעב
מחמת אכילתו,
וריש לקיש אמר: כל זמן שיצמא מחמת אכילתו.
אמר ליה רב יימר בר שלמיא למר זוטרא, ואמרי לה רב יימר בר שיזבי למר זוטרא: מי אמר ריש לקיש הכי, והאמר רב אמי אמר ריש לקיש: כמה שיעור עכול, כדי להלך ארבע מילין!?
מתרצת הגמרא:
לא קשיא. כאן
, השיעור של "כדי להלך ארבע מילין" הוא
באכילה מרובה.
ואילו
כאן
, השיעור של "כל זמן שיצמא מחמת אכילתו" הוא
באכילה מועטת.
שנינו במשנה:
בא להם יין וכו' ועונין אמן אחר ישראל המברך
אפילו אם שמע רק את סוף הברכה,
ואין עונין אמן אחר כותי המברך עד שישמע
שאומר את
כל הברכה כולה.
דנה הגמרא:
למימרא, ד
אם שמע ברכה מפי
ישראל, אף על גב דלא שמע כולה ברכה, עונה
אמן. והניחה הגמרא שמדובר באופן שהעונה הוא אחד מהמסובין שרוצה לצאת בברכה מפי המזמן, ולכן תמהה:
וכי לא שמע
את הברכה
היכי נפיק?
אמר חייא בר רב
: במשנה מדובר
ב
שומע
שלא אכל עמהן.
וכן אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה
: מדובר
בשלא אכל עמהן.
אמר ליה רב לחייא בריה: ברי,
כשמושיטים כוס של ברכה,
חטוף ובריך!
יש לך לחזר אחרי כוס ברכה שיתנו לך לברך עליו.
וכן אמר רב הונא לרבה בריה: "חטוף וברי ך".
דנה הגמרא:
למימרא דמברך עדיף ממאן דעני אמן,
ולכן עדיף לאדם שהוא עצמו יברך על הכוס, מאשר שיצא בשמיעה מהמזמן, ומקשה על כך מברייתא:
והתניא "רבי יוסי אומר גדול העונה אמן יותר מן המברך"?
אמר ליה רבי נהוראי: השמים
[לשון שבועה]
כן הוא,
שהעונה אמן גדול מהמברך!
תדע, שהרי גוליירין
[החיילים הפשוטים]
יורדין
תחילה
ומתגרין
[
במלחמה
],
ו
רק אחר כך
גבורים יורדין ומנצחין,
וכל המלחמה נקראת על שמם. כך גם העונה אמן בא אחר המברך, כי הוא משובח מהמברך עצמו, כי בענייתו הוא גומר את הברכה.
תנאי היא
:
דתניא, אחד המברך ואחד העונה אמן במשמע
הכתוב "ואכלת ושבעת וברכת",
אלא, שממהרין
לתת שכר
למברך יותר מן העונה אמן".
הרי שברייתא זו סוברת שהמברך עדיף מהעונה.
בעי מיניה שמואל מרב: מהו לענות אמן אחר תינוקות של בית רבן,
כאשר הם אומרים את הברכות כדי להתלמד?
אמר ליה: אחר הכל עונין אמן, חוץ מתינוקות של בית רבן, הואיל ו
רק
להתלמד עשויין,
ואינם מתכונים כלל לברך.
והני מילי בדלא עידן מפטרייהו
[שלא בזמן שהם מפטירין בנביא ],
אבל בעידן מפטרייהו עונין,
כי אז הם מברכים כראוי על קריאת התורה והנביא.
תנו רבנן: שמן
שהיו רגילים לסוכו בסוף הסעודה כדי להעביר את הזוהמא מהידים, כל זמן שלא הובא, הוא
מעכב את הברכה,
ואסור לזמן עד שיביאוהו,
דברי רבי זי לאי.
רבי זיואי אומר, אינו מעכב.
רבי אחא אומר,
גם
שמן טוב
[מבושם]
מעכב,
למי שרגיל לסוך ידיו בו אחר הסעודה .
רבי זוהמאי אומר, כשם ש
כהן
מזוהם פסול לעבודה, כך ידים מזוהמות פסולות לברכה.
אמר רב נחמן בר יצחק: אנא, לא "זילאי"
ולא "זיואי" ולא "זוהמאי" ידענא, אלא מתניתא ידענא.
דאמר רב יהודה אמר רב, ואמרי לה במתניתא תנא: "והתקדשתם",
אלו מים ראשונים. "והייתם קדושים", אלו מים אחרונים. "כי קדוש", זה שמן,
שהמברך סכו בסוף הסעודה כדי להעביר את הזוהמא מהידים,
"אני ה' אלהיכם", זו ברכה.
הדרן עלך פרק אלו דברים
--- title: "חברותא - ברכות — פרק תשיעי - הרואה" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02337.html#HtmpReportNum0008L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0008L5" --- פרק תשיעי - הרואה
Оригинал главы פרק תשיעי - הרואה
Русский перевод
В Мишне мы учили:
«И не произносят благословение на огонь, пока не воспользуются
его светом».
Сказал Рав Йеуда от имени Рава: нет,
таннай, говоря
«воспользуются»,
не имел в виду, что нужно
воспользоваться
получить от него пользу]
в действительности,
то есть что благословение произносят только стоя рядом с огнём,
но любой
свет, которым подобает пользоваться, то есть
если бы
человек
стоял вблизи и пользовался его светом,
он может произнести над ним благословение, пока видит его,
даже
если стоит
на расстоянии.
Так же сказал Рав Аши: в Мишне речь идёт о расстоянии.
Возразили: если у него был спрятанный в подоле светильник или фонарь
внутри непрозрачного стеклянного сосуда] и он не пользовался светильником для освещения, а только для согревания,
или видел пламя, но не пользовался его светом, или пользовался его светом, но не видел пламени, он не произносит благословение, пока не увидит пламя и не воспользуется его светом.
Гемара разъясняет возражение:
понятно, как можно представить случай «пользовался его светом, но не видел пламя»:
такой,
когда
пламя находится
за углом. Но как можно представить случай «видел пламя, но не пользовался его светом»? —
Разве не в том случае, когда оно далеко?
Поэтому, хотя он видит его, пользоваться его светом не может, и получается, что благословение не произносят на расстоянии.
Гемара отвечает:
нет,
барайта не имеет в виду, что человек не пользуется пламенем из-за его удалённости; речь идёт о том, что пламя не освещает место, где находится,
например, когда оно мерцает и гаснет.
Учили мудрецы: над тлеющими углями
которые способны освещать,
произносят благословение,
поскольку они считаются пламенем; но над углями,
которые только дымятся, благословение не произносят,
поскольку в них нет освещающего пламени.
Гемара разъясняет:
что же означает «тлеющие»? —
Сказал Рав Хисда: такие, что если поместить в них щепку, она загорится сама.
Поэтому они считаются пламенем.
Перед ними возник вопрос:
как правильно произносить это слово:
«омемот» или «о-мем-мот»?
Та шма,
из следующего высказывания
Рава Хисды бар Авдими:
написано [книга Йехезкеля, 31:8]:
«Кедры не затмили его
[не умалили его величия, поскольку он был самым возвышенным]
в саду Всевышнего».
А Рава сказал:
благословение на огонь произносят только те, кто находится рядом с огнём, поскольку нужно
в действительности воспользоваться
его светом.
Гемара выясняет:
насколько
нужно находиться рядом с ним, чтобы возникла обязанность произнести благословение за пользу от него?
Сказал Ула: настолько, чтобы при его свете различить
светом
монету в один исар и монету в один פונдийон.
Хизкия сказал: настолько, чтобы при его свете различить
светом
монету мелузма
меру веса]
из Тверии и мелузму из Циппори.
Рав Йеуда
был
произносил благословение над светом в доме
человека по имени]
Ада Дайла,
хотя жил далеко от него, следуя своему мнению, что достаточно, чтобы свет был пригоден для использования на том месте, где он находится.
Рава произносил благословение над светом в доме
человека по имени]
Гурия,
жившего рядом с его домом, следуя своему мнению, что благословение произносят только над светом, которым можно пользоваться,
а бар Хама — над светом в доме бар Авухи.
Сказал Рав Йеуда от имени Рава: не следует специально искать огонь так, как ищут возможность исполнить мицвот,
поскольку благословение на огонь не считается благословением на мицву; если у человека нет огня на исходе Шабата, он не обязан искать его .
Сказал рабби Зейра: вначале я обычно искал
огонь на исходе Шабата, чтобы произнести над ним благословение.
Когда же я услышал это высказывание Рава от имени Рава Йеуды, —
я тоже перестал искать; если же огонь сам попадался мне, я произносил над ним благословение.
В Мишне мы учили:
«Тот, кто поел и забыл произнести
благословение после еды и ушёл с места своей трапезы,
Бейт-Шаммай говорят: пусть вернётся на своё место и произнесёт благословение, а Бейт-Гиллель говорят:
если он уже ушёл, то постфактум, если хочет,
может произнести благословение там, где вспомнил».
Сказал Рав Звид, а некоторые говорят — Рав Дими бар Аба: разногласие
между Бейт-Гиллелем и Бейт-Шаммаем существует только
в случае, если человек забыл
и вышел до того, как произнёс благословение,
но
если он вышел
намеренно
до того, как произнёс благословение,
все согласны, что он должен вернуться на своё место и произнести его.
Гемара удивляется:
это очевидно,
что их разногласие относится к случаю, когда человек забыл, ведь
в Мишне прямо сказано: «и забыл»?
Гемара разъясняет:
можно было бы сказать, что то же правило
относится к разногласию
даже
в случае, когда человек вышел
намеренно
до того, как произнёс благословение,
а слова «и забыл»
приведены лишь для того, чтобы
показать силу позиции Бейт-Шамма:
даже если он забыл и вышел, он должен вернуться на своё место, чтобы произнести благословение.
Поэтому сообщается,
что Бейт-Гиллель согласны: если человек вышел намеренно, он должен вернуться на своё место и произнести благословение.
Учили в барайте: Бейт-Гиллель сказали Бейт-Шаммаю: согласно вашим словам, если человек поел на вершине башни, забыл и спустился, не произнеся благословения,
неужели ему следует потрудиться и
вернуться на вершину башни и произнести благословение?
Бейт-Шаммай сказали Бейт-Гиллелю: согласно вашим словам,
что ради благословения не нужно возвращаться на своё место, неужели
тот, кто забыл кошелёк на вершине башни, не поднимется и не заберёт его?
Ведь каждый человек потрудится, чтобы вернуть свои деньги. И если
ради собственной чести он поднимается,
то тем более — ради чести Небес!
С двумя учениками произошло следующее: один по ошибке поступил согласно мнению Бейт-Шамма
и вернулся на своё место, чтобы произнести благословение,
и нашёл золотой кошелёк,
а другой намеренно поступил
согласно мнению Бейт-Гиллеля
и вышел со своего места, произнеся благословение в другом месте,
и его съел лев.
Раба бар бар Хана ехал с караваном. Он поел и забыл
[забыл]
произнести благословение. Он сказал
про себя:
«Что мне делать?» —
Если я скажу им,
чтобы люди из каравана подождали меня, пока идут дальше, поскольку
я забыл
[забыл]
произнести благословение,
то они
скажут мне: «Произнеси благословение
здесь, ведь
где бы ты ни произнёс благословение, ты произносишь его Всевышнему!»
Поэтому
лучше сказать им: «Я забыл золотого голубя
[забыл золотого голубя, и мне нужно его забрать]».
Он сказал им: «Подождите меня»
потому что
я забыл золотого голубя!
Он пошёл, произнёс благословение и обнаружил
— с ним произошло чудо, и там действительно нашлась
золотая голубка.
Гемара разъясняет:
почему же
он упомянул именно
«голубку»? —
Потому что
[она уподоблена]
община Израиля голубке, как написано
[Теилим, 68]:
«Крылья голубки покрыты серебром, а перья её — зеленоватым золотом»,
и мудрецы истолковали:
подобно тому как голубка не спасается
подобно прочим птицам, которые сражаются клювом или головой,
а
сражается только
своими крыльями
[или улетает на них и спасается бегством],
так и Израиль спасается только благодаря мицвот.
В Мишне мы учили:
«До каких пор он
может произносить благословение? — Пока пища не переварится в его желудке».
Гемара выясняет:
каков
период
времени переваривания?
Рабби Йоханан сказал: всё время, пока человек не испытывает голода
из-за съеденной пищи,
а Реш Лакиш сказал: всё время, пока он не испытывает жажды из-за съеденной пищи.
Рав Йемар бар Шелемья сказал Мар Зутре, а некоторые передают: Рав Йемар бар Шизви сказал Мар Зутре: разве Реш Лакиш говорил так? Ведь Рав Ами сказал от имени Реш Лакиша: «Какова мера переваривания? Столько, сколько требуется, чтобы пройти четыре миль!»
Гемара отвечает:
это не трудно. Здесь
период «столько, сколько требуется, чтобы пройти четыре миль» относится к
обильной еде.
А
здесь
период «всё время, пока он испытывает жажду из-за съеденной пищи» относится к
небольшому количеству еды.
В Мишне мы учили:
«Когда им подали вино и так далее, они отвечают “амен” после произносящего благословение еврея
даже если услышали только конец благословения,
но не отвечают “амен” после произносящего благословение кути, пока не услышат
его
благословение целиком».
Гемара рассматривает это:
значит,
если благословение произносит
еврей, то, даже если человек не услышал благословение целиком, он отвечает
«амен». Гемара предположила, что речь идёт о человеке, сидящем за столом и желающем исполнить свою обязанность, слушая благословение произносящего Биркат hа-мазон, и поэтому спросила:
но если он не услышал
благословение,
как он исполнит свою обязанность?
Сказал Хия бар Рав:
в Мишне речь идёт о
том,
кто слушает,
но не ел вместе с ними.
Так же сказал Рав Нахман от имени Рабы бар Авухи:
речь идёт о том, кто
не ел вместе с ними.
Сказал Рав своему сыну Хие: «Сын мой,
когда передают чашу благословения,
хватай и произноси благословение!»
Ты должен стремиться получить чашу благословения, чтобы тебе дали произнести над ней благословение.
Так же сказал Рав Хуна своему сыну Рабе: «Хватай и произноси благословение».
Гемара рассматривает это:
значит, тот, кто произносит благословение, предпочтительнее того, кто отвечает “амен”,
и поэтому человеку лучше самому произнести благословение над чашей, чем исполнить обязанность, слушая благословение ведущего трапезу. Но этому противоречит барайта:
ведь учили: «Рабби Йоси говорит: тот, кто отвечает “амен”, выше того, кто произносит благословение»?
Сказал ему рабби Неурай: «Клянусь Небесами,
[выражение клятвы]
это так:
тот, кто отвечает «амен», выше того, кто произносит благословение!
Знай это: ведь рядовые воины
[простые солдаты]
выходят
сначала
и вступают в сражение
[в войну],
а
лишь затем
выходят могучие воины и одерживают победу,
и вся война называется их именем. Так и тот, кто отвечает “амен”, приходит после произносящего благословение, однако превосходит его, поскольку своим ответом завершает благословение».
Таково разногласие таннаев:
Ибо сказано в барайте: «И тот, кто произносит благословение, и тот, кто отвечает “амен”, включены
в сказанное: «И будешь есть, насытишься и благословишь»,
но быстрее дают
награду
тому, кто произносит благословение, чем тому, кто отвечает “амен”».
Итак, эта барайта считает, что произносящий благословение выше отвечающего.
Шмуэль спросил Рава: «Можно ли отвечать “амен” после детей, обучающихся в бейт-мидраше,
когда они произносят благословения для обучения?
Он ответил ему: «После каждого можно отвечать “амен”, кроме детей, обучающихся в бейт-мидраше, поскольку
лишь
для обучения они предназначены,
и вовсе не намереваются произносить благословение».
И это сказано, когда ещё не наступило время их чтения афтары
(то есть не во время чтения ими афтары ),
но во время чтения ими афтары отвечают,
поскольку тогда они надлежащим образом произносят благословения на чтение Торы и афтары.
Учили мудрецы: «Масло
которым было принято натирать руки в конце трапезы, чтобы удалить с них грязь, пока его не принесли,
препятствует произнесению благословения,
и нельзя произносить зимун, пока его не принесут»,
таково мнение рабби Зилая.
Рабби Зивай говорит: «Оно не препятствует».
Рабби Аха говорит:
также
благовонное масло
(с запахом)
препятствует
тому, кто имеет обыкновение натирать им руки после трапезы .
Рабби Зоhмай говорит: «Подобно тому как
коэн
с грязным телом непригоден для служения, так и грязные руки непригодны для произнесения благословения».
Рав Нахман бар-Ицхак сказал: «Я не знаю ни “Зилая”,
ни “Зивая”, ни “Зоhмая”; я знаю только барайту.
Ибо рав Йеhуда сказал от имени Рава — а некоторые передают, что это было преподано в барайте: “И освятитесь”,
— это первые воды. “И будете святы”, — это последние воды. “Ибо свят”, — это масло,
которым натирает руки в конце трапезы, чтобы удалить с них грязь,
“Я — Господь, ваш Б-г”, — это благословение».
Мы завершаем трактат «Брахот», главу «Эти вещи».