Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Брахот 52b — Талмуд с русским переводом

А если внутренняя поверхность и ободок [край сосуда], [обод сосуда] а его ухо [изогнутая ручка] [изогнутая ручка] и его ручки [прямые ручки] [прямые ручки] чисты, но если осквернилась его внутренняя…

Оригинальный текст Брахот 52b

ואילו

תוכו ואוגנו

[שפת הכלי]

ואזנו

[ידית מעוקלת]

וידיו

[ידיות ישרות]

טהורין.

אבל אם

נטמא תוכו

-

נטמא כולו.

ומבארת הגמרא:

במאי קא מיפלגי

בית שמאי ובית הלל? -

בית שמאי

חייבו ליטול ידיו תחילה, כדי שלא יטמאו הידים את המשקין והם יטמאו את הכוס, ואז יהיה אסור להשתמש בכוס, כי הם

סברי אסור להשתמש

בסעודה

בכלי שנטמאו אחוריו במשקין, גזרה משום

חשש שינתזו מתוך הכלי

ניצוצות

[טיפות] על אחוריו הטמאים, וישובו ויטמאו את ידיו, ואסור לאכול בידים טמאות.

ו

כיון שאין משתמשים בכלי טמא בסעודה, נמצא כי

ליכא למגזר

למזוג ולשתות תחילה, כמו שגזרו בית הלל, מחשש

שמא יטמאו המשקין,

המים

ש

נשארו

בידים

אחר הנטילה, על ידי נגיעתם

ב

אחורי

הכוס.

שהרי לא תהיה לפניו כוס טמאה.

ובית הלל סברי, מותר להשתמש

בסעודה

בכלי שנטמאו אחוריו במשקין,

כי הם

אמרי ניצוצות לא שכיחי

שינתזו מתוך הכוס על אחוריה, ולכן לא הצריכו ליטול ידיו לפני שתיית היין,

ו

אדרבה, לדעתם אין ליטול אלא אחרי השתיה, כי אם יקדים ויטול,

איכא למיחש שמא יטמאו משקין שבידים מחמת הכוס,

שהרי יכול להשתמש בכוס טמאה.

ומביאה הגמרא תוספתא:

דבר אחר,

טעם נוסף לשיטת בית הלל שאין נוטלים ידים אלא אחר שתית היין, כי צריך שיהיה

תכף לנטילת ידים, סעודה.

והיינו, שאין להפסיק בין נטילת ידים לאכילה אפילו במזיגת הכוס.

ומבארת הגמרא: לשם

מאי

הוצרכו בית הלל לומר

"דבר אחר"?

-

הכי קאמרי להו בית הלל לבית שמאי

: אפילו

לדידכו דאמריתו אסור להשתמש בכלי שאחוריו טמאין

כיון

דגזרינן משום ניצוצות, אפילו הכי הא עדיפא

למזוג ולשתות את הכוס תחילה לפני הנטילה, משום

ד"תכף לנטילת ידים סעודה"

הוא כלל בעצם הלכות סעודה, ואינו נדחה מפני חשש טומאה.

שנינו במשנה:

בית שמאי אומרים

: אחר נטילת ידים

מקנח ידיו במפה

[מגבת]

ומניחה על השלחן

כדי להשתמש בה בשעת הסעודה,

ובית הלל אומרים

: לא יניח את המגבת על השלחן, אלא רק

על הכסת

שנשען עליה בסעודה.

תנו רבנן

בברייתא המבארת את טעמי המחלוקות במשנתנו:

בית שמאי אומרים, מקנח ידיו במפה ומניחה על השלחן, שאם אתה אומר

שיניחנה

על הכסת,

יש לחשוש שמא יהא נשען בסעודה על כסת טמאה, וראוי לגזור

גזרה

מחשש

שמא יטמאו משקין,

המים

ש

לא נספגו לגמרי

במפה

כשניגב ידיו מהנטילה,

מחמת הכסת, ו

כשיקנח ידיו באמצע הסעודה

יחזרו ויטמאו את הידים,

ונמצא שהוא אוכל בידים טמאות.

מקשה הגמרא: למה חששו לטומאה רק מחמת משקין שבמפה,

ונטמייה כסת למפה

עצמה, והמפה תטמא את הידים? מתרצת הגמרא:

אין כלי מטמא כלי

אחר, אלא אם הכלי המטמא הוא בדרגת "אב הטומאה", ולכן נקטו שהחשש רק מחמת משקין שבמפה, שנטמאין מהכסת ומטמאין לידים.

שבה הגמרא ומקשה: למה גזרו על אופן הנחת המפה,

ו

הרי יש לחשוש ש

נטמייה כסת לגברא גופיה?

ואם כן עדיף לגזור שלא יסב על כסת טמאה, שהרי אם חוששים לטהרת הידים בסעודה, ודאי שראוי להזהר בטהרת האדם עצמו?

מתרצת הגמרא: לטומאת המסב מחמת הכסת לא חששו, כי

אין כלי מטמא אדם

אלא אם הכלי המטמא הוא בדרגת "אב הטומאה".

ומביאה הגמרא את סיום דברי הברייתא בביאור מחלוקת זו:

ובית הלל אומרים,

אחר שנטל ידיו ונגבם במגבת, מניחה

על הכסת,

משום

שאם אתה אומר

שיניחנה

על השלחן,

יש לגזור

גזרה שמא

יאכל על שלחן טמא ו

יטמאו משקים שבמפה מחמת השלחן, ו

אם תגע המפה הרטובה באוכלין,

יחזרו

המים שבה

ויטמאו את האוכלין,

ונמצא שנטילת ידיו גרמה שיאכל בטומאה, ולכן גזרו שהמפה שניגב בה ידיו לא יניחנה על השלחן שאוכל בו.

מקשה הגמרא: מה הועילו חכמים בתקנתם,

ו

הרי אף אם חשש מחמת המפה, עדיין יש

ל

חשוש שי

טמא

ה

שלחן

עצמו

לאוכלין שבתוכו?

מתרצת הגמרא:

הכא בשלחן "שני

לטומאה"

עסקינן, ו

כלל הוא ש

אין "שני

לטומאה"

עושה "שלישי

לטומאה"

בחולין, אלא על ידי

שמטמא

משקין,

שבהם גזרו רבנן שאפילו אם נגעו רק ב"שני לטומאה" ייעשו הם "ראשונים לטומאה" ולכן הם עושים את האוכל הנוגע בהם "שני לטומאה".

ומבארת הגמרא:

במאי קא מיפלגי

בית שמאי ובית הלל?

בית שמאי

העדיפו שיניח את המגבת על השלחן, משום שהם

סברי, אסור להשתמש בשלחן

שהוא

"שני

לטומאה" אפילו בסעודת חולין, והטעם שגזרו

גזרה

זו, הוא

משום אוכלי תרומה,

שלא יטעו לאכול בשלחן כזה, שהרי התרומה נפסלת גם על ידי מגע ב"שני לטומאה", ולפיכך אין בכך חשש שיטמאו המים שעל המגבת ויטמאו את האוכלין.

ו

אילו

בית הלל

שאסרו להניח את המגבת על השלחן,

סברי מותר להשתמש בשלחן שני,

ואין לגזור מקום לגזור כדי שלא יטעו אוכלי תרומה ויאכלו על שלחן טמא, שהרי

אוכלי תרומה זריזין הם,

ולפיכך חששו שאם יניח את המגבת על השלחן יטמאו המים שעליה, ויטמאו את האוכלין. הגמרא מביאה מתוספתא:

"דבר אחר"

טעם נוסף לשיטת בית הלל שאין מניחין את המגבת על השלחן - משום ש

אין

חיוב

נטילת ידים לחולין מן התורה

כמבואר להלן.

ומבארת הגמרא: לשם

מאי

הוצרכו בית הלל לומר

"דבר אחר"?

הכי קאמרי להו בית הלל לבית שמאי: וכי תימרו מאי שנא גבי אוכלין

שאסרנו להניח את המפה עמם על השלחן, משום

דחיישינן

שמא המים שבה יטמאום,

ומאי שנא גבי ידים דלא חיישינן

שמא באמצע הסעודה ינגב במפה שעל הכסת והמים שבה יטמאו את ידיו? - תשובתינו היא, כי אמנם יש לחשוש גם על טומאת ידיו, אך

אפילו הכי, הא

הנחת המפה על גבי הכסת,

עדיפא,

משום

דאין

חיוב

נטילת ידים לחולין מן התורה

אלא רק מדרבנן, ולכן

מוטב שיטמאו ידים דלית להו

[לטומאתן]

עיקר מדאורייתא, ואל יטמאו אוכלים דאית להו עיקר מדאורייתא.

שנינו במשנה:

בית שמאי אומרים: מכבדין

[מטאטאים]

את הבית

משיירי מאכלים שנפלו בסעודה, [אם ישבו על הקרקע, ואם ישבו ליד שלחן, מנקים את השלחן],

ו

רק

אחר כך נוטלין

מים אחרונים

לידים. ובית הלל אומרים: נוטלין לידים

תחילה,

ואחר כך מכבדין את הבית.

תנו רבנן

בברייתא המבארת את טעמי המחלוקות במשנתנו:

בית שמאי אומרים,

מכבדין את הבית ואחר כך נוטלין לידים, שאם אתה אומר נוטלין לידים תחלה,

לפני שמטאטאים את הבית,

נמצא אתה מפסיד את האוכלין,

כי שיירי האוכלין נמאסים כאשר ה"מים אחרונים" ניתזים עליהם, ואסור להפסיד את האוכלין.

ומבהירה הגמרא, שבדין זה אין בית שמאי ובית הלל חולקין לגמרי, אלא שגם לדעתם של בית הלל מותר ליטול ידיו אחר שמפנה את השלחן. אלא שלדעתם, אם ירצה, יכול להקדים וליטול קודם שמפנהו.

אבל נטילת ידים לבית שמאי תחלה, לא

סבירא להו,

ולדעתם אסור ליטול ידיו לפני שמפנה את השלחן,

מאי טעמא?

-

משום

שנשארים

פירורין

מהאוכל, ואם יטול ידיו כשהם עדיין על השלחן, יש חשש שימאסו במים.

ומביאה הגמרא את סיום דברי הברייתא בביאור מחלוקת זו:

ובית הלל אומרים

שיכול להקדים וליטול ידיו קודם שמפנה את השלחן, שהרי

אם

ה

שמש

שמשמש בסעודה

תלמיד חכם הוא, נוטל פירורין שיש בהן כזית, ומניח

רק את ה

פירורין שאין בהן כזית,

שבהם אין איסור הפסד אוכלין. ובדרך אגב לומדת הגמרא מדבריהם:

מסייע ליה לרבי יוחנן, דאמר רבי יוחנן: פירורין שאין בהם כזית מותר לאבדן ביד,

שאין איסור "בל תשחית" בהמאסת מאכל שאינו עומד לאכילה.

ומבארת הגמרא:

במאי קא מיפלגי

בית שמאי ובית הלל -

בית הלל סברי אסור להשתמש בשמש עם הארץ

שאינו בקי בדיני סעודה, וכיון שהשמש הוא תלמיד חכם הרי ודאי פינה את הפירורים שיש בהם שיעור כזית, וכבר אפשר ליטול "מים אחרונים" בלי חשש להמאסת אוכלין,

ו

אילו

בית שמאי סברי מותר להשתמש בשמש עם הארץ,

ולכן הם חוששים שאם יטול ידיו לפני ניקוי שולחן או הבית, ינתזו המים על שיירי האוכלין וימאיסום.

אמר רבי יוסי בר חנינא אמר רב הונא: בכוליה

המחלוקות שמצינו ב

פרקין הלכה כבית הלל, בר מהא דהלכה כבית שמאי

שמותר להשתמש בשמש עם הארץ, ולפיכך צריך לפנות את שיירי האוכלין לפני שנוטל מים אחרונים.

ורבי אושעיא מתני איפכא

: "בית שמאי אומרים נוטלין לידים ואחר כך מכבדין את הבית, ובית הלל אומרים מכבדין את הבית ואחר כך נוטלין לידים",

ו

לפיכך אמר כי

בהא נמי הלכה כבית הלל

שצריך לפנות את שיירי האוכלין לפני שנוטל מים אחרונים. שנינו במשנה לגבי מי שיש לו במוצאי שבת רק כוס יין אחת, ומניחה לברך עליה אחר סעודתו יחד עם ההבדלה:

בית שמאי אומרים

: יברך תחילה על ה

נר, ו

אחריו ברכת ה

מזון,

ברכה על ה

בשמים, ו

בסוף

הבדלה, ובית הלל אומרים

: סדר הברכות באופן זה, הוא

; נר ובשמים מזון והבדלה.

רב הונא בר יהודה איקלע לבי רבא, חזייה לרבא דבריך

במוצאי שבת

אבשמים ברישא

לפני שברך על הנר,

אמר ליה: מכדי בית

שמאי ובית הלל א

ברכת

מאור לא פליגי

שלכולי עלמא היא קודמת לברכת הבשמים, כמו

דתנן

במשנתנו

"בית שמאי אומרים נר ומזון בשמים והבדלה, ובית הלל אומרים נר ובשמים מזון והבדלה",

הרי שכלם מזכירים תחילה את ברכת הנר.

עני רבא בתריה

כתשובה לשאלתו:

"

משנה

זו

-

דברי רבי מאיר

היא,

אבל רבי יהודה אומר: לא נחלקו בית שמאי ובית הלל,

כשיש לו במוצאי שבת רק כוס יין אחת,

על

ברכת

המזון שהוא בתחלה, ועל

ברכת

הבדלה שהיא בסוף, על מה נחלקו?

-

על

ברכת

המאור ועל הבשמים, שבית שמאי אומרים

יקדים ויברך

על המאור ואחר כך

על ה

בשמים, ובית הלל אומרים בשמים ואחר כך מאור.

ואמר רבי יוחנן נהגו העם כבית הלל אליבא דרבי יהודה",

ולכן הקדמתי לברך על הבשמים תחילה.

שנינו במשנה:

בית שמאי אומרים

שנוסח ברכת הנר הוא:

"שברא מאור האש", ובית הלל אומרים: "בורא מאורי האש".

אמר רבא: ב"ברא" כולי עלמא לא פליגי

שאפשר לאומרה, כיון

ד"ברא",

בעבר

משמע,

ונוסח זה עדיף כשמברך על בריאת האש שהיתה בעבר.

כי פליגי ב"בורא", בית שמאי סברי "בורא"

משמעותו

דעתיד למברא,

כי לשון הווה משמעותו שממשיך תמיד ובורא, ולפיכך אי אפשר לומר את הברכה על בריאת האש בלשון "בורא",

ו

אילו

בית הלל סברי, "בורא" נמי דברא משמע,

כי לשון הווה כולל גם את העבר , וכיון שלשון הכתוב הוא "בורא" עדיף לברך בלשון זו.

מתיב רב יוסף

לרבא: הרי נאמר [ישעיה מה ז]

"יוצר אור ובורא חשך",

וכן [עמוס ד יג]

"יוצר הרים ובורא רוח",

וכן [ישעיה מב ה]

"בורא השמים ונוטיהם".

ובשלשת פסוקים אלו מדובר על ששת ימי בראשית, ומוכח ש"בורא" משמעותו גם על העבר?

אלא אמר רב יוסף

: בין

ב"ברא" ו

בין

"בורא" כולי עלמא לא פליגי דברא

בעבר

משמע,

ולכולי עלמא אפשר לברך באחת משתי הלשונות,

כי פליגי ב"מאור" ו"מאורי", דבית שמאי סברי חדא נהורא

[סוג אור]

איכא בנורא,

ולכן יאמר "מאור" בלשון יחיד,

ו

אילו

בית הלל סברי טובא נהורי

[שלל צבעי אורות ]

איכא בנורא,

ולכן ראוי לומר "מאורי" בלשון רבים.

תניא נמי הכי: אמרו להם בית הלל לבית שמאי

הנוסח הראוי לברכת הנר הוא "מאורי האש" כי

הרבה מאורות יש באור,

ומוכח שמחלוקתן נסובה על נידון זה של סוגי האורות באש.

שנינו במשנה:

אין מברכין לא על הנר ולא

על הבשמים של עובדי כוכבים, ולא על הנר

שהודלק לכבוד המת,

ולא על הבשמים

שהשתמשו בהם להעביר ריח

של מתים, ולא על הנר ולא על הבשמים של עבודה זרה,

כי משמשי עבודה זרה אסורים בהנאה.

דנה הגמרא:

בשלמא נר

של עובדי כוכבים אין מברכים עליו,

משום דלא שבת

ממלאכה בשבת, ואין מברכים אלא על נר שלא נעשתה בו מלאכה בשבת, כדלהלן,

אלא בשמים מאי טעמא לא

מברכים עליהם?

אמר רב יהודה אמר רב: הכא ב

בשמים של

מסבת עובדי כוכבים עסקינן,

ואסור לברך עליהם

מפני שסתם מסבת עובדי כוכבים לעבודה זרה היא,

והבשמים שבה נחשבים כתקרובת עבודה זרה שאסור להנות ממנה.

מקשה הגמרא:

הא מדקתני סיפא "אין מברכין לא על הנר ולא על הבשמים של עבודה זרה" מכלל דרישא לאו ב

בשמים של

עבודה זרה עסקינן?

אמר רבי חנינא מסורא: "מה טעם" קאמר,

דהיינו שכוונת הסיפא במשנה לבאר

מה טעם אין מברכין לא על הנר ולא על הבשמים של עובדי כוכבים?

-

מפני שסתם מסבת עובדי כוכבים לעבודה זרה,

וזה וגם הטעם שאין מברכים על הנר, ולא מפני הטעם דלעיל [שלא שבת].

תנו רבנן: אור ששבת

ממלאכה בשבת

מברכין עליו, ו

אור

שלא שבת אין מברכין עליו.

דנה הגמרא:

מאי "שבת". ומאי "לא שבת"?

Русский перевод

А если

внутренняя поверхность и ободок [край сосуда],

[обод сосуда]

а его ухо [изогнутая ручка]

[изогнутая ручка]

и его ручки [прямые ручки]

[прямые ручки]

чисты,

но если

осквернилась его внутренняя поверхность, то

осквернился весь сосуд.

И Гемара разъясняет:

в чём состоит разногласие между

Домом Шамая и Домом Гиллеля?

Дом Шамая обязал сначала омыть руки, чтобы руки не осквернили жидкость, а та не осквернила чашу; тогда чашей было бы запрещено пользоваться, поскольку они

обязали сначала омыть руки, чтобы руки не осквернили жидкости, а они не осквернили чашу; тогда запрещено будет пользоваться чашей, поскольку они

считают запрещённым пользоваться во время

трапезы

сосудом, задняя сторона которого осквернилась жидкостью, из-за постановления, принятого вследствие

опасения, что из сосуда могут вылететь

брызги [капли] на его осквернённую заднюю сторону, вновь осквернить руки, а есть осквернёнными руками запрещено.

[капли] на его осквернённую заднюю сторону и снова осквернят руки, а запрещено есть осквернёнными руками.

И

поскольку во время трапезы не пользуются осквернённым сосудом,

нет оснований устанавливать постановление о том, чтобы сначала наливать и пить, как постановил Дом Гиллеля, из опасения,

наливать и пить сначала, как постановил Бейт-Гиллель, из опасения

что жидкость осквернится —

водой,

которая

осталась

на руках после омовения, вследствие прикосновения

после омовения из-за их прикосновения

к

задней стороне

чаши. Ведь перед ним не окажется осквернённой чаши.

Ведь перед ним не будет осквернённой чаши.

А Дом Гиллеля считает разрешённым пользоваться во время

трапезы

сосудом, задняя сторона которого осквернилась жидкостью, поскольку они

поскольку они

говорят: брызги — явление редкое, и они не вылетают из чаши на её заднюю сторону,

поэтому не обязали омывать руки перед питьём вина.

И, напротив, по их мнению, руки следует омывать только после питья, поскольку если омыть их заранее,

он опередит омовение,

есть опасение, что жидкость на руках осквернится из-за чаши, ведь чашей можно пользоваться, даже если она осквернена.

ведь он может пользоваться осквернённой чашей.

И Гемара приводит дополнение из Тосефты:

«Другое объяснение» —

дополнительная причина, по которой Дом Гиллеля считает, что руки омывают только после питья вина: необходимо, чтобы

сразу после омовения рук следовала трапеза.

То есть между омовением рук и едой нельзя делать перерыв даже для наливания вина в чашу.

И Гемара разъясняет: зачем

же

потребовалось Дому Гиллеля сказать

«другое объяснение»?

Вот что сказал Дом Гиллеля Дому Шамая:

даже

если исходить из вашего мнения, что запрещено пользоваться сосудом с осквернённой задней стороной,

поскольку

мы постановили это из-за брызг, всё же это предпочтительнее — сначала налить в чашу и выпить, а затем омыть руки, поскольку правило

налить и выпить из чаши сначала, до омовения, поскольку

«сразу после омовения рук следует трапеза» относится непосредственно к законам трапезы и не отодвигается из-за опасения ритуальной нечистоты.

— это общее правило самих законов трапезы, и оно не отодвигается из-за опасения нечистоты.

Мы учили в Мишне:

Дом Шамая говорит:

после омовения рук

вытирает руки полотенцем [полотенцем]

[полотенце]

и кладёт его на стол,

чтобы пользоваться им во время трапезы.

А Дом Гиллеля говорит:

не следует класть полотенце на стол, а только

на подушку,

на которую опираются во время трапезы.

Мудрецы учили

в барайте, разъясняющей причины разногласия в нашей Мишне:

Дом Шамая говорит: вытирает руки полотенцем и кладёт его на стол. Если же ты скажешь,

что его следует положить

на подушку,

то есть опасение, что во время трапезы человек обопрётся на осквернённую подушку; поэтому следует установить

постановление из-за опасения,

из опасения

что жидкость —

вода,

которая

не впиталась полностью

в полотенце

при вытирании рук после омовения,

из-за подушки, и

когда человек вытрет руки во время трапезы,

они вновь осквернятся, и получится, что он ест осквернёнными руками.

и получится, что он ест осквернёнными руками.

Гемара возражает: почему опасались нечистоты только из-за жидкости на полотенце,

а не осквернит ли подушка само полотенце,

после чего полотенце осквернит руки? Гемара отвечает:

один сосуд не оскверняет другой сосуд, если только оскверняющий сосуд не имеет статуса «отца нечистоты». Поэтому сказано, что опасение возникает лишь из-за жидкости на полотенце: она оскверняется от подушки и оскверняет руки.

если только оскверняющий сосуд не находится на ступени «отец нечистоты»; поэтому они указали, что опасение возникает только из-за жидкостей на полотенце, которые оскверняются от подушки и оскверняют руки.

Гемара вновь возражает: почему постановили, каким образом класть полотенце,

ведь следует опасаться, что

ведь следует опасаться, что

подушка осквернит самого человека? И тогда лучше было бы постановить, что нельзя опираться на осквернённую подушку, ведь если заботятся о чистоте рук во время трапезы, тем более следует заботиться о чистоте самого человека?

И тогда лучше постановить, чтобы он не опирался на нечистую подушку; ведь если опасаются за чистоту рук во время трапезы, тем более следует остерегаться чистоты самого человека?

Гемара отвечает: осквернения человека из-за подушки не опасались, поскольку

сосуд не оскверняет человека, если только оскверняющий сосуд не имеет статуса «отца нечистоты».

если только оскверняющий сосуд не находится на ступени «отец нечистоты».

И Гемара приводит заключение барайты, разъясняющее это разногласие:

А Дом Гиллеля говорит: после того как человек омыл и вытер руки, он кладёт полотенце

после того как он омыл руки и вытер их полотенцем, он кладёт его

на подушку,

поскольку

если ты скажешь,

что его следует положить

на стол, следует установить

следует постановить

постановление, опасаясь, что он будет есть за осквернённым столом,

он не стал есть за нечистым столом,

и жидкость на полотенце осквернится от стола, и если влажное полотенце прикоснётся к пище,

если влажное полотенце коснётся пищи,

вновь

содержащаяся в нём вода

осквернит пищу. Получается, что омовение рук привело к тому, что человек ест осквернённую пищу; поэтому постановили, что полотенце, которым он вытер руки, нельзя класть на стол, за которым он ест.

и получится, что омовение его рук стало причиной того, что он ест в нечистоте; поэтому постановили, чтобы полотенце, которым он вытер руки, не клали на стол, за которым он ест.

Гемара возражает: какую пользу принесли мудрецы своим постановлением,

ведь

даже если опасаются полотенца, всё ещё

следует

следует

опасаться, что сам

сам

стол

осквернит находящуюся на нём пищу?

Гемара отвечает:

здесь речь идёт о столе, который является «вторым

по нечистоте»

; и существует правило:

правило таково:

«второй

по нечистоте»

не делает «третьим

по нечистоте»

обычную пищу иначе как посредством

осквернения

жидкости. В отношении жидкостей мудрецы установили, что даже если они прикоснулись лишь ко «второму по нечистоте», сами они становятся «первыми по нечистоте», а потому делают пищу, прикоснувшуюся к ним, «второй по нечистоте».

поскольку в отношении них мудрецы постановили, что даже если они коснулись лишь «второго по нечистоте», сами они становятся «первыми по нечистоте» и поэтому делают пищу, которая к ним прикоснулась, «второй по нечистоте».

И Гемара разъясняет:

в чём состоит разногласие между

Домом Шамая и Домом Гиллеля?

Дом Шамая предпочёл, чтобы человек положил полотенце на стол, поскольку

предпочли, чтобы он положил полотенце на стол, поскольку они

считает запрещённым пользоваться столом, который является

«вторым

по нечистоте», даже во время будничной трапезы. Причина, по которой установили

это постановление, —

из-за тех, кто ест труму: чтобы они по ошибке не стали есть за таким столом, ведь трума становится непригодной также от прикосновения «второго по нечистоте». Поэтому здесь нет опасения, что вода на полотенце осквернится и осквернит пищу.

чтобы они по ошибке не стали есть за таким столом, ведь трума оскверняется также от прикосновения «второго по нечистоте»; поэтому здесь нет опасения, что вода на полотенце осквернится и осквернит пищу.

А

если

Дом Гиллеля, запретивший класть полотенце на стол,

которые запретили класть полотенце на стол,

считает разрешённым пользоваться столом, являющимся вторым, то нет оснований устанавливать постановление, чтобы те, кто ест труму, по ошибке не стали есть за осквернённым столом, ведь

и не следует постановлять там, где следует постановить, чтобы те, кто ест труму, по ошибке не стали есть за нечистым столом, поскольку

те, кто ест труму, расторопны. Поэтому они опасались, что если положить полотенце на стол, вода на нём осквернится и осквернит пищу. Гемара приводит из Тосефты:

и поэтому они опасались, что если положить полотенце на стол, вода на нём осквернится и осквернит пищу. Гемара приводит из тоссефты:

«Другое объяснение» — дополнительная причина, по которой Дом Гиллеля запрещает класть полотенце на стол, поскольку

дополнительная причина мнения Бейт-Гиллеля, согласно которому не кладут полотенце на стол, — поскольку

нет

обязанности

омывать руки для обычной пищи согласно Торе, как будет разъяснено далее.

как будет разъяснено ниже.

И Гемара разъясняет: зачем

же

потребовалось Дому Гиллеля сказать

«другое объяснение»?

Вот что сказал Дом Гиллеля Дому Шамая: если вы спросите, чем отличается пища, с которой мы запретили оставлять полотенце на столе, потому что

— почему мы запретили класть полотенце вместе с ней на стол? Потому что

опасаемся, что содержащаяся на нём вода осквернит пищу,

что вода на нём осквернит её,

от рук, в отношении которых мы не опасаемся, что в середине трапезы человек вытрет их полотенцем, лежащим на подушке, и вода на полотенце осквернит его руки? Наш ответ таков: действительно, следует опасаться и осквернения рук, но

что в середине трапезы он вытрет руки полотенцем, находящимся на подушке, и вода на нём осквернит его руки? — Наш ответ таков: действительно, следует опасаться и осквернения его рук, но

даже в таком случае это — оставление полотенца на подушке —

укладывание полотенца на подушку

предпочтительнее, поскольку

поскольку

нет

обязанности

омывания рук для обычной пищи согласно Торе, а есть лишь обязанность, установленная мудрецами. Поэтому

а только согласно постановлению мудрецов; поэтому

лучше, чтобы осквернились руки, для нечистоты которых [в отношении их нечистоты]

[для их нечистоты]

нет основоположения в Торе, чем чтобы осквернилась пища, для нечистоты которой есть основание в Торе.

Мы учили в Мишне:

Дом Шамая говорит: подметают [убирают]

[убирают]

дом от остатков пищи, упавших во время трапезы [если сидели на полу; если же сидели возле стола, очищают стол],

от остатков пищи, упавших во время трапезы [если они находились на земле, а если рядом со столом — очищают стол],

и только

только

после этого омывают

последней водой

руки. А Дом Гиллеля говорит: омывают руки

сначала,

а затем подметают дом.

Мудрецы учили

в барайте, разъясняющей причины разногласия в нашей Мишне:

Дом Шамая говорит:

подметают дом, а затем омывают руки. Если же ты скажешь: омывают руки сначала,

до того как подметают дом,

то получится, что ты губишь пищу, поскольку остатки пищи портятся, когда на них попадает «последняя вода», а губить пищу запрещено.

И Гемара разъясняет,

что в этом законе Дом Шамая и Дом Гиллеля не расходятся полностью: даже согласно Дому Гиллеля разрешено омыть руки после того, как убран стол. Однако, по их мнению, если человек хочет, он может омыть руки заранее, до того как уберёт стол.

Но омовение рук сначала, согласно Дому Шамая, не

признаётся допустимым: по их мнению, запрещено омывать руки до того, как убран стол.

и, по их мнению, запрещено омывать руки до того, как убран стол,

В чём причина?

Потому что

остаются

крошки пищи, и если омыть руки, пока они ещё лежат на столе, есть опасение, что вода испортит их.

от пищи, и если он омоет руки, пока они ещё находятся на столе, есть опасение, что они испортятся от воды.

И Гемара приводит заключение барайты, разъясняющее это разногласие:

А Дом Гиллеля говорит, что можно заранее омыть руки, до того как убрать стол, поскольку

что он может опередить и омыть руки до того, как уберёт стол, поскольку

если

служка, обслуживающий трапезу,

служащий за трапезой,

является знатоком Торы, он уберёт крошки размером с зайт и оставит только

только

крошки, не достигающие размера с зайт, поскольку в отношении них нет запрета губить пищу.

И попутно Гемара выводит из их слов:

это содействует мнению рабби Йоханана, поскольку рабби Йоханан сказал: крошки, не достигающие размера с зайт, разрешено уничтожать рукой, поскольку в отношении пищи, не предназначенной для еды, нет запрета «не губи».

поскольку в порче пищи, не предназначенной для еды, нет запрета «не губь».

И Гемара разъясняет:

в чём состоит разногласие между

Домом Шамая и Домом Гиллеля?

Дом Гиллеля считает запрещённым пользоваться невеждой-служкой,

не сведущим в законах трапезы. Поскольку служка является знатоком Торы, он, несомненно, уже убрал крошки размером с зайт, и теперь можно омыть руки «последней водой» без опасения испортить пищу.

А

если

Дом Шамая считает разрешённым пользоваться невеждой-служкой, то они опасаются, что если человек омоет руки до уборки стола или дома, вода попадёт на остатки пищи и испортит их.

и поэтому они опасаются, что если он омоет руки до уборки стола или дома, вода брызнет на остатки пищи и испортит их.

Сказал рабби Йоси бар Ханина от имени Рава Хуны: во всех

разногласиях, которые мы находим в

этой главе, галаха соответствует Дому Гиллеля, кроме этого случая, где галаха соответствует Дому Шамая: разрешено пользоваться невеждой-служкой, и поэтому необходимо убрать остатки пищи до омовения последней водой.

что разрешено пользоваться невеждой-служкой, и поэтому необходимо убрать остатки пищи до омовения последними водами.

А рабби Ошайя передаёт наоборот: «Дом Шамая говорит: омывают руки, а затем подметают дом; Дом Гиллеля говорит: подметают дом, а затем омывают руки».

И поэтому он сказал, что

поэтому он сказал, что

и в этом случае галаха соответствует Дому Гиллеля: необходимо убрать остатки пищи до омовения последней водой. Мы учили в Мишне о человеке, у которого в исходе Шабата есть лишь одна чаша вина и который оставляет её для благословения после трапезы вместе с авдалой:

— необходимо убрать остатки пищи до омовения последними водами. Мы учили в Мишне относительно того, у кого в исходе Шабата есть только одна чаша вина и он оставляет её для благословения после своей трапезы вместе с авдалой:

Дом Шамая говорит:

он произносит благословение сначала над

светильником, и затем благословение

после него — благословение

после еды,

благословение над

благовониями, и в конце

в конце

авдалу. А Дом Гиллеля говорит: порядок благословений таков:

порядок благословений таков

светильник, благовония, благословение после еды и авдала.

Раб Хуна бар Йеуда пришёл в дом Равы и увидел, что Рава произносит благословение

в исходе Шабата

над благовониями первым

в исходе Шабата, до того как произнёс благословение над светильником.

Он сказал ему: раз Дом

Шамая и Дом Гиллеля не расходятся в отношении благословения

света

над светом, поскольку все согласны, что оно предшествует благословению над благовониями, как

ведь для всех оно предшествует благословению над благовониями, как

мы учили

в нашей Мишне:

«Дом Шамая говорит: светильник, благословение после еды, благовония и авдала; Дом Гиллеля говорит: светильник, благовония, благословение после еды и авдала», — значит, все сначала упоминают благословение над светильником.

ведь все упоминают сначала благословение над свечой.

Рава ответил ему

в ответ на его вопрос:

Мишна

эта —

слова рабби Меира,

а

рабби Йеуда говорит: Дом Шамая и Дом Гиллеля не расходились,

если в исходе Шабата у человека есть лишь одна чаша вина,

относительно

благословения

после еды, которое произносят первым, и

благословения

авдалы, которое произносят последним. В чём же состояло их разногласие?

Относительно благословений

благословения

над светом и над благовониями: Дом Шамая говорит, что следует сначала произнести благословение

пусть он сначала произнесёт благословение

над светом, а затем над

над

благовониями; а Дом Гиллеля говорит: сначала благовония, а затем свет.

И рабби Йоханан сказал: народ следует Дому Гиллеля согласно мнению рабби Йеуды; поэтому я сначала произнёс благословение над благовониями.

и поэтому я сначала произнёс благословение над благовониями.

Мы учили в Мишне:

Бейт-Шаммай говорят,

что формула благословения на светильник такова:

«Который сотворил свет огня», а Бейт-Гиллель говорят: «Который творит огни огня».

Сказал Рава: относительно слова «сотворил» все согласны,

что его можно произносить, поскольку

«сотворил»

имеет значение

прошедшего времени,

и эта формула предпочтительна, когда благословляют за сотворение огня, произошедшее в прошлом.

Разногласие касается слова «творит»: Бейт-Шаммай считают, что «творит»

означает

«имеющий сотворить в будущем»,

поскольку значение формы настоящего времени — продолжать постоянно творить; поэтому нельзя произносить благословение за сотворение огня в форме «творит»,

а

напротив,

Бейт-Гиллель считают, что «творит» также означает «сотворил»,

поскольку форма настоящего времени включает и прошлое, и поскольку в Писании употреблена форма «творит», предпочтительно произносить благословение именно в этой форме.

Возразил Рав Йосеф

Раве: ведь сказано [Йешаяу 45:7]

«Создающий свет и творящий тьму»,

а также [Амос 4:13]

«Создающий горы и творящий ветер»,

а также [Йешаяу 42:5]

«Творящий небеса и распростерший их».

Во всех этих трёх стихах говорится о шести днях Творения, и отсюда доказательство, что слово «творит» относится также к прошлому?

Но сказал Рав Йосеф:

и

в отношении «сотворил», и

в отношении

«творит» все согласны, что «сотворил»

относится к

прошлому,

и, по мнению всех, можно произнести благословение в любой из этих двух форм.

Разногласие касается слов «свет» и «огни»: Бейт-Шаммай считают, что в огне есть один вид света

(вид света)

и

поэтому следует сказать «свет» в единственном числе,

а

напротив,

Бейт-Гиллель считают, что в огне есть множество видов света

(множество цветов света)

и

поэтому надлежит сказать «огни» во множественном числе.

Также было сказано в барайте: Бейт-Гиллель сказали Бейт-Шаммай

, что надлежащая формула благословения на светильник — «огни огня», поскольку

в огне много светов,

и отсюда следует, что их разногласие касается именно вопроса о видах света в огне.

Мы учили в Мишне:

Не произносят благословение ни на светильник, ни

на благовония иноверцев, и не произносят благословение ни на светильник,

зажжённый в честь умершего,

ни на благовония,

которые использовали для устранения запаха

умерших, и не произносят благословение ни на светильник, ни на благовония идолопоклонства,

поскольку предметы, служащие идолопоклонству, запрещены к получению пользы.

Гемара разбирает:

Что касается светильника,

понятно, почему на светильник иноверцев не произносят благословение:

потому что он не прекратил

работать в Шабат, а благословение произносят только на светильник, при помощи которого в Шабат не совершалась работа, как будет сказано далее.

Но почему не

произносят благословение на благовония?

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: здесь речь идёт о

благовониях, находившихся на

трапезе иноверцев,

и запрещено произносить на них благословение

потому, что обычная трапеза иноверцев посвящена идолопоклонству,

а находящиеся там благовония считаются приношением идолопоклонству, получать пользу от которого запрещено.

Гемара возражает:

ведь из того, что в конце Мишны сказано: «Не произносят благословение ни на светильник, ни на благовония идолопоклонства», следует, что в начале речь идёт не о

благовониях

идолопоклонства?

Сказал рабби Ханина из Суры: «В чём причина» — так следует понимать сказанное,

то есть смысл заключительной части Мишны — объяснить,

«по какой причине не произносят благословение ни на светильник, ни на благовония иноверцев?» —

«Потому что обычная трапеза иноверцев посвящена идолопоклонству»,

и это является также причиной, по которой не произносят благословение на светильник, а не приведённая выше причина [что он не покоился в Шабат].

Учителя учили: на свет, который покоился

и не использовался для работы в Шабат,

произносят благословение, а на

свет,

который не покоился, не произносят благословение.

Гемара разбирает:

что означает «покоился» и что означает «не покоился»?