Брахот 52a — Талмуд с русским переводом

и

причина, по которой понадобилось сообщить, что галаха соответствует школе Гиллеля, заключается в том, что эта барайта принадлежит

рабби Йеошуа, который сказал

[в трактате Бава Меция, 59б]:

«Не обращают внимания на небесный голос»

при установлении галахи.

Гемара возражает против причины, приведённой школой Шаммая, согласно которой благословение святости дня предшествует благословению над вином, поскольку сущность кидуша — благословение над днём:

и

разве

школа Шаммая считает, что благословение над днём важнее? —

Но ведь учили: вошедший в свой дом после исхода Шабата произносит благословение над вином, над светом и над благовониями, а затем произносит

благословение

авдалы. А если у него только одна чаша,

и если он совершит над ней авдалу, то не сможет ночью произнести Биркат ha-мазон над чашей,

оставляет её

после еды,

и соединяет их,

то есть располагает эти благословения

все после него.

Если же благословение над днём важнее, почему он предваряет благословение над вином благословению авдалы?

Гемара пытается поставить под сомнение сам вопрос, возникший из барайты:

Но

эта барайта —

откуда следует, что она относится к школе

мудрецов

Бейт-Шаммай? Возможно,

она выражает мнение Бейт-Гиллель, и они действительно считают, что благословение над вином предшествует благословению дня также при кидуше?

Гемара отвергает это:

не может прийти в голову

поставить барайту в соответствие с Бейт-Гиллель,

ведь

в ней

сказано

«

над

светом, а затем

над

благовониями». А кто, как известно, придерживается мнения,

что благословение над светом предшествует благословению над благовониями? —

Бейт-Шаммай!

Ибо учили в барайте: сказал рабби Йеуда

Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель не расходились во мнении относительно

Биркат ха-мазон, которую

все

произносят

вначале,

и относительно авдалы, которая совершается в конце. В чём же они расходились? —

Относительно света и благовоний: Бейт-Шаммай говорят: сначала свет, а затем благовония; Бейт-Гиллель говорят: сначала благовония, а затем свет». Следовательно, барайта, поставившая благословение над светом перед благословением над благовониями, придерживается мнения Бейт-Шаммай. И вновь возникает вопрос: почему она поставила благословение над вином перед авдалой, ведь авдала — это благословение дня?

Получается, что барайта, поставившая благословение над светом перед благословением над благовониями, следует мнению Бейт-Шаммай; и тогда возвращается вопрос: почему она поставила благословение над вином перед авдалой, ведь авдала — это благословение дня?

Гемара всё ещё ставит под сомнение вопрос, возникший из барайты:

откуда следует, что

барайта поставила свет перед благовониями потому, что она соответствует мнению

Бейт-Шаммай — согласно рабби Йеуде,

который объяснил, что их разногласие с Бейт-Гиллель касается порядка благословений над светом и благовониями?

Возможно,

она соответствует мнению

Бейт-Гиллель — согласно рабби Меиру,

который в нашей Мишне утверждает, что все согласны: благословение над светом предшествует благословению над благовониями [а разногласие касается только порядка Биркат ха-мазон и благовоний, причём барайта поставила благовония в соответствии с мнением Бейт-Гиллель], и поэтому она также поставила благословение над вином перед авдалой, согласно мнению Бейт-Гиллель, считающих, что оно предшествует благословению дня.

Гемара отвергает это:

не может прийти в голову

поставить барайту в соответствие с мнением рабби Меира относительно слов Бейт-Гиллель,

ведь

в нашей Мишне

сказано: «Бейт-Шаммай говорят: свет, Биркат ха-мазон, благовония и авдала; Бейт-Гиллель говорят: свет, благовония, Биркат ха-мазон и авдала,

и получается, что рабби Меир считает: все согласны, что Биркат ха-мазон не произносится вначале.

А

если

там, в барайте, сказано: «Если у него есть только одна чаша, он оставляет её после еды и совершает над ней все благословения в конце»,

то это соответствует рабби Йеуде, который считает, что все согласны: Биркат ха-мазон произносится вначале. И поскольку в порядке благословений барайта поставила благословение над светом перед благовониями,

следует заключить, что это мнение Бейт-Шаммай, согласно рабби Йеуде.

И

поскольку были отвергнуты возможности представить барайту как мнение Бейт-Гиллель, получается, что

во всяком случае, остаётся трудность:

существует противоречие между Мишной и барайтой относительно мнения Бейт-Шаммай о порядке предшествования благословения дня благословению над вином.

Гемара отвечает:

по мнению Бейт-Шаммай, вхождение дня отличается

[вступление Шабата при кидуше]

от выхода

дня

[выход Шабата при авдале], поскольку

что касается вхождения дня, то чем раньше мы его вводим, тем лучше,

и поэтому при кидуше следует поставить благословение дня перед благословением над вином. А

что касается выхода дня, то чем позже мы его выводим, тем лучше, чтобы

Шабат не выглядел

для нас как тяжёлая ноша,

и поэтому при авдале благословение авдалы ставят после благословения над вином.

Гемара задаёт ещё одно противоречие между Мишной и барайтой относительно мнения Бейт-Шаммай: ведь в барайте мы учили, что если у него есть только одна чаша, он оставляет её после еды, что, на первый взгляд, вызывает недоумение:

и

если

Бейт-Шаммай считают, что Биркат ха-мазон требует чаши? —

Но

в нашей Мишне

мы учили: «Если вино принесли после еды и имеется только эта чаша, Бейт-Шаммай говорят: он произносит благословение над вином, затем произносит Биркат ха-мазон». Разве не

таково намерение Бейт-Шаммай:

он произносит над ней благословение и пьёт её,

и, следовательно, ему не нужно оставлять её для того, чтобы произнести над ней Биркат ха-мазон, вопреки их мнению в барайте?

Гемара отвечает:

нет,

смысл слов Бейт-Шаммай в Мишне таков:

он произносит над ней благословение и оставляет её

для того, чтобы произнести над ней Биркат ха-мазон.

Гемара удивляется: как возможно, что он оставляет чашу для Биркат ха-мазон и вовсе не пьёт из неё?

Но ведь учитель сказал

(Псахим, 105б): «

Тот, кто произносит

Биркат ха-мазон или кидуш над чашей,

обязан отведать

её», чтобы его благословение считалось благословением над чашей. Тем более тот, кто произносит над ней благословение «Создающий плод виноградной лозы» для того, чтобы выпить её, обязан отведать её.

Гемара разъясняет: смысл ответа состоит в том, что он оставляет чашу для Биркат ха-мазон после того, как

отведал её.

Гемара снова возражает: тогда возникает трудность:

но ведь учитель сказал

[там]:

если отведал

[вино из чаши],

то испортил её,

сделав непригодной для чаши благословения. Если так, поскольку, согласно Бейт-Шаммай, он произносит благословение и пьёт, как он сможет затем произнести над ней Биркат ха-мазон? Гемара отвечает:

он отведал её

посредством того, что отлил немного вина

своей рукой,

и чаша считается испорченной только тогда, когда он отпил из самой чаши.

Гемара продолжает возражать:

но ведь учитель сказал

[там]:

в чаше благословения должно быть

вино в

количестве

[четверть лога],

а

из-за отливания вина из чаши

не станет ли его меньше требуемого количества?

Гемара отвечает: Мишна говорит не о чаше, наполненной ровно до требуемого количества, а о такой,

в которой было значительно больше требуемого количества,

так что и после отливания в ней остаётся необходимое количество вина.

Гемара возражает против этого предположения:

ведь сказано: «Если имеется только эта чаша»,

в Мишне, и из этого следует, что у него не было вина сверх необходимого для авдалы.

Гемара отвечает: вина в количестве, достаточном для

двух

чаш,

не было, но

в одной чаше его было

несколько больше

необходимой четверти лога.

Гемара возражает:

ведь рабби Хия учил: «Бейт-Шаммай говорят: он произносит благословение над вином, пьёт его, а затем произносит Биркат ха-мазон»,

и, следовательно, согласно Бейт-Шаммай, ему не нужно оставлять вино для Биркат ха-мазон. —

Но тогда

Гемара заключает:

два танная придерживаются различных мнений согласно Бейт-Шаммай;

то есть наша Мишна следует таннаю, от имени которого рабби Хия передал, что, согласно Бейт-Шаммай, Биркат ха-мазон не требует чаши, тогда как таннай, составивший приведённую выше барайту, считал, что, согласно Бейт-Шаммай, Биркат ха-мазон требует чаши.

В Мишне говорится о питье вина, которое обычно пили перед трапезой:

Бейт-Шаммай говорят:

сначала

омывают руки

для трапезы,

а затем наливают чашу

и сразу выпивают её, до благословения «Выводящий хлеб из земли».

А Бейт-Гиллель говорят:

сначала

наливают чашу

и сразу выпивают её, до омовения рук,

а затем омывают руки.

Учителя учили

в барайте, объясняющей причины разногласия в нашей Мишне:

Бейт-Шаммай говорят: омывают руки

сначала

и затем наливают чашу,

и причина этого в следующем:

если ты скажешь,

что следует

сначала наливать чашу,

а затем омывать руки для трапезы, то следует установить ограду:

опасаясь, что жидкости осквернятся —

и

прольются на

внешнюю сторону чаши

из-за его рук,

которые имеют статус «вторичных по отношению к нечистоте», пока он не очистит их омовением, —

и вернутся

осквернившиеся жидкости

и осквернят

внешнюю сторону

чаши. Бейт-Шаммай запрещают пользоваться во время трапезы чашей, внешняя сторона которой нечиста [как будет сказано далее], поэтому они обязали омывать руки до того, как он нальёт чашу.

А Бейт-Шаммай запрещают пользоваться за трапезой чашей, обратная сторона которой нечиста [как будет сказано далее], поэтому они обязали омыть руки до того, как он нальёт чашу.

Гемара возражает: почему опасались только того, что жидкости осквернятся?

Почему бы рукам не осквернить чашу

саму?

Гемара отвечает: обычные

руки считаются «вторичными

по отношению к нечистоте»,

а

«вторичный»

не делает

«третичный»

посредством

своего прикосновения

«третичным»

по отношению к нечистоте

в отношении обычной пищи,

а лишь посредством

осквернения

жидкостей. В отношении жидкостей мудрецы постановили, что даже если они соприкоснулись лишь со «вторичным», то становятся «первичными по отношению к нечистоте», и поэтому делают чашу, соприкоснувшуюся с ними, «вторичной по отношению к нечистоте»

[а в отношении трумы и святыни существуют дополнительные степени нечистоты, и при соприкосновении они становятся «третичными по отношению к нечистоте»].

Гемара приводит продолжение слов барайты, объясняющих это разногласие:

А Бейт-Гиллель говорят: наливают чашу

и сразу выпивают её,

а затем омывают руки,

поскольку

если ты скажешь: сначала омывают руки,

следует установить

ограду, опасаясь, что

он недостаточно хорошо вытрет руки и

осквернятся жидкости,

то есть вода,

которая

осталась

на руках

после омовения,

из-за

внешней стороны

чаши, и вода, ставшая «первой по отношению к нечистоте»,

вернётся и осквернит руки,

так что он будет есть нечистыми руками. А смысл постановления об омовении рук состоит в том, чтобы приучить людей есть в чистоте и чтобы коэны не стали осквернять труму.

Но они не запретили пользоваться чашей, внешняя сторона которой нечиста, как будет сказано далее].

Гемара возражает: почему Бейт-Гиллель опасались нечистоты рук только из-за жидкостей, оставшихся на руках?

Почему бы не оскверниться

самой

чаше

от

рук? Чего же достигли своим постановлением, велев наливать чашу до омовения рук, если он всё равно пьёт из неё во время трапезы? Почему не опасались, что тогда его руки осквернятся от внешней стороны чаши? [И почему они не осквернятся от чаши даже тогда, когда он хорошо их вытер?]

Гемара отвечает:

Гемара отвечает:

сосуд,

осквернившийся от «производного нечистоты»,

не оскверняет человека, если только он не осквернил жидкости, а те уже оскверняют человека. В середине трапезы мы предполагаем, что он хорошо вытер руки, поскольку запрещено есть хлеб руками, которые не вытерты полностью.

Гемара спрашивает: как Бейт-Гиллель разрешили пить из нечистой чаши?

Гемара возражает: как Бейт-Гиллель разрешили пить из нечистой чаши?

Почему бы не оскверниться

чаше

от находящихся в ней жидкостей,

и если опасаются чистоты рук, то, безусловно, следует заботиться и о чистоте самой пищи?

Гемара отвечает:

здесь речь идёт о сосуде, внешняя сторона которого осквернилась

из-за соприкосновения

с

нечистыми жидкостями;

внутренняя сторона чаши

осталась

чистой, а

лишь

её внешняя сторона нечиста.

Подобно тому,

как мы учили

(Келим, 25:5):

сосуд, внешняя сторона которого осквернилась

из-за соприкосновения

с

нечистыми жидкостями,

его внешняя сторона

[нижняя часть]

нечиста, поскольку она пригодна для использования.

поскольку она пригодна для использования.