Брахот 41a — Талмуд с русским переводом

Разумеется, по мнению того, кто говорит,

что под «опавшими плодами финиковой пальмы», упомянутыми в Мишне трактата Дмай, имеются в виду

финики, опавшие от ветра,

понятно, почему таннай изменил формулировку.

То есть здесь,

в нашей Мишне,

он назвал их

таннай

просто «опавшими плодами»,

поскольку здесь это означает «финики, сваренные до состояния, когда они размягчились»,

а

если

там,

в Мишне трактата Дмай,

он назвал их

таннай «опавшими плодами

финиковой пальмы»,

поскольку там это означает «финики, опавшие от ветра».

Но по мнению того, кто говорит,

что под «опавшими плодами», упомянутыми в Мишне трактата Дмай, имеются в виду

финики, сваренные до состояния размягчения,

возникает трудность: почему название фиников в нашей Мишне отличается от названия фиников, упомянутых в трактате Дмай?

Следовало бы написать и там и там,

в трактате Брахот и в трактате Дмай,

«опавшие плоды финиковой пальмы», или

следовало бы написать

и там и там: «просто опавшие плоды»?!

Ведь в обоих местах смысл один и тот же.

Трудность!

В Мишне мы учили:

«Если перед ним

находится много видов пищи.

Рабби Йеуда говорит: если среди них есть вид из семи видов, он произносит благословение над ним. А мудрецы говорят: он произносит благословение над любым из них, каким пожелает» .

Гемара разъясняет разногласие между рабби Йеудой и мудрецами.

Ула сказал: разногласие

между ними

относится к случаям, когда их благословения

разных видов пищи

одинаковы,

например, маслины и яблоки, над которыми произносят благословение «Создающий плод дерева», и человек хочет одним благословением освободить от обязанности оба вида.

Рабби Йеуда считает: вид из семи видов предпочтительнее,

и благословение следует произнести сначала над ним,

а мудрецы считают: более приятный вид предпочтительнее

и благословение следует произнести сначала над ним [а слова мудрецов «он произносит благословение над любым из них, каким пожелает» означают, что он должен произнести благословение над более приятным видом, который он предпочитает другому].

Но если их благословения неодинаковы,

например, редька и маслина, разногласия нет, и

все согласны, что он произносит благословение над тем

видом, который ему приятнее,

а затем снова произносит благословение над

этим

вторым видом .

Из слов Улы, сказавшего, что если благословения неодинаковы, произносят два благословения, мы учим: если перед человеком находятся два вида пищи, над одним из которых произносят «Создающий плод земли», а над другим — «Создающий плод дерева», он произносит два благословения. Нельзя сказать, что он произнесёт «Создающий плод земли» и тем самым освободит от обязанности оба вида. Хотя в Мишне (40а) мы учили, что если человек произнёс «Создающий плод земли» над тем, над чем следует произносить «Создающий плод дерева», то постфактум он выполнил обязанность, это относится только к случаю, когда он по ошибке произнёс «Создающий плод земли» над самим плодом дерева. Но если перед ним находятся два вида пищи и он произнёс «Создающий плод земли» над видом, произрастающим из земли, этим он не освобождает от обязанности плод дерева.

Гемара возражает:

«Мейтиви: если перед ним редька и маслина»

с неодинаковыми благословениями,

«он произносит благословение над редькой»

«Создающий плод земли»

«и освобождает»

этим благословением

«маслину»,

подобно тому, кто произносит «Создающий плод земли» над тем, над чем следует произносить «Создающий плод дерева». Это противоречит словам Улы, считающего, что следует произнести два благословения.

Гемара отвечает:

«О каком случае здесь идёт речь»

в барайте? О случае,

«когда редька является основной»,

а в Мишне далее (44а) мы учили, что если перед человеком находятся основная пища и добавка к ней, он произносит благословение над основной пищей и этим благословением освобождает от обязанности добавку. Поэтому благословение над редькой освобождает от обязанности маслину. Но если он хочет съесть оба вида как самостоятельную пищу, он произносит два благословения.

Гемара возражает:

«Если так,

если барайта говорит о случае, когда редька является основной,

«скажи о конце»

этой барайты:

«Рабби Йеуда говорит: он произносит благословение над маслиной»

сначала, а затем произносит благословение над редькой, поскольку

«маслина относится к семи видам».

Возникает трудность:

«Разве рабби Йеуда не признаёт того, чему мы учили»

в Мишне далее:

«Если какой-либо продукт является основным, а вместе с ним есть добавка, он произносит благословение над основным и освобождает от обязанности добавку?!»

«А если скажешь: действительно, он не признаёт»

у рабби Йеуды этого правила, согласно которому благословение над основной пищей освобождает от обязанности в отношении добавки,

«ведь было сказано: рабби Йеуда говорит: если маслину едят из-за редьки»,

то есть основной целью еды является редька, а маслину едят лишь для того, чтобы смягчить остроту редьки, —

«он произносит благословение над редькой и освобождает от обязанности маслину».

Следовательно, рабби Йеуда не оспаривает правило Мишны, согласно которому благословение над основной пищей освобождает от обязанности в отношении добавки. Поэтому необходимо сказать, что барайта не говорит о случае, когда редька является основной, ведь в таком случае рабби Йеуда согласен, что над маслиной не произносят отдельного благословения. И вновь возникает трудность со словами Улы, считающего, что если перед человеком находятся плод дерева и плод земли, произносят два благословения: ведь слова первого танная в барайте, согласно которым произносят благословение только над редькой, противоречат этому.

Гемара отвечает:

«Речь действительно идёт о случае, когда редька является основной»

а маслина — добавкой;

«о таком случае»

говорит барайта, и поэтому слова первого танная не противоречат словам Улы. Что же касается возражения, будто рабби Йеуда не может расходиться с этим правилом, то рабби Йеуда действительно не расходится с ним.

«Рабби Йеуда и мудрецы разошлись в другом вопросе; здесь же текст сокращён»

и в нём пропущено несколько слов.

«И вот как следует его читать»:

«Если перед ним редька и маслина» —

«он произносит благословение над редькой и освобождает от обязанности маслину. В каком случае это сказано? Когда редька является основной. Но

если

редька не является основной,

то

по мнению всех он произносит благословение над

одним

видом, а затем снова произносит благословение над

другим

видом».

«А если перед ним вообще находятся два вида пищи, благословения над которыми одинаковы,

например, маслина и яблоко, одно из которых относится к семи видам, то первый таннай считает, что

«он произносит благословение над любым из них, каким пожелает»,

то есть над тем, который ему приятнее. Рабби Йеуда же

«говорит: он произносит благословение над маслиной»,

поскольку

«маслина»

является

«видом из семи видов». Таково же разногласие между рабби Йеудой и мудрецами в Мишне .

(симан 30)] указали на следующую проблему. Согласно мнениям, по которым закон устанавливает: если благословения неодинаковы, сначала выбирают более приятный вид, а если благословения одинаковы, сначала выбирают вид из семи видов, как следует поступить, если перед человеком находятся разные виды пищи — например, банан, яблоко и виноград? Яблоко приятнее ему, чем оба других вида; банан приятнее винограда, но менее приятен, чем яблоко; виноград же приятен ему меньше, чем оба остальных вида. На первый взгляд, поскольку при неодинаковых благословениях сначала выбирают более приятный вид, банан должен предшествовать винограду. Однако невозможно поставить его первым, ведь яблоко приятнее банана и потому должно предшествовать ему. Но если сначала выбрать яблоко, это также будет неправильно: ведь благословения над виноградом и яблоком одинаковы, а при одинаковых благословениях вид из семи видов имеет преимущество, и следует сначала выбрать виноград. Но, как уже сказано, это невозможно, поскольку по отношению к банану благословения неодинаковы, а при неодинаковых благословениях преимущество имеет более приятный для человека банан, который должен предшествовать винограду, и так далее по кругу. См. его слова.

А относительно этого высказывания Улы

Рабби Ами и рабби Ицхак Нафха разошлись во мнениях.

Один сказал:

как Ула, что

«разногласие»

таннаев в Мишне

«относится к случаям, когда их благословения одинаковы. Рабби Йеуда считает, что вид из семи видов предпочтительнее, а мудрецы считают, что предпочтительнее более приятный вид. Но если их благословения неодинаковы, все согласны, что он произносит благословение над одним видом, а затем снова произносит благословение над другим».

«А другой сказал»,

что не как Ула, но

«даже если их благословения неодинаковы, также существует разногласие»

относительно того, что предпочтительнее: более приятный вид или вид из семи видов.

Гемара возражает:

«Разумеется, по мнению того, кто говорит, что разногласие относится к случаям, когда их благословения одинаковы» —

«это хорошо»:

понятно, в чём состоит их разногласие: над каким видом следует установить благословение, чтобы тем самым освободить от обязанности в отношении другого вида.

«Но по мнению того, кто говорит, что они расходятся даже при неодинаковых благословениях»,

возникает вопрос:

«в чём именно они расходятся?»

Ведь, несомненно, невозможно освободить от обязанности в отношении обоих видов одним благословением . Гемара отвечает:

«Рабби Йирмия сказал:

их разногласие состоит в том, какое благословение

произнести первым!

По мнению рабби Йеуды, сначала следует произнести благословение над видом из семи видов, а затем над другим видом, тогда как по мнению мудрецов, сначала следует произнести благословение над более приятным видом, а затем над другим видом».

Гемара приводит подтверждение словам рабби Йирмии о том, что даже при неодинаковых благословениях действует правило первенства:

«Ибо сказал рав Йосеф, а некоторые говорят, что рабби Ицхак: всё, что упомянуто в этом стихе раньше, предшествует в отношении благословения. Как сказано» [Дварим 8:8]

(Дварим 8:8):

«земля пшеницы, ячменя, винограда, инжира и граната; земля масличных олив и мёда»,

следовательно, правило первенства действует и при неодинаковых благословениях: ведь благословения над пшеницей и виноградом неодинаковы, однако пшеница предшествует винограду .

Гемара добавляет:

«И

это высказывание рабби Ицхака, согласно которому всё, что раньше упомянуто в стихе, предшествует в отношении благословения,

противоречит мнению рабби Ханана.

Ведь рабби Ханан сказал: весь стих целиком

говорит о мерах

Торы

».

Стих призван сообщить о достоинстве Земли Израиля: в ней произрастают плоды, с которыми связаны меры, установленные Торой , а не установить порядок важности плодов для благословения. Хатам Софер в своих респонсах ( Орах Хаим, ") задал вопрос: поскольку плоды Земли Израиля отличаются по размеру от остальных плодов мира, необходимо, по всей видимости, измерять по плодам мира, а не по плодам Земли Израиля; и если так, как объясняется в Гемаре, что стих, говорящий о плодах Земли Израиля, был сказан относительно ? Ведь не измеряются по плодам Земли Израиля. См. его слова в ", где это разрешается. И в книге «Шиурин шель Тора» ( ', ') написано, что намерение Гемары состоит не в том, чтобы измерять по плодам Земли Израиля, а в том, что достоинство Земли Израиля заключается в том, что измеряют по видам плодов, встречающимся в ней. И так же следует из выражения Раши, который написал: достоинство Земли Израиля в том, что в ней есть плоды, к которым привязаны Торы

Пшеница —

к ней привязаны Торы, как

мы учили

в трактате Негаим [глава 13]:

Дом, поражённый язвой цараат, оскверняет человека и утварь двумя способами: при входе в него или при пребывании в нём.

Если человек вошёл в поражённый дом или в него внесли утварь, они становятся нечистыми сразу вследствие входа в него. Но если они не вошли в дом, а только пребывали в нём, они становятся нечистыми вследствие пребывания в доме.

Продолжительность пребывания, оскверняющего их, измеряется посредством «поедания прас» — времени, необходимого для съедения половины хлеба, изготовленного из пшеничной муки.

И так мы учили: всякий

входящий в поражённый дом и его утварь

[его одежда] лежат

на его плечах, а его сандалии и кольца

он несёт

в руках —

он и они нечисты сразу.

Поскольку человек, несущий их, не одет в них, они становятся нечистыми сразу вследствие собственного входа в поражённый дом, как написано: «И входящий в дом [будь то человек или утварь] будет нечист до вечера». И подобно тому как человек становится нечистым сразу при входе в него, даже если не пребывал в нём, так же и одежда становится нечистой сразу.

Но если

он был одет в свою одежду, а его сандалии были на его ногах

и его кольца — на его пальцах —

то только

он нечист сразу,

по закону входящего в дом, который становится нечистым сразу,

а

если

они,

одежда и утварь, находящиеся на нём, остаются

чистыми,

поскольку они не становятся нечистыми сразу при входе в дом: ведь они не были «внесены» в дом, поскольку их вход в дом относится не к ним, а к человеку, одетому в них, и они лишь вторичны по отношению к нему,

пока он не пробудет

внутри дома

в течение

времени, соответствующего

поеданию прас,

то есть половины

пшеничного хлеба,

который съедается быстро,

а не ячменного хлеба,

который едят медленно. И время поедания хлеба измеряют так, как он съедается, когда человек

возлежит,

поскольку при еде в положении возлежания хлеб съедается быстрее: человек не отвлекает своё внимание на другие вещи.

И ест его с приправой,

поскольку и тогда хлеб съедается быстрее. И тогда они становятся нечистыми вследствие пребывания в поражённом доме. : Этот закон выводится из написанного: «И тот, кто ест в доме, пусть вымоет свою одежду». То есть речь идёт не о том, что он действительно ел в доме, а о том, что он пребывал в нём в течение времени, необходимого для еды. И смотри подробно в Хевруте к трактату Негаим, там : Написал Минхат Хинух ( ") написал, что времени «поедания прас» для пшеничного хлеба, который съедается за короткое время, — это особый закон, сказанный относительно поражённого дома, и его учат из «письменного установления» или из «галахи, данной Моше на Синае». Но относительно остальных запретов на еду следует измерять по той пище, которую едят, а не по пшеничному хлебу; и он указал, что так же, по-видимому, следует из слов Маген Авраам ( ", '). И так же написал в респонсах «Торат Хесед» ( Орах Хаим, "), однако смотри у Хазон Иша ( Орах Хаим, ", "), который написал: «И представляется, что всякий прас относится к условиям, о которых сказали относительно поражённого дома: пшеничный хлеб, возлежание и еда с приправой». : Раши, Эрувин ( лист 4а).

Ячмень —

к нему привязаны Торы, как

мы учили

в трактате Оалот [глава 2]:

кость

размером

с

объёма

ячменное зерно —

оскверняет при прикосновении и при переноске. И

галаха, данная Моше на Синае, гласит, что она

не оскверняет посредством шатра . :

Пока не будет целым позвоночник или череп, либо большинство по числу органов человека, либо большинство по «строению», то есть две голени и одно бедро, — Раши, Эрувин ( лист 4а). И смотри подробно в Хевруте к трактату Оалот, там.

Виноградная лоза —

к ней привязаны Торы, поскольку поедание косточек и кожицы

в размере

объёма

четвертины вина

запрещено

назиру,

и за это он получает удары.

Так истолковал Раши здесь, и в трактате Сукка ( лист 6а), то есть, хотя обычно «еды» — это с оливу, а «питья» — это «четвертина», здесь ур поедания косточек и кожицы равен «четвертине», как ур питья. И измерение производится так: косточки или кожицу помещают в сосуд, полный вина, пока из сосуда наружу не выльется четвертина вина; за поедание такого ура косточек и кожицы назир получает удары. И такой способ измерения выводится из слова «виноградная лоза» в стихе: измерение должно производиться именно посредством вина, а не воды или другого напитка, поскольку напитки не равны в этом отношении. Ведь вода, поскольку она не вязкая, легко выливается через край сосуда, и уменьшенного количества кожицы и косточек достаточно, чтобы вызвать выливание четвертины воды из сосуда. В отличие от этого, вино, являющееся вязким напитком, не выливается наружу легко, а образует выпуклость над краем сосуда; поэтому требуется большее количество пищевого вещества, чтобы четвертина вина вылилась из чаши. Однако Тосафот рабби Иегуды Хасида истолковали упомянутый здесь ур четвертины как относящийся к самому питью, а не к еде; смотри их слова. Инжир —

к нему привязаны Торы: если человек вынес в Шабат пищу из одного владения в другое в размере

сушёного инжира,

который представляет собой сушёный инжир, : он обязан, поскольку это ур обязанности

за вынесение

пищи в

Шабат.

Смотри у Раши на трактат Менахот ( лист 54б): уменьшение сушёного инжира по сравнению с инжиром составляет половину.

Гранат —

к нему привязаны Торы —

как мы учили

в трактате Келим [глава 17]: деревянный сосуд, в котором сделалось отверстие, вследствие чего сосуд более не предназначен для использования, теряет статус утвари и не воспринимает нечистоту. Поэтому сосуд ремесленника, предназначенный для продажи, очищается при любом отверстии, поскольку после того как в нём сделалось отверстие, он уже не предназначен для продажи и использования. Но

всякая утварь владельцев домов,

которые берегут свою утварь и пользуются ею даже после того, как в ней образовались отверстия,

её ур

для очищения — только когда в ней образовалось большое отверстие

с размером в гранаты :.

Написал Хазон Иш ( Келим, ", ') написал, что ур «размером, достаточным для выхода граната» сказан только относительно сосуда, у которого вследствие образовавшегося отверстия использование постепенно уменьшается и ценность в глазах людей падает, но которым всё ещё пользуются; однако сосуд, использование которого полностью утрачено, становится чистым и при небольшом отверстии. И наоборот: сосуд, предназначенный для вещей, которые толще граната, например корзина для хлеба и тому подобное, остаётся нечистым даже после того, как в нём образовалось отверстие размером с гранат. И смотри подробно в Хевруте к трактату Келим, там. :