Брахот 40a — Талмуд с русским переводом

Запрещено прерываться разговором

между благословением и едой, и тот, кто прервался, обязан вернуться и произнести благословение .

Рав сказал:

если тот, кто произносит благословение над хлебом, включил своего товарища в своё благословение, а прежде чем вкусить хлеб, сказал своему товарищу

«Возьми, благослови, возьми, благослови» [

то есть возьми кусок, над которым я произнёс благословение, — этот разговор не считается «прерыванием» и

ему не нужно

снова

произносить благословение

.

Но если ему не хватало соли и между благословением и едой он сказал:

«Принесите соль»

или

«Принесите приправу»,

чтобы обмакнуть в них кусок, над которым он произнёс благословение «Выводящий хлеб из земли»,

он должен

снова

произнести благословение,

поскольку эти слова считаются «прерыванием» между благословением и едой .

А рабби Йоханан сказал: даже

если он

сказал: «Принесите соль»

или

«принесите приправу», ему тоже не нужно

снова

произносить благословение,

поскольку этот разговор необходим для благословения и потому не считается «прерыванием» .

Но если он сказал:

«Накормите быков, накормите быков»,

то есть приготовьте пищу для быков,

он должен

снова

произнести благословение,

поскольку эти слова являются «прерыванием», так как они не нужны для благословения .

А Рав Шешет сказал: даже

если он

сказал: «Накормите быков», это тоже

не считается прерыванием, и

ему не нужно

снова

произносить благословение .

Ибо сказал Рав Йеуда от имени Рава: запрещено

человеку есть

до того, как он даст пищу

своему животному,

как сказано: [Дварим 11:15]

«И дам траву на поле твоём для твоего животного, и затем

—

и только после этого —

«будешь есть и насыщаться».

Поскольку запрещено есть до того, как человек даст пищу своему животному, слова «накормите быков» считаются необходимыми для благословения или для трапезы.

Сказал Рава бар Шмуэль от имени рабби Хии: тот, кто разламывает хлеб, не имеет права разламывать его, пока не принесут соль или приправу каждому из присутствующих,

чтобы они могли обмакнуть в них кусок; это является знаком уважения к благословению, поскольку кусок, над которым произнесли благословение, должен быть вкусным, и кроме того, тогда им не придётся прерываться между благословением и едой, чтобы попросить соль или приправу .

Рава бар Шмуэль прибыл в дом главы изгнания. Ему вынесли хлеб,

[то есть вынесли ему хлеб, чтобы он ел],

и он сразу разломил его,

не дожидаясь, пока принесут соль.

Сказали ему:

неужели

учитель отступил от своего учения?

Он сказал им: «Этому нет нужды в ожидании»

[то есть этот хлеб не нуждается в ожидании ] соли или приправы, поскольку это качественный хлеб .

И сказал Рава бар Шмуэль от имени рабби Хии: моча не выходит полностью

из тела человека

иначе,

как при мочеиспускании

в

положении

сидя.

Когда человек мочится стоя, он опасается, что после прекращения струи брызги попадут ему на ноги, и поэтому не мочится до полного опорожнения.

Сказал Рав Кахана: а

если человек мочится

на рыхлую землю,

где нет опасности разбрызгивания, —

то даже стоя

он мочится до полного опорожнения.

А если нет рыхлой земли —

пусть встанет на возвышенном месте и мочится вниз по склону,

так, чтобы брызги не попадали ему на ноги; тогда он не будет опасаться мочиться до полного опорожнения.

И сказал Рава бар Шмуэль от имени рабби Хии: после каждой еды ешь соль, а после каждого питья пей воду, и

благодаря этому

не пострадаешь

от еды и питья .

И также учили: после каждой еды ешь соль, а после каждого питья пей воду, и не пострадаешь.

В другом барайте учили: тот, кто съел всякую пищу, но не ел соли,

или

выпил всякие напитки, но не пил воды, —

днём —

пусть опасается дурного запаха изо рта, а ночью —

пусть опасается дифтерии.

Учёные учили: тот, кто запивает еду водой,

то есть после еды пьёт много воды, так что пища в его желудке словно плавает в большом количестве воды, —

не заболеет кишечными болезнями.

А сколько

ему следует выпить?

Сказал Рав Хисда: кувшин

воды

на лепёшку.

Сказал Рав Мари от имени рабби Йоханана: тот, кто регулярно ест

чечевицу

раз в тридцать дней, —

предотвращает дифтерию в своём доме.

Поскольку эта болезнь возникает из-за запора кишечника, а чечевица вызывает понос.

Но каждый день — не

следует есть чечевицу.

Почему? —

Потому что это тяжело

для

запаха изо рта.

И сказал Рав Мари от имени рабби Йоханана: тот, кто регулярно ест

горчицу

раз в тридцать дней, —

предотвращает болезни в своём доме.

Но каждый день — не

следует есть горчицу.

Почему? —

Потому что это тяжело

для

сердечной слабости

[то есть ослабляет сердце].

Сказал рав Хия бар Аши, сказал рав: тот, кто постоянно ест

еду

маленьких рыб, не придёт к кишечной болезни. Более того, маленькие рыбы —

плодят и умножают, и оздоровляют

[оздоравливают]

всё тело человека.

Сказал рабби Хама, сын рабби Ханины: тот, кто постоянно ест

еду

чернушки

[вид семян, растущих в земле Ишмаэля]

не придёт к сердечной боли.

Возразили: рабби Шимон бен Гамлиэль говорит: чернушка —

один из шестидесяти видов

[видов]

смертельного зелья. А тот, кто спит к востоку от своего амбара

чернушки, поскольку тогда ветер во время его сна заносит запах чернушки внутрь его тела —

его кровь на его голове!?

Гемара разрешает это возражение:

нет противоречия.

Здесь — о её запахе

чернушки, который вредит человеку,

а здесь — о её вкусе

чернушки, который приносит человеку пользу.

Его мать, мать рабби Ирмии, пекла ему хлеб

[мать рабби Ирмии испекла ему хлеб],

и приклеивала ему

[и приклеила ему] чернушку, чтобы она придавала ему вкус,

и

после этого

снимала её с него

чернушку с хлеба, чтобы он не чувствовал её запах.

Мы учили в Мишне:

рабби Йеуда говорит:

о овощах он произносит:

«Создающий виды трав».

Сказал рабби Зейра, а некоторые говорят: рабби Хинана бар Папа: галаха не соответствует мнению рабби Йеуды.

И сказал рабби Зейра, а некоторые говорят: рабби Хинана бар Папа: какова причина рабби Йеуды?

Сказал стих

[Теилим, 68:20]:

«Благословен Господь день за днём».

Разве днём мы благословляем Его, а ночью не благословляем Его ? :

Хотя повсюду ночь включается в понятие дня, как мы находим в стихе: «И был вечер, и было утро, день один», и когда написано «день», это не предназначено исключить «ночь», тем не менее здесь, поскольку стих повторил и сказал «день день», можно было ошибочно подумать, что этим он исключает ночь. Поэтому Гемара должна была разъяснить, что невозможно, чтобы стих пришёл исключить ночь и сказать, что ночью не следует благословлять Всевышнего; напротив, повторение выражения сообщает нам, что каждый день следует благодарить согласно особому виду спасения, относящемуся к этому дню, поскольку день Шабата или праздничный день не подобен буднему дню — Махарша. И смотри ещё в «Имрей Ноам», составленном учеником другое объяснение этого.

Но это означает: каждый день и день давай ему подобие его благословений,

в Шабат благословляй Его особым благословением дня Шабата, а в праздничный день — особым благословением праздничного дня.

И поэтому

здесь также

относительно благословения: для

каждого вида и вида давай ему подобие его благословений

— особых для него; следует установить для овощей отдельную формулу благословения, а для семян — отдельную формулу благословения . :

Из простоты слов Гемары видно, что мудрецы, спорящие с рабби Йеудой и считающие, что не следует устанавливать формулу благословения для каждого вида и вида, не принимают вообще толкование рабби Йеуды. А причина, по которой они установили особую формулу для плода дерева и особую формулу для плода земли, состоит не в толковании рабби Йеуды, а в том, как объяснил «Пней Йеошуа» далее ( 40б): поскольку мы находим выражения «плод дерева» и «плод земли» применительно к первым плодам и десятине, мудрецы установили упоминать эти выражения также в благословении на получение пользы — в память о десятине и первых плодах. Так же считает «Яд Давид», по другой причине; смотри его слова. Однако смотри в респонсах «Бейт Эфраим» ( Орах Хаим, ан 4), который считает, что мудрецы согласны с толкованием рабби Йеуды: следует благословлять на каждый вид отдельной формулой, но считают, что благословение «Создающий плод земли» достаточно подробно и в нём также выполняется принцип «давай ему подобие его благословений», так что нет необходимости уточнять больше. В соответствии с его словами объясняет «Меири» на трактат Сука ( 46а) то, чему многие удивлялись [смотри примечания рабби Элиэзера Моше, и примечания «Хешек Шломо» к трактату Сука (46а) и в респонсах «Бейт Эфраим» (Орах хаим, 4)] по поводу слов рабби Зейры: в нашей сугии он постановил не по мнению рабби Йеуды, тогда как в Гемаре трактата Сука (46а), где рабби Йеуда и мудрецы спорят о благословениях на исполнение заповедей — рабби Йеуда считает, что для каждой заповеди следует произносить особую формулу, а мудрецы считают достаточной единую формулу для всех заповедей, — там рабби Зейра постановил согласно мнению рабби Йеуды. На первый взгляд, рабби Зейра сам объяснил там, что причина мнения рабби Йеуды — требование «воздавай подобающими ему благословениями», точно так же, как он объяснил его мнение в нашей сугии в отношении благословений наслаждения. Если причина в обоих случаях одинакова, почему же их галахические выводы различаются? Меири объяснил, что предмет спора в трактате Сука между мудрецами и рабби Йеудой отличается от предмета спора между ними в нашей сугии. В трактате Сука мудрецы спорят с рабби Йеудой по существу вопроса: необходимо ли подробно устанавливать формулу благословения для каждого вида; здесь рабби Зейра постановил согласно рабби Йеуде, что необходимо её подробно устанавливать. В нашей же сугии даже мудрецы согласны с самим принципом, что формулу благословения для каждого вида следует конкретизировать; спор идёт лишь о степени конкретизации. В этом вопросе рабби Зейра постановил согласно мудрецам: формула «Создающий плод земли» уже достаточно конкретна, и тем самым выполняется требование «воздавай подобающими ему благословениями». и в респонсах «Бейт Эфраим» (Орах Хаим, 4)], в словах рабби Зейры: в нашей сугие он постановил не согласно мнению рабби Йеуды, тогда как в Гемаре трактата Сука (46а), где рабби Йеуда и мудрецы спорят о благословении на мицвот — по мнению рабби Йеуды, следует произносить особую формулу для каждой мицвы и каждой мицвы, а по мнению мудрецов достаточно произнести одну общую формулу для всех мицвот, — там рабби Зейра постановил согласно мнению рабби Йеуды. На первый взгляд, ведь сам рабби Зейра там объяснил, что причина рабби Йеуды — «давай ему подобие его благословений», как он объяснил его мнение и в нашей сугии относительно благословения на получение пользы; если же причина в обоих случаях одинакова, почему тогда их галаха различается? Меири объяснил, что обсуждение в трактате Сука между мудрецами и рабби Йеудой отличается от обсуждения между мудрецами и рабби Йеудой в нашей сугии. В трактате Сука мудрецы спорили с рабби Йеудой по самому закону: нужно ли уточнять формулу благословения для каждого вида; в этом рабби Зейра постановил согласно рабби Йеуде, что уточнять необходимо. В нашей же сугии и мудрецы согласны с основным законом, что необходимо уточнять формулу благословения для каждого вида, и спорят лишь о степени уточнения; в этом рабби Зейра постановил согласно мнению мудрецов, что и формула «Создающий плод земли» достаточно подробна и этим выполняется принцип «давай ему подобие его благословений»]. И сказал рабби Зейра, а некоторые говорят: рабби Хинана бар Папа: приди и увидь, что мера Святого, благословен Он, не подобна мере плоти

и крови:

Мера плоти и крови —

пустой сосуд вмещает то, что кладут в него, а полный сосуд не вмещает то, что добавляют в него.

Но Святой, благословен Он, не таков —

полный сосуд — человек, мудрый в Торе, — вмещает, и мудрость прибавляется к его мудрости; а пустой человек, который не мудр

в Торе, не вмещает мудрость Торы, и она исчезает от него . :

Махарша объясняет, что мера плоти и крови относится к материальным вещам, имеющим ограничение места: поэтому пустой сосуд вмещает, а в полный невозможно добавить другие вещи. Но мера Всевышнего относится к духовному, в котором нет никакого ограничения места, и «вся земля полна Его славы», поскольку Он — место мира, а мир не является Его местом. Поэтому место, наполненное духовностью, не имеет предела и границы, и потому может вмещать и добавлять всё больше и больше духовности; однако если место не является духовным, оно не в силах вместить духовность. Смотри его слова. Как сказано

[Шмот, 15:26]:

«И сказал: если будешь слушать, будешь слушать».

И толкуем:

«Если будешь слушать»

один раз,

будешь слушать

ещё один раз.

А если нет,

если сначала ты не слушал, —

не будешь слушать

вообще.

Иное толкование: если будешь слушать в старом,

если будешь возвращаться и повторять своё учение, —

будешь слушать новое.

Ты станешь мудрее, чтобы понимать новые вещи из старых, которые уже слышал;

а если твоё сердце обратится

к пустому и ты не будешь возвращаться к тому, что уже слышал, в конце концов

ты больше не будешь слушать . :

Раши, Сука ( 46б).

Мишна:

Тот, кто

произнёс благословение

на плод дерева

благословение

«Создающий плод земли»

вместо благословения «Создающий плод дерева», —

выполнил

постфактум . :

Из слов Раши далее (41а, раздел «Но») следует, что этот закон сказан в случае, когда он ошибся и произнёс «Создающий плод земли». Отсюда следует, что если он сделал это намеренно, то не выполнил свою обязанность. Однако смотри «Мишна брура» ( 206, 1), который приводит от имени «При Мегадим», что и тот, кто намеренно произнёс это благословение, исполнил свою обязанность. «При Мегадим», что даже если он сделал это намеренно и произнёс так, он выполнил свою обязанность. : В случае, когда перед ним были оливка и редька, и он произнёс «Создающий плод земли», намереваясь этим освободить также оливку, по мнению Раши далее ( 41а, раздел «Но») в этом случае не сказан приведённый в нашей Мишне закон, что благословение «Создающий плод земли» освобождает плод дерева [так приняли мнение Раши «Бейт Йосеф» ( знак 208, раздел «И следует»), «Шаагат Арье» ( знак 23) и «Шулхан арух га-Рав» ( 206:2)]. Однако Рабейну Йона спорит и считает, что если он прямо намеревался выполнить этой формулой также обязанность по оливке, то выполнил. [И смотри в объяснении ( 206:2), который считает, что и Раши согласен здесь с Рабейну Йоной]. По галахе: «Шулхан арух» (206:2) постановил согласно мнению Рабейну Йоны, что он выполнил свою обязанность. И вот смотри «Мишна брура» ( 176, 2), который приводит от имени Ритва , что в случае, когда перед ним были хлеб, для которого благословение — «Выводящий хлеб», и «парперет», для которой благословение — «Виды пищи», и он произнёс «Создающий виды пищи», намереваясь этим освободить также хлеб, он не выполнил свою обязанность и должен снова произнести над хлебом «Выводящий хлеб». И хотя если бы хлеб лежал отдельно и он произнёс бы над ним «Создающий виды пищи», это благословение постфактум освободило бы его, тем не менее, поскольку перед ним лежит также пища, для которой благословение — «Виды пищи», благословение распространяется только на неё. На это «Хазон Иш» (34, 7) возразил: ведь этот закон соответствует мнению Раши, считающего, что если произносящий «Создающий плод земли» над редькой и оливкой не освобождает оливку этим благословением; но поскольку «Шулхан арух» постановил согласно мнению Рабейну Йоны, что благословение освобождает оливку, почему же благословение «Создающий виды пищи» также не освобождает хлеб? И

если он произнёс

над плодами земли

благословение

«Создающий плод дерева»

вместо благословения «Создающий плод земли», —

не выполнил,

и должен снова произнести над ними благословение «Создающий плод земли» . :

«Маген Авраам» (206, 1) считает, что только если он произнёс «Создающий плод дерева» над настоящими «плодами земли», он не выполнил свою обязанность; но тот, кто произнёс «Создающий плод дерева» над незрелыми плодами или плодами, которые не считаются основной частью плода, выполнил свою обязанность, хотя по основному закону над ними следует произносить «Создающий плод земли». Однако «Элия раба» и «Эвен га-Озер» (там же) спорят и считают, что этим он не выполнил обязанность благословения. «Биркей Йосеф» (206, 2) выводит мнение «плодах земли» из формулировки Мишны, где учили: «А над плодами земли произносит “Создающий плод дерева” — не выполнил», — а не учили: «А над плодами, для которых требуется благословение «Создающий плод земли»». Из этого следует, что только настоящие «плоды земли» имеют такой закон: если над ними произнесено «Создающий плод дерева», человек не исполнил обязанности. для которых их благословение — “Создающий плод земли”». Отсюда следует, что только настоящие «плоды земли» имеют такой закон: если над ними он произнёс «Создающий плод дерева», то не выполнил. А над

всеми видами

всеми —

если он сказал

благословение

«Всё стало существовать по Его слову»

вместо подобающего им благословения —

выполнил

постфактум, поскольку это благословение является восхвалением за всё, что Всевышний создал в Своём мире . :

Тосафот далее (43а, раздел «А над») привели от имени «некоторых толкователей», что благословение «Всё» постфактум освобождает даже виды благовоний. Однако Рабейну Моше из Куси спорит и считает, что благословение «Всё» предназначено только для пищи и питья [смотри «Мишна брура» (знак 216, 13) от имени «Маген Гиборим».] «Маген Гиборим», который так объяснил мнение Рама из Куси]. : Смотри в новеллах рабби Арье Лейба из Малина (часть 2, 2–3), где он исследует этот закон: является ли причиной того, что благословение «Всё» освобождает все виды пищи, законом общего благословения, при котором постфактум даже тот, кто не произнёс над пищей частного благословения, освобождается этим благословением, или же здесь заново установлен особый закон: благословение «Всё» освобождает постфактум, то есть мудрецы изначально установили, что в положении постфактум своей обязанностью можно выполнить этим благословением. Он выводит это из формулировки Мишны: относительно благословения «Создающий плод земли» учили: «Если произнёс над плодами дерева “Создающий плод земли” — выполнил», тогда как относительно благословения «Всё» не учили: «Если произнёс над всем “Всё” — выполнил», а учили: «А над всеми, если сказал “Всё” — выполнил». Это потому, что когда таннай приводит основное установление благословения, он формулирует: «Над плодами дерева он произносит…», «Над плодами земли он произносит…»; но когда он упоминает закон о благословении, которое не было установлено для этой пищи, как благословение «Создающий плод земли» над плодами дерева, он формулирует: «Если произнёс над плодами дерева “Создающий плод земли” — выполнил», поскольку в этом благословении не выполняется основное установление, установленное для этой пищи, но, несмотря на это, своей обязанностью он в нём выполняется. Иначе обстоит дело с тем, кто произносит благословение «Всё» над остальными продуктами: он выполняет им свою обязанность, и это не считается неисполнением основного установления мудрецов в этом благословении, поскольку действительно основным установлением мудрецов было, что в положении постфактум этим благословением следует благословлять любую пищу. Поэтому это благословение изложено в той же форме, что и благословения, установленные изначально. Получается, что благословение «Всё» изначально установлено в двух случаях: а) над вещами, произрастание которых не происходит из земли, как разъясняется далее в Мишне (40б); б) над всеми продуктами в положении постфактум, например при сомнении в благословении и тому подобном. Гемара:

Поскольку таннай в нашей Мишне считает, что тот, кто произнёс над плодом дерева «Создающий плод земли», выполнил обязанность, следует, что земля считается основным источником произрастания плода, хотя место его произрастания находится на дереве; ведь если бы это было не так, невозможно было бы выполнить обязанность благословения над плодом дерева благословением «Создающий плод земли», поскольку он вообще не является плодом земли.

Гемара выясняет:

кто таннай,

[кто тот таннай], который считает,

что основа

произрастания плодов

дерева —

из

земли?

Сказал рав Нахман бар Ицхак: это рабби Йеуда.

Ибо учили

в Мишне трактата Бикурим: тот, кто срезал первые плоды со своего поля или собрал первые плоды со своих деревьев, а затем

высох источник

или

было срублено дерево, —

приносит

первые плоды в Храм,

но не читает

раздел о первых плодах. Потому что он должен сказать в чтении о первых плодах: «Вот я принёс первые плоды земли, которую Ты дал мне». А поскольку источник высох и дерево было срублено, у принесшего теперь нет земли, достойной того, чтобы восхвалять Всевышнего за неё, ведь у земли убрана основная сила, произращающая плоды , и он больше не может сказать: «Земля, которую Ты дал мне» . : Требуется объяснение: что касается срубленного дерева, понятно мнение мудрецов, что он приносит, но не читает, поскольку они считают, что основной источник питания плода — дерево; а поскольку земля нужна дереву как основная сила произрастания плодов, получается, что после того, как дерево срублено, у земли убрана основная сила, произращающая плоды, и он больше не может сказать: «Земля, которую Ты дал мне». Но относительно высохшего источника требуется объяснить, почему он не читает: ведь источник, несомненно, не служит основной силой, произращающей плоды, а является лишь фактором, переводящим силу произрастания, находящуюся в земле, из возможности в действительность. И если так, почему после высыхания источника земля считается лишённой чего-либо, ведь основная сила произрастания по-прежнему существует в ней? И действительно, Тосафот (раздел «Высох») привели от имени «некоторых толкователей», что причина того, что он приносит, но не читает, состоит в том, что если он будет читать, это будет выглядеть так, будто он жалуется и сетует на то, что Всевышний дал ему землю, непригодную для произрастания плодов. Последние мудрецы объяснили [смотри «Цельную речь и слова Давида»], что Тосафот хотели объяснить этим, почему он не читает после высыхания источника, ведь земля ничем не стала хуже, как мы возразили. А «Диврей Давид» добавил объяснение с другой стороны: причина, приведённая Тосафот, относится только к высохшему источнику, но не к срубленному дереву, поскольку после срубления дерева земля всё ещё пригодна для выращивания на ней семян или посадки на ней других деревьев, и поэтому его чтение не будет выглядеть как жалоба и сетование. Значит, при срубленном дереве причина, по которой он не читает, обязательно состоит в том, что земля стала неполной. [Однако Махарша объяснил в словах Тосафот, что причина, по которой это выглядит как жалоба, относится также к срубленному дереву; смотри в «Диврей Давид» и «Атерет Рош» то, что они ему возразили]. : Смотри «Нишмат Адам» (общее правило 58:3), который возразил: как можно сказать, что по мнению мудрецов, если над плодом дерева он произнёс «Создающий плод земли», то не выполнил обязанность, ведь стих (Дварим, 26:2) говорит: «И возьмёшь от первых плодов всякого плода земли», хотя заповедь первых плодов относится ко всем семи видам? Ведь явно, что даже плоды дерева — виноград, инжир, гранат, оливка и финик — названы в Торе «плодом земли». И хотя в «Сифрей» объясняется, что «плод земли» в приведённом стихе означает именно пшеницу и ячмень, тогда как остальные виды выведены из дополнительного умножения, согласно которому их следует приносить как первые плоды, всё же остаётся трудность в продолжении стихов: когда он приносит первые плоды, он говорит (в стихе 10): «И теперь, вот я принёс первые объясняется, что выражение «плод земли» в данном стихе относится именно к пшенице и ячменю, тогда как остальные виды выведены из дополнительного толкования, требующего приносить их в качестве первинок, всё же остаётся трудность в отношении продолжения стихов: при принесении первинок человек говорит (в стихе 10): «И вот теперь я принёс первые плоды земли», хотя он принёс также плоды дерева. Он отвечает, что слово «земли» в стихе относится не к предшествующему ему слову «плод», а к окончанию стиха: «которую Ты, Господь, дал мне» — то есть «я принёс первые плоды, выросшие на земле, которую Ты, Господь, дал мне». [Однако следует отметить, что знаки кантилляции указывают, что стих не следует понимать таким образом.] См. продолжение его слов, где на основании этого он объясняет трудное выражение у Раши в нашем месте. плоды земли», хотя принёс также плоды дерева. Он разрешает это так: слово «земли», написанное в стихе, относится не к предшествующему ему слову «плод», а к концу стиха — «которую Ты дал мне, Господь»: «я принёс первые плоды, выросшие на земле, которую Ты дал мне, Господь». [Однако следует заметить по знакам кантилляции, указывающим, что это не толкование стиха.] — И смотри продолжение его слов, где он соответственно объяснил трудное выражение в Раши перед нами; смотри там.

Таково мнение первого танная.

Рабби Йеуда говорит:

даже если дерево было срублено и источник высох, —

приносит

первые плоды

и читает

чтение о первых плодах, поскольку земля является главным фактором произрастания плода, а не дерево и вода. Ведь земля существует.

И поскольку относительно первых плодов рабби Йеуда считает, что основа произрастания плода относится к земле, то само собой и относительно благословения он обязательно считает: если над плодом он произнёс «Создающий плод земли», то выполнил обязанность, хотя не упомянул место его произрастания, и наша Мишна — это рабби Йеуда. Но согласно мнению мудрецов, считающих относительно первых плодов, что основа произрастания плода относится к дереву, а не к земле, само собой необходимо, что и относительно благословения невозможно выполнить обязанность благословением «Создающий плод земли» . :

Написали Тосафот, Рашба и Ритва, что галаха соответствует рабби Йеуде: если дерево срублено и источник высох, он приносит и читает, поскольку Гемара сравнила закон о благословении с законом о первых плодах; а поскольку таннай в нашей Мишне изложил без уточнения мнение рабби Йеуды, что произнёсший «Создающий плод земли» над плодом дерева выполнил обязанность, то само собой и относительно первых плодов галаха соответствует ему. Однако Рамбам (Законы первых плодов, 4:12) постановил согласно мнению мудрецов: приносит, но не читает; и всё же относительно благословения он постановил (Законы благословений, 8:10) согласно безусловной формулировке нашей Мишны, что тот, кто произнёс «Создающий плод земли» над плодом дерева, выполнил обязанность, то есть согласно мнению рабби Йеуды. «Кесеф Мишне» разрешил это так: хотя в нашей сугии просто приняли, что Мишна изложена согласно мнению рабби Йеуды, всё же это не обязательно, поскольку в Иерусалимском Талмуде существует мнение, что Мишна изложена по мнению всех. Поэтому относительно благословения Рамбам постановил согласно безусловной формулировке Мишны, а относительно первых плодов — согласно мудрецам. И смотри ещё «Цельную речь, «Шаагат Арье» (знак 23) и новеллы рабби Арье Лейба из Малина (часть 1, знаки 2–3), где приведены дополнительные разрешения этого вопроса. Мы учили в Мишне: тот, кто вместо благословения «Создающий плод земли» произнёс

благословение «Создающий плод дерева»

—

не исполнил свою обязанность.

вместо благословения «Создающий плод земли» —

Гемара возражает:

это очевидно

: он не исполнил обязанность, ведь плоды земли никак не связаны с деревом,

сказал Рав Нахман бар-Ицхак: наша Мишна необходима

для того, чтобы сообщить этот закон

—

согласно

мнению

рабби Иеуды,

который сказал: пшеница

— это разновидность дерева.

Поэтому можно было бы подумать, что если после того, как человек съел пшеницу, он произнёс благословение «Создающий плод дерева», то постфактум он исполнил свою обязанность. Мишна сообщает нам, что это не так: он её не исполнил.

Ибо было сказано в барайте

: таннаи разошлись во мнениях относительно того, каким было

дерево, плод которого ел первый человек,

рабби Меир говорит: это была виноградная лоза.

И это представляется логичным, поскольку

нет ничего, что приносило бы человеку столько горя, как вино. Как сказано

(Берешит, 9:21):

«И выпил он вина и опьянел».

Поэтому логично предположить, что именно из-за него на человечество были наложены смерть и вечный плач.

Рабби Нехемия говорит: это была смоковница,

и именно с ней был связан грех первого человека, поскольку логично сказать,

что посредством того, чем были испорчены

Адам и Хава,

они были и исправлены!

Ведь таков путь Всевышнего: посредством того, чем Он поражает, Он и исправляет.

Как сказано

(Берешит, 3:7):

«И сшили листья смоковницы».

И поскольку они исправились посредством листа смоковницы, логично предположить, что согрешили они также со смоковницей.

Рабби Иеуда говорит: это была пшеница,

и именно с ней был связан грех первого человека.

Его доказательство состоит в следующем: поскольку Писание назвало дерево, с которым был связан грех первого человека, «деревом познания», следует заключить, что он съел плод дерева, приводящего человека к знанию, а это пшеница. Ведь

младенец не умеет произносить «папа» и «мама»

до тех пор, пока не вкусит вкус злака!

Поэтому

можно было бы сказать: поскольку рабби Иеуда утверждает, что пшеница — разновидность дерева,

следует произнести над ней благословение «Создающий плод дерева»

(и если он произнёс над ней благословение «Создающий плод дерева», то постфактум исполнил обязанность)

— Мишна сообщает нам

, что это не так и он не исполнил свою обязанность: хотя в языке Торы пшеница названа «деревом», тем не менее в отношении благословения она не считается деревом.

Общее правило таково:

где произносят благословение «Создающий плод дерева»

— там, где после того, как с дерева сняли плод,

оно всё ещё

сохраняет ветвь

, то есть ветвь дерева остаётся на месте,

а затем снова приносит

другие плоды.