Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Брахот 35a — Талмуд с русским переводом
Как произносят благословение над плодами до того, как их съедят? Над плодами дерева он говорит: « Благословен Ты, ה׳ и т. д., создающий плод дерева» — кроме вина, над которым из-за его особой…
Оригинальный текст Брахот 35a
כיצד מברכין על הפירות
קודם אכילתם?
על פירות האילן הוא אומר
: "ברוך אתה ה' וכו'
בורא פרי העץ", חוץ מן היין, שעל היין
מתוך חשיבותו קבעו לו חכמים ברכה לעצמו, ועליו
הוא אומר: "בורא פרי הגפן".
ועל פירות הארץ
הגדלים על פני האדמה, כאבטיחים, קישואים וכדומה, או מיני קטניות ותבואה,
הוא אומר: "בורא פרי האדמה", חוץ מן הפת
,
שעל הפת
מתוך חשיבותה קבעו לה ברכה לעצמה, ועליה
הוא אומר: "המוציא לחם מן
הארץ
".
ו
גם
על הירקות,
כמו כרוב חסה ושום, שהפירות עצמם בלועים באדמה ורק העלים הגדלים מעליה נאכלים,
הוא אומר: "בורא פרי האדמה".
רבי יהודה אומר
: מאחר שכל מין ומין צריך ברכה מיוחדת לעצמו, מברך עליהם
"בורא מיני דשאים"
.
גמרא:
הגמרא דנה מהיכן נלמד החיוב לברך ברכת הנהנין:
מנא הני מילי
, מהיכן למדים דברים אלו שיש לברך על הפירות והירקות לפני האכילה ולאחריה?
דתנו רבנן
: נאמר בפרשת נטע רבעי (ויקרא יט כד) "ובשנה הרביעית יהיה כל פריו
קדש הלולים לה'"
מכך שנקטה התורה "הלולים" [שהוא מלשון הלל ושבח] בלשון רבים,
מלמד
הכתוב
ש
פירות אלו
טעונים
שני הלולים [ברכות] באכילתן,
ברכה
אחת
לפניהם, ו
ברכה נוספת
לאחריהם. מכאן אמר רבי עקיבא: אסור לאדם שיטעום כלום קודם שיברך
.
מקשה הגמרא
ו
כי
האי "קדש הלולים" להכי הוא דאתא
ללמדינו שיש לברך לפני האכילה ולאחריה? והרי
האי
קרא
מיבעי ליה
ללמדינו שני דינים אחרים העוסקים באופן חילולם של פירות אלו. ["הלולים" מלשון "חילולים" הוא]. הלול א
חד
מלמדנו
דאמר רחמנא,
אם אינך מעלה את פירות נטע רבעי לירושלים,
אחליה,
הוציאם לחולין על ידי שתפדם על מעות,
ו
רק
הדר
, לאחר החילול,
אכליה,
רשאי אתה לאוכלם מחוץ לירושלים.
ואידך
, ההלול הנוסף בא ללמדנו, שרק יין שהוא
דבר הטעון שירה
[היינו, "הלול" שמהללים בו את ה' בבית המקדש וכפי שיבואר להלן] הוא זה ש
טעון חילול
בשנה הרביעית, ורק בו נוהג דין "נטע רבעי",
ו
אילו כל פרי מלבד היין, שאינו טעון שירה [הילול],
אין טעון חילול,
ומותר באכילה.
דהיינו, שלא נאמר דין "נטע רבעי" אלא בכרם ענבים ולא בשאר פירות!
ומנין לנו שרק "יין" נחשב ל"דבר הטעון שירה"?
וכדרבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן, דאמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: מנין שאין
הלויים
אומרים שירה
על שום "אכילת" מזבח כגון בשעת זריקת דם הקרבנות וניסוך המים
אלא על
ניסוך
היין
למזבח? -
שנאמר
(שופטים ט יג):
"ותאמר להם הגפן: החדלתי את תירושי המשמח אלהים ואנשים". אם אנשים
היין
משמח, אלהים, במה
הוא
משמח?
אלא,
מכאן
אנו למדים
שאין אומרים שירה
במקדש
אלא על
ניסוך
היין
בלבד.
וכיון ששני ה"הלולים" שבפסוק הוצרכו להשמיענו שני דינים אלו שהוזכרו, שוב אין כאן "הלול" מיותר שיהא אפשר ללמוד הימנו חיוב ברכה לפני האכילה ולאחריה, ואיך הברייתא למדה מפסוק זה לחיוב ברכה?
הגמרא מבארת שקושיא זו קיימת רק לדעה אחת במחלוקת שנחלקו התנאים באיסור "רבעי".
הניחא
, עדיין יתכן ללמוד מפסוק זה לחיוב ברכה
למאן דתני
, הגורס בכל המשניות העוסקות באיסור "רבעי"
"נטע רבעי"
, דהיינו, שדין "רבעי" נוהג לא רק בכרם ענבים אלא בכל פירות האילן, שהרי לשיטתו אין צורך ב"הלול" השני ללמדנו שרק יין טעון חילול, והוא נותר לדורשו לענין חיוב ברכה.
אלא למאן דתני
גורס בכל המשניות העוסקות באיסור "רבעי"
"כרם רבעי",
דהיינו, שדין "רבעי" נוהג רק בכרם ענבים, ולמדים זאת מה"הלול" השני האמור בפסוק שרק "דבר הטעון שירה טעון חילול" -
מאי איכא למימר?
איך נלמד מפסוק זה חיוב ברכה, והרי לא נותר שום "הלול" ללמד חיוב זה.
ומביאה הגמרא אלו תנאים נחלקו במחלוקת זו אם גורסים "נטע רבעי" או "כרם רבעי".
דאתמר: רבי חייא לרבי שמעון ברבי
נחלקו בדין זה.
חד תני
בכל המשניות
"כרם רבעי"
וחד תני
בכל המשניות
"נטע רבעי"
.
מוסיפה הגמרא, שגם למאן דאמר "כרם רבעי" הקושיא קיימת רק לדעה אחת במחלוקת שנחלקו מהו המקור לכך ש"רבעי" נוהג רק ב"כרם".
ו
גם
למאן דתני "כרם רבעי", הניחא
עדיין יתכן ללמוד מה"הלול" לחיוב ברכה
אי יליף
ש"רבעי" נוהג רק ב"כרם"
מ"גזירה שוה"
שתתבאר בסמוך, שהרי לשיטתו אין צורך ב"הלול" ללמד ש"רבעי" נוהג רק ב"כרם",
ומי הוא התנא הסובר כך?
דתניא: רבי אומר, נאמר כאן
(ויקרא יט כה) לענין "רבעי":
"להוסיף לכם תבואתו", ונאמר להלן
(דברים כב ט) לענין כלאי הכרם:
"ותבואת הכרם"
וכיון שבשניהם הוזכר ענין "תבואה" למדים אנו ב"גזרה שוה":
מה להלן,
בכלאיים, הכונה ל
כרם, אף כאן,
ב"רבעי" אין הכתוב מדבר אלא
בכרם
ולא בשאר פירות.
נמצא, שגם למאן דתני "כרם רבעי" עדיין
אייתר ליה חד "הלול"
משני ה"הלולים" האמורים בפסוק
ל
חיוב
ברכה
וניחא.
אבל,
ואי לא יליף
דין זה ש"רבעי" נוהג רק ב"כרם" מ
"גזירה שוה"
יקשה
ברכה מנא ליה?
מוסיפה הגמרא ומקשה:
ואי נמי יליף
לדין "רבעי" שנוהג רק ב"כרם" מ
גזרה שוה
, עדיין יקשה,
אשכחן
לחיוב ברכה
לאחריו
בדומה לברכת המזון על הפת שמברכים אותה לאחר האכילה , אבל חיוב ברכה
לפניו, מנין?
מתרצת הגמרא את קושיתה האחרונה:
הא
-
לא קשיא
. משום
דאתיא
יש ללמוד חיוב ברכה שלפני האוכל
בקל וחומר
מברכה שלאחריו: ומה אם
כשהוא שבע
הוא
מברך
-
כשהוא רעב
ומרגיש את הצורך במזונו
לא כל שכן
שצריך לברך על כך?!
מוסיפה הגמרא להקשות, שאף לתנא הסובר שהלימוד ש"רבעי" נוהג ב"כרם" הוא מ"גזירה שוה" [וממילא נותר "הלול" לחיוב ברכה], עדיין יקשה, כיון שהפסוק "קדש הלולים" עוסק לדבריו ב"כרם" בלבד, אם כן
אשכחן כרם
שמברכים על פריו -
שאר מינין
שכאמור אינם כלולים בפסוק זה
מנין
שמברכים עליהם?
מתרצת הגמרא:
דיליף מכרם
ב"במה מצינו":
מה כרם
הוא
דבר שנהנה
ממנו האדם
וטעון ברכה
על הנאתו -
אף כל דבר שנהנה
ממנו האדם
טעון ברכה
על הנאתו.
דוחה הגמרא:
איכא למיפרך: מה לכרם שכן
החמירה תורה בהלכותיו, שהרי הכרם
חייב ב
השארת
העוללות
לעניים ומשום כך החמירה בו גם לחייב את הנהנה ממנו בברכה, אבל בשאר פירות שלא החמירה בהם התורה לענין עוללות, מנין לחייב את הנהנה מהם בברכה?
מנסה הגמרא ללמוד חיוב ברכה לשאר פירות ממקור אחר:
"קמה"
מ"דגן" שעושים ממנה לחם ואין בה חומרה של השארת עוללות [שהרי אין בה כלל עוללות] ואף על פי כן חייבים לברך עליה ברכת המזון
תוכיח
לכל שאר הפירות שאף שאין בהם חומרה זו של השארת עוללות יהא חיוב לברך עליהם.
דוחה הגמרא:
מה ל"קמה"
שהחמירה תורה בהלכותיה
שכן חייבת ב
חיוב הפרשת
"חלה"
, ולכן החמירה בה גם לחייב את הנהנה ממנה בברכה, אבל שאר פירות שאין בהם חומרה זו מנין לחייב את הנהנה מהם בברכה?
מתרצת הגמרא:
"כרם" יוכיח
שאינו חייב בחלה ואף על פי כן חייבו עליו בברכה,
וחזר הדין: לא ראי זה כראי זה ולא ראי זה כראי זה.
הצד השוה שבהן
בכרם ובקמה, ששניהם
דבר שנהנה
מהם האדם
וטעון ברכה, אף כל דבר שנהנה
ממנו האדם טעון ברכה.
דוחה הגמרא שאין ללמוד מ"צד השוה" זה לשאר מינים:
מה להצד השוה שבהן שכן
חמור הוא ש
יש בו צד מזבח
שמ"קמה" מביאים סולת למנחות ומ"כרם" מביאים יין לנסכים!
ומוסיפה הגמרא - שאף שמחמת דחיה זו שוב אי אפשר ללמוד חיוב ברכה לשאר מינים, מכל מקום עדיין יש ללמוד מ"צד השוה" זה חיוב ברכה לזתים.
ואתי נמי
ברכה על
זית
מכרם וקמה, משום
דאית ביה
בזית
צד מזבח
כמותם, שהרי מביאים שמן למנחות.
מקשה הגמרא על פרט זה [שחיוב ברכה על זית נלמד מ"צד השוה"]:
ו
כי
זית
-
מצד מזבח אתי?
והא בהדיא כתיב ביה
בזית לשון
"כרם"
.
דכתיב
(שופטים טו ה):
"ויבער מגדיש ועד קמה ועד כרם זית"
ואם כן הרי ניתן לכוללו בפסוק "קדש הלולים" הנלמד ממנו חיוב ברכה, ומדוע יש צורך ללמוד חיוב ברכתו מ"צד השוה"?
מתרצת הגמרא:
אמר רב פפא
: שונה הוא הזית ש
"כרם זית"
\-
אקרי
אבל
"כרם" סתמא
-
לא איקרי
, ולכן שוב אין הוא נכלל בפסוק "קדש הלולים" המתייחס לענבים הקרויים "כרם" סתמא.
חוזרת הגמרא לקושייתה הקודמת
:
מכל מקום קשיא,
כיצד ניתן ללמוד חיוב ברכה מ"כרם" ו"קמה" לשאר מינים, והרי יש לדחות:
מה להצד השוה שבהן, שכן יש בהן צד מזבח,
ואיך נלמד מהם חיוב ברכה לשאר מינים שאין בהם חומרה זו של "צד מזבח"?
ולכן, חוזרת בה הגמרא מלימוד זה, ומביאה מקור אחר לחיוב ברכה לשאר מינים:
אלא, דיליף לה משבעת המינין
שמצינו שהנהנה מהם חייב בברכה:
מה
פרי
משבעת המינים
הוא
דבר שנהנה
ממנו האדם
וטעון ברכה
על הנאתו -
אף כל דבר שנהנה
ממנו האדם
טעון ברכה
על הנאתו.
דוחה הגמרא:
מה לשבעת המינים
שהחמירה בהם תורה שכן חייבין הם בביכורים ולכן החמירה בהם התורה גם לחייב את הנהנה מהם בברכה, אבל שאר פירות שאין בהם חומרה זו מנין לחייב את הנהנה מהם בברכה?
ועוד
יש להקשות - אפילו אם היה אפשרות ללמוד שאר פירות משבעת המינים.
התינח
יש ללמוד מהם חיוב ברכה לאחריו שהרי חיוב הברכה האמור בשבעת המינים
לאחריו
הוא כדכתיב "ואכלת ושבעת וברכת", אבל חיוב ברכה
לפניו מנין?
מתרצת הגמרא את קושיתה האחרונה כפי שכבר יישבה לעיל על קושיא זו:
הא
-
לא קשיא
, משום
דאתי
יש ללמוד ברכה שלפני האכילה
בקל וחומר
מחיוב הברכה שלאחרי האכילה, ומה אם
כשהוא שבע
הוא
מברך
-
כשהוא רעב
ומרגיש את הצורך במזונו
לא כל שכן
שצריך לברך על כך?!
אכן הקושיא הראשונה שהקשתה הגמרא איך יתכן ללמוד חיוב ברכה לשאר פירות משבעת המינים עדיין במקומה עומדת! ומוסיפה על כך הגמרא קושיא נוספת:
ו
גם
למאן דתני
בכל המשניות
"נטע רבעי"
שהתבאר לעיל שלדבריו אין צורך ב"הלול" השני ללמוד הימנו שרק יין טעון חילול, ואם כן ניתן ללמוד ממנו חיוב ברכה לכל הפירות, עדיין יקשה:
הא תינח כל דבר נטיעה
שבהם עוסק הפסוק של "קדש הלולים" שממנו המקור לחיוב ברכה, אבל מאכל ד
לאו בר נטיעה
הוא
כגון בשר ביצים ודגים
-
מנא ליה
שיש חיוב ברכה עליו? ומכח קושיות אלו מסיקה הגמרא שבאמת חיוב הברכה אינו נלמד מהפסוק "קדש הלולים לה'".
אלא סברא הוא
ש
אסור לו לאדם שיהנה מן העולם הזה
השייך להקדוש ברוך הוא
בלא
שיברך
ברכה
על הנאתו ויודה למי שברא זאת .
תנו רבנן: אסור לו לאדם שיהנה מן העולם הזה בלא
שיברך
ברכה
על הנאתו,
וכל הנהנה מן העולם הזה בלא ברכה מעל
וכאילו נהנה מן ההקדש, [וכפי שיבואר בסמוך טעם הדבר] .
מאי תקנתיה? ילך אצל חכם!
מקשה הגמרא: ואם
ילך אצל חכם
לאחר שכבר חטא
מאי עביד ליה
החכם,
הא
בזה שאכל ללא ברכה כבר
עביד ליה איסורא
ומה יועיל לו החכם עכשיו?
אלא אמר רבא
: כונת הברייתא היא
שילך אצל חכם מעיקרא
קודם שיחטא
וילמדנו
הלכות
ברכות, כדי שלא יבוא לידי מעילה
.
אמר רב יהודה אמר שמואל: כל הנהנה מן העולם הזה ללא ברכה
הרי הוא
כאילו נהנה מקדשי שמים, שנאמר
(תהלים כד א):
"לה' הארץ ומלואה"
, וכיון שהארץ וכל אשר בה היא של הקב"ה, אם נהנה ממנה בלא שיודה לו על כך, הרי הוא כאילו נהנה מקדשי שמים.
רבי לוי רמי,
שאל על הסתירה, לכאורה, בין דברי הכתובים:
כתיב "לה' הארץ ומלואה", ו
מאידך
כתיב
(תהלים קטו טז):
"השמים שמים לה'", ו
אילו את
"הארץ
וכל אשר בה
נתן לבני אדם"!
ותירץ רבי לוי:
לא קשיא, כאן,
הפסוק "השמים שמים לה'" נאמר
קודם ברכה
שעדיין של ה' הוא.
Русский перевод
Как произносят благословение над плодами
до того, как их съедят?
Над плодами дерева он говорит: «
Благословен Ты, ה׳ и т. д.,
создающий плод дерева» — кроме вина, над которым
из-за его особой значимости мудрецы установили отдельное благословение, и над ним
он говорит: «Создающий плод виноградной лозы».
А над плодами земли
— растущими на поверхности земли, такими как арбузы, кабачки и тому подобное, а также над бобовыми и зерновыми,
он говорит: «Создающий плод земли», кроме хлеба,
над хлебом
из-за его особой значимости мудрецы установили отдельное благословение, и над ним
он говорит: «Выводящий хлеб из
земли».
И
также
над овощами,
такими как капуста, салат и чеснок, у которых сами плоды погружены в землю, а употребляются в пищу только растущие над ней листья,
он говорит: «Создающий плод земли».
Рабби Йеуда говорит:
Поскольку каждому виду требуется отдельное, присущее именно ему благословение, над ними произносят
«Создающий различные виды трав».
Гемара:
Гемара выясняет, откуда выводится обязанность произносить благословение за получение удовольствия:
Откуда это следует,
откуда мы учим, что над плодами и овощами следует произносить благословение до и после еды?
Ибо учили мудрецы:
в разделе о плодах четвёртого года (Ваикра 19:24) сказано: «А в четвёртый год весь его плод будет
посвящён восхвалениям Господа» —
из того, что Тора употребила слово «восхваления» [имеющее значение хвалы и благодарности] во множественном числе,
учит
Писание
что
эти плоды
требуют
при их употреблении в пищу двух восхвалений [благословений]:
одно благословение
до них,
и
ещё одно благословение
после них. Отсюда сказал рабби Акива: человеку запрещено пробовать что-либо, пока он не произнесёт благословение.
Гемара спрашивает:
и
ведь
разве это выражение «посвящён восхвалениям Господа» именно для этого пришло —
чтобы научить нас, что необходимо произносить благословение до и после еды? Ведь
этот
стих
нужен
для того, чтобы научить нас двум другим законам, связанным со способом выведения этих плодов из святости. [Слово «восхваления» имеет значение «выведения из святости».] Одно восхваление
одно
учит нас
тому, что повелел Всевышний: если ты не поднимаешь плоды четвёртого года в Иерусалим,
если ты не поднимаешь плоды четвёртого года в Иерусалим,
выведи их из святости,
выведи их в будничное состояние, выкупив их за деньги,
и
только
затем,
после выведения из святости,
ешь их,
то есть можешь есть их вне Иерусалима.
А другое,
дополнительное восхваление, учит нас, что только вино, которое является
предметом, требующим песнопения [то есть «восхваления», которым восхваляют Господа в Храме, как будет разъяснено далее],
требует выведения из святости
в четвёртый год, и только на него распространяется закон «плодов четвёртого года»,
а
любой плод, кроме вина, который не требует песнопения [восхваления],
не требует выведения из святости
и разрешён для еды.
Иными словами, закон «плодов четвёртого года» сказан только о винограднике, но не об остальных плодах!
И откуда мы знаем, что только «вино» считается «предметом, требующим песнопения»?
Как сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана, ибо рабби Шмуэль бар Нахмани сказал от имени рабби Йонатана: откуда известно, что
левиты
не произносят песнопение
по поводу какого-либо «потребления» жертвенника, например во время окропления кровью жертв и возлияния воды,
а только при
возлиянии
вина
на жертвенник? —
Ибо сказано
(Шофтим 15:5):
«И сказала им виноградная лоза: разве оставлю я моё вино, веселящее богов и людей?» Если людей
вино
веселит, то чем оно
Всевышнего
веселит?
Но
отсюда
мы учим,
что песнопение произносят
в Храме
только при
возлиянии
вина
и более ни при чём.
Поскольку оба «восхваления» в стихе нужны, чтобы сообщить нам эти два упомянутых закона, в нём больше не остаётся лишнего «восхваления», из которого можно было бы вывести обязанность произносить благословение до и после еды. Как же барайта вывела из этого стиха обязанность произносить благословение?
Гемара объясняет, что этот вопрос возникает только согласно одному из мнений в споре таннаев о запрете «плодов четвёртого года».
Это хорошо:
всё ещё можно вывести из этого стиха обязанность произносить благословение
согласно тому, кто говорит,
что во всех Мишнах, посвящённых запрету «плодов четвёртого года», следует читать
«плоды посаженного четвёртого года»,
то есть закон «четвёртого года» распространяется не только на виноградник, но на все плоды деревьев. Ведь, согласно его мнению, нет необходимости во втором «восхвалении», чтобы учить нас, что только вино требует выведения из святости, и оно остаётся для вывода обязанности произносить благословение.
Но согласно тому, кто говорит,
что во всех Мишнах, посвящённых запрету «плодов четвёртого года», следует читать
«виноградник четвёртого года»,
то есть закон «четвёртого года» распространяется только на виноградник, и это учат из второго «восхваления», сказанного в стихе: только «предмет, требующий песнопения, требует выведения из святости», —
что можно сказать?
Как вывести из этого стиха обязанность произносить благословение, если в нём больше не осталось «восхваления», из которого можно было бы вывести эту обязанность?
И Гемара приводит имена таннаев, разошедшихся в этом споре: следует ли читать «плоды посаженного четвёртого года» или «виноградник четвёртого года».
Было сказано: рабби Хия и рабби Шимон, сын рабби,
разошлись в этом законе.
Один читал
во всех Мишнах
«виноградник четвёртого года»,
а другой читал
во всех Мишнах
«плоды посаженного четвёртого года».
Гемара добавляет, что и согласно мнению «виноградник четвёртого года» вопрос возникает лишь в соответствии с одним из мнений в споре о том, откуда выводится, что «четвёртый год» распространяется только на «виноградник».
И
также
для того, кто говорит: «виноградник четвёртого года», это хорошо:
всё ещё можно вывести из «восхваления» обязанность произносить благословение,
если он выводит
закон о том, что «четвёртый год» распространяется только на «виноградник»,
посредством гзера шава,
о которой будет сказано вскоре. Ведь, согласно его мнению, нет необходимости в «восхвалении», чтобы учить, что «четвёртый год» распространяется только на «виноградник».
И кто тот таннай, который придерживается такого мнения?
Ибо учили в барайте: рабби говорит: здесь сказано
(Ваикра 19:25), относительно «четвёртого года»:
«Чтобы увеличить урожай его для вас», а ниже сказано
(Дварим 22:9), относительно запрета смешения в винограднике:
«И урожай виноградника».
Поскольку в обоих местах упомянут «урожай», мы учим посредством «гзера шава»:
как там,
в отношении смешения, имеется в виду
виноградник, так и здесь,
в отношении «четвёртого года», Писание говорит только
о винограднике, но не об остальных плодах.
Таким образом, и согласно тому, кто читает «виноградник четвёртого года»,
всё ещё
остаётся одно «восхваление»
из двух «восхвалений», сказанных в стихе,
для
обязанности
произносить благословение,
и вопрос разрешён.
Но
если он не выводит
закон о том, что «четвёртый год» распространяется только на «виноградник», посредством
гзера шава,
возникает вопрос:
откуда он берёт обязанность произносить благословение?
Гемара продолжает спрашивать:
и даже если он выводит
закон о том, что «четвёртый год» распространяется только на «виноградник», посредством
гзера шава,
всё ещё возникает вопрос:
мы нашли
обязанность произносить благословение
после него,
подобно Биркат hа-Мазон, которую произносят после еды хлеба, но откуда обязанность произносить благословение
до него?
Гемара отвечает на последний вопрос:
Это
не представляет трудности.
Потому что
можно вывести
обязанность произносить благословение перед едой
посредством каль ва-хомер
из благословения после еды: если
когда он сыт
он
произносит благословение, то
когда он голоден
и ощущает потребность в пище,
тем более
он обязан произнести благословение за это?!
Гемара продолжает спрашивать: даже согласно таннаю, который считает, что вывод о том, что «четвёртый год» распространяется на «виноградник», сделан посредством «гзера шава» [и, следовательно, «восхваление» остаётся для вывода обязанности произносить благословение], всё ещё возникает вопрос: поскольку, согласно его мнению, стих «посвящён восхвалениям» относится только к «винограднику», получается, что
мы нашли виноградник,
над плодами которого произносят благословение, — а
откуда известно
о других видах, которые, как сказано, не входят в этот стих,
что
над ними также произносят благословение?
Гемара отвечает:
Выводится из виноградника
посредством принципа «по аналогии»:
как виноградник
является
тем, чем человек пользуется
и получает от него удовольствие,
и требует благословения
за это удовольствие,
так и всё, чем человек пользуется
и получает от него удовольствие,
требует благословения
за это удовольствие.
Гемара отвергает это доказательство:
Можно возразить: что особенного в винограднике, ведь
Тора строже относится к связанным с ним законам: виноградник
обязан
оставлять
гроздья
для бедных, и поэтому Тора также усилила требование, обязав того, кто пользуется им, произносить благословение. Но откуда известно, что тот, кто получает удовольствие от остальных плодов, также обязан произносить над ними благословение, ведь в отношении гроздей Тора не установила такой строгости?
Гемара пытается вывести обязанность произносить благословение над остальными плодами из другого источника:
«Поле»
— то есть «зерно», из которого делают хлеб и к которому не относится строгость, связанная с оставлением гроздей [ведь у зерна вообще нет гроздей], — тем не менее обязанность произносить над ним Биркат hа-Мазон
доказывает
для всех остальных плодов: хотя к ним не относится эта строгость, связанная с оставлением гроздей, тот, кто получает от них удовольствие, всё равно обязан произносить над ними благословение.
Гемара отвергает это доказательство:
Что особенного в «поле»,
ведь Тора строже относится к связанным с ним законам,
поскольку оно обязано
отделять
халу,
и поэтому Тора также усилила требование, обязав того, кто получает от него удовольствие, произносить благословение. Но откуда известно, что тот, кто получает удовольствие от остальных плодов, также обязан произносить над ними благословение?
Гемара отвечает:
«Виноградник» докажет,
ведь он не обязан отделять халу, однако за получение удовольствия от него обязали произносить благословение.
И вывод возвращается к исходному пункту: нельзя сказать, что этот источник подобен тому, и нельзя сказать, что тот источник подобен этому.
Но общее основание у них —
у виноградника и поля: оба они
являются тем, чем человек пользуется
и получает от них удовольствие,
и требуют благословения; так и всё, чем человек пользуется
и получает от него удовольствие, требует благословения.
Гемара отвергает возможность вывести из этого «общего основания» закон относительно остальных видов:
Что особенного в общем основании у них, ведь
оно обладает большей строгостью:
в нём есть сторона жертвенника,
поскольку из «поля» приносят муку для хлебных приношений, а из «виноградника» — вино для возлияний!
Гемара добавляет: хотя из-за этого возражения уже невозможно вывести обязанность произносить благословение над остальными видами, всё же из этого «общего основания» можно вывести обязанность произносить благословение над маслинами.
И также выводится благословение над
оливкой из виноградника и посевов, поскольку
маслиной
из виноградника и поля, поскольку
в ней есть
у маслины
сторона жертвенника, как и у них: ведь из маслин получают масло для хлебных приношений.
И
Гемара спрашивает об этом частном выводе [что обязанность произносить благословение над маслиной выводится из «общего основания»]:
И
ведь
маслина
выводится благодаря стороне жертвенника?
Но ведь прямо написано о ней выражение
Ибо сказано
«виноградник».
Ибо сказано
(Шофтим 15:5):
«И поджёг он всё — от снопов до поля и до виноградника маслин». Следовательно, её можно включить в стих «посвящён восхвалениям», из которого выводится обязанность произносить благословение. Почему же необходимо выводить обязанность произносить над ней благословение из «общего основания»?
Сказал рав Папа:
Гемара отвечает:
Сказал Рав Папа:
маслина отличается тем, что
«виноградником маслин» —
называется,
но
просто «виноградником» —
не называется. Поэтому она не входит в стих «посвящён восхвалениям», который относится к винограду, называемому просто «виноградником».
как можно изучить обязанность благословения из «виноградника» и «посевов» для остальных видов, ведь можно возразить:
Гемара возвращается к своему предыдущему вопросу:
Тем не менее остаётся трудность: как можно вывести обязанность произносить благословение над остальными видами из «виноградника» и «поля»? Ведь можно возразить:
Поэтому Гемара отказывается от этого вывода и приводит другой источник обязанности благословения для остальных видов:
что особенного в общем основании у них, ведь в них есть сторона жертвенника,
а как вывести из них обязанность произносить благословение над остальными видами, в которых нет этой особой стороны — «стороны жертвенника»?
Поэтому Гемара отказывается от этого доказательства и приводит другой источник обязанности произносить благословение над остальными видами:
Но выводит это из семи видов
плодов, о которых мы находим, что тот, кто получает от них удовольствие, обязан произносить благословение:
как
плод
из семи видов
является
тем, чем человек пользуется
и получает от него удовольствие,
и требует благословения
за это удовольствие,
так и всё, чем человек пользуется
и получает от него удовольствие,
требует благословения
за это удовольствие.
Гемара отвергает это:
Что же касается семи видов,
к которым Тора относится строже, поскольку они подлежат принесению первых плодов, и поэтому Тора также обязала того, кто получает от них пользу, произносить благословение, — но откуда следует обязанность произносить благословение тому, кто получает пользу от остальных плодов, в отношении которых такой строгости нет?
И ещё
можно возразить: даже если бы было возможно вывести остальные плоды из семи видов
то это понятно
в отношении обязанности произносить благословение после еды, поскольку благословение, о котором говорится применительно к семи видам,
после еды
следует из написанного: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь», — но откуда следует обязанность произносить благословение
перед едой?
Гемара отвечает на свой последний вопрос так же, как она уже ответила на него выше:
Это —
не трудно:
поскольку
можно вывести
обязанность произносить благословение перед едой
посредством каль ва-хомера
из обязанности произносить благословение после еды: если
когда человек сыт
он
благословляет, то
когда он голоден
и ощущает потребность в пище,
тем более
он обязан благословить за это
?! Однако первое возражение Гемары — как возможно вывести обязанность произносить благословение на остальные плоды из семи видов — всё ещё остаётся в силе! И Гемара добавляет к нему ещё один вопрос:
И
также
для того, кто читает
во всех Мишнах
«четвертый год посадки»
и, как было разъяснено выше, по его мнению, нет необходимости во втором упоминании слова «прославления», чтобы вывести из него, что только вино требует выкупа, — а значит, из этого можно вывести обязанность произносить благословение на все плоды, — всё же возникает вопрос:
Это понятно в отношении всего, что произрастает на посадке,
о чём говорит стих «святые прославления», являющийся источником обязанности произносить благословение. Но пища, которая
не произрастает на посадке
—
например, мясо, яйца и рыба —
откуда ему
известно, что на неё распространяется обязанность произносить благословение? На основании этих вопросов Гемара заключает, что в действительности обязанность произносить благословение не выводится из стиха «святые прославления Господу».
Но это следует из рассуждения
ведь
человеку запрещено получать пользу от этого мира
принадлежащего Всевышнему,
не
произнеся
благословение
за полученную пользу и не поблагодарив Того, Кто это создал .
Учили мудрецы: человеку запрещено получать пользу от этого мира без
произнесения
благословения
за полученную пользу,
и всякий, кто получает пользу от этого мира без благословения, совершает меилу —
словно получает пользу от посвящённого [как вскоре будет объяснено, в чём причина этого] .
Каково же его исправление? Пусть пойдёт к мудрецу!
Гемара спрашивает: если он
пойдёт к мудрецу
после того, как уже согрешил,
что сможет сделать ему
мудрец?
Ведь
тем, что он уже поел без благословения, он
совершил нарушение
— какая теперь будет ему польза от мудреца?
Но сказал Рава:
смысл барайты таков:
пусть пойдёт к мудрецу заранее,
до того, как согрешит,
и тот обучит его
законам
благословений, чтобы он не пришёл к нарушению запрета меилы .
Сказал рабби Йеуда от имени Шмуэля: всякий, кто получает пользу от этого мира без благословения,
тот
словно получает пользу от посвящённого Небесам, как сказано
(Теилим 24:1):
«Господу — земля и всё, что наполняет её»,
и поскольку земля и всё, что на ней, принадлежат Всевышнему, тот, кто получает от неё пользу, не поблагодарив Его за это, словно получает пользу от посвящённого Небесам.
Рабби Леви поставил рядом
и спросил о кажущемся противоречии между словами Писаний:
«Написано: “Господу — земля и всё, что наполняет её”, и
с другой стороны
написано
(Теилим 115:16):
“Небеса — небеса Господа, а
землю
—
и всё, что на ней,
Он отдал сынам человеческим!”
И рабби Леви ответил:
Не трудно: здесь
стих «Небеса — небеса Господа» относится ко времени
до благословения,
когда земля всё ещё принадлежит Господу.