Брахот 31a — Талмуд с русским переводом

дорогая стеклянная чаша]

[дорогую стеклянную чашу]

стоимостью

в

четыреста зузов и разбил её перед ними,

мудрецами,

и они опечалились .

Написал Пери מגадим [ Орах хаим, 560, «Мишбецот захав», 4], что на свадьбе следует разбить стеклянную чашу, напоминая: как стекло можно восстановить, так можно восстановить и Храм [и по этой причине стоимость чаши не имеет значения]. См. Раавия, который пишет здесь, что принято брать чашу одинаковой стоимости для каждого жениха, чтобы не пристыдить того, у кого нет средств; а Сдей Хемед [ 7, 198б] написал, что следует брать чашу такой стоимости, чтобы хозяин торжества опечалился; это зависит от его богатства, и соответствует смыслу «радуйтесь в трепете» [см. примечание 3].

Рав Аши устроил свадебное пиршество для своего сына. Увидев, что мудрецы чрезвычайно веселятся, он принёс чашу из белого стекла [

дорогая белая стеклянная чаша],

разбил её перед ними, и они опечалились.

Сказали мудрецы Раву Гуне Младшему на свадебном пиршестве сына Мар-сына-Равины: «Пусть споёт

[споёт]

нам господин»

песню.

Он сказал им: «Увы нам, что мы умрём

[умрём],

увы нам, что мы умрём!»

Сказали ему

мудрецы:

«А мы что будем отвечать вслед за тобой!?

Как это делают певцы, когда слушатели повторяют за ними?

Сказал им:

говорите и стенайте вслед за мной:

«Где

[где]

Тора, которой мы занимались,

которой мы занимались,

и где мицва, которую мы исполняли,

которую мы исполняли,

чтобы они защитили

[защитит]

нас

[чтобы защитили] от суда Геином?»

Рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая сказал: «Запрещено человеку наполнять свой рот смехом в этом мире,

как сказано

[Теилим, 126:2]

«Тогда наполнится смехом рот наш и язык наш — ликованием».

И

когда

он будет так поступать? — В будущем мире,

когда «скажут народы:

“Великое сделал Всевышний с этими”».

Как сказано в продолжении стиха; но не прежде этого.

О Реше Лакише говорили, что он никогда в жизни не наполнял свой рот смехом, с тех пор как услышал

это изречение

от своего учителя рабби Йоханана.

Мудрецы учили: не встают для молитвы ни после

рассуждения в

суде, ни после

обсуждения

галахического вопроса,

поскольку эти дела требуют углублённого размышления и человек может начать обдумывать их во время молитвы.

Поэтому не встают для молитвы

иначе как после окончательного галахического постановления,

в котором нет никаких сомнений, которое не требует дальнейшего рассмотрения и о котором человек не опасается начать размышлять.

Каково, например, окончательное галахическое постановление?

Сказал Абайе: как в случае с рабби Зирой.

Ибо рабби Зира сказал:

В Торе мы находим два вида нечистоты у женщины, увидевшей кровь: а) семь дней с момента первого появления крови называются «днями ниды», и всякая кровь, которую она видит в эти дни, является кровью «ниды»; б) следующие за ними одиннадцать дней называются «днями зивы», поскольку обычно в эти дни кровь не появляется, а если всё же появилась, женщина становится «завой», а не нидой. Если в эти дни зивы она видела кровь один или два дня, она называется «малой завой» и нечиста нечистотой завы только в этот день и на следующий. Если же она видела кровь три дня подряд, она нечиста нечистотой «большой завы».

Большая завá должна отсчитать семь чистых от крови дней, чтобы иметь возможность окунуться и очиститься от нечистоты зивы. Нида же не обязана отсчитывать семь чистых дней: она считает семь дней от начала появления крови, и даже если кровь текла все семь дней и прекратилась лишь перед концом седьмого дня, она окунается ночью восьмого дня и становится чистой.

Всё это — постановление Торы. Но

дочери Израиля сами приняли на себя строгость: даже если увидят каплю крови величиной с горчичное зерно,

в любое время — и в дни своей ниды, и в дни зивы — она

отсчитывает после этого семь чистых дней!

Они опасались, что ошибутся в подсчёте дней ниды и зивы: в дни зивы сочтут себя нидами и станут очищаться, не отсчитав семь чистых дней, либо в дни ниды, увидев кровь только в течение одного дня, сочтут себя «малыми завами» и станут очищаться уже после одного чистого дня.

Поэтому при любом кровотечении поступали согласно строгости обоих случаев: согласно строгости случая «завы», которой требуется семь чистых дней, и согласно строгости случая «нида», когда даже при одном кровотечении женщина становится нечистой на семь дней.

Рава сказал:

какова же эта однозначно установленная галаха? —

Например, галаха, приведённая Равом Ошайей.

Ибо Рав Ошайя сказал:

Согласно Торе, зерно становится подлежащим отделению трумот и десятин только в том случае, если его внесли в дом через вход и зерно оказалось перед [входом в] дом. Но нахождение зерна перед входом в дом определяет его как подлежащее отделению десятины лишь после завершения его обработки, например после разглаживания зерна.

Мудрецы, однако, запретили есть его постоянно, не отделив десятину, даже до завершения его обработки. Но скоту разрешено есть его до того, как оно стало подлежащим отделению десятины, даже согласно постановлению мудрецов, поскольку кормление скота всегда считается случайной едой. И получается, что

человек может прибегнуть к хитрости со своим зерном, чтобы освободить его от трумот и десятин,

посредством того, что

вносит

его в дом

вместе с мякиной.

Ведь его обработка ещё не завершена, и нахождение перед входом в дом не делает его подлежащим отделению десятин. А поскольку оно было внесено в дом в состоянии освобождения от этого обязательства, впоследствии оно уже не становится обязанным, даже если человек завершит его обработку после того, как внесёт его в дом. И хотя сам он, согласно постановлению мудрецов, будет не вправе есть его постоянно, он поступит так

для того, чтобы его скот мог есть его, не будучи обязанным отделять десятину,

поскольку запрет был установлен только в отношении постоянного кормления человеком.

Или, если хочешь, можно сказать: какова эта однозначно установленная галаха? Например, галаха, приведённая Равом Гуной.

Ибо Рав Гуна сказал от имени Рава Зеиры: если из священного животного, посвящённого жертве, при его жизни выпустили кровь,

эта

кровь

запрещена в пользовании, и за неё несут ответственность за незаконное пользование посвящённым.

Если кто-либо воспользовался этой кровью, он обязан принести жертву за незаконное пользование посвящённым.

И хотя сказано: «за кровь не несут ответственности за незаконное пользование посвящённым», это относится к крови после того, как жертву зарезали во дворе Храма, поскольку сказано: «Я дал её вам на жертвеннике, чтобы искупить», и истолковали это так: «Я дал её, чтобы искупить, — но не для незаконного пользования посвящённым». Однако это толкование относится только к крови, пригодной для окропления и данной для искупления, но не к крови, выпущенной при кровопускании.

Поэтому за неё несут ответственность за незаконное пользование посвящённым.

Эти три положения считаются «однозначно установленными галахами», поскольку против них нет никаких вопросов и ответов на возражения, и нет опасения, что человек станет размышлять о них во время молитвы.

Мудрецы поступали согласно Мишне

и молились с сокрушённым сердцем.

А

Рав Аши поступал согласно барайте и молился после изучения однозначно установленной галахи. Мудрецы учили: не встают на молитву ни в состоянии печали, ни в состоянии лености, ни в состоянии смеха, ни после пустой болтовни шутовского характера, и не встают на молитву в состоянии легкомыслия [гордости и самоуверенности, противоположных сокрушённому сердцу],

и не встают на молитву после пустых разговоров.

Но на молитву встают в состоянии радости заповеди, например после слов утешения Торы — таких, как рассказ об исходе из Египта, который мы произносим утром перед молитвой «Восемнадцать благословений», или после псалма «Хвала Давиду» перед послеполуденной молитвой. [За пределами Земли Израиля перед вечерней молитвой произносят восемнадцать стихов]. Так же человек не должен прощаться со своим товарищем после беседы, смеха, легкомыслия или пустых разговоров. Он должен расстаться с ним после слов галахи,

Учили мудрецы: не становятся молиться ни в состоянии печали, ни в состоянии лени, ни в состоянии смеха, ни после разговора

насмешливого,

и не с легкомыслием

[гордостью и самодовольством, противоположными тяжести головы],

и не после пустых слов.

то есть после радости заповеди, как сказано: «Повеления Господа справедливы, они радуют сердце» [«Тур»].

Так мы находим у первых пророков

предшествовавших нашему поколению,

которые завершали свои слова словами восхваления и мольбы.

И также пусть человек не прощается со своим товарищем ни после разговора, ни после смеха, ни с легкомыслием, ни после пустых слов. Но пусть [прощается] после слова закона,

то есть после радости заповеди, как сказано: «Повеления Всевышнего прямы, веселят сердце» [Тур].

Ибо мы находим у первых пророков

Таннай Мар, сын сына Рава Гуны, сына Рава Ирмии бар Аббы, учил: человек должен расставаться со своим товарищем только после слов галахи,

потому что

благодаря этому он будет помнить его.

Таннай Мари, сын сына Рава Хуны, сына Рава Ирмии бар Аббы, [сказал]: пусть человек не прощается со своим товарищем иначе как после слова закона,

Так

мы находим,

что

Рав Кахана сопровождал

[его] в пути Рава Шими бар Аши от Пум-Нагары до Бейт-Цаниты

[места, где растут пальмы]

мы находим, что

Когда он достиг этого места

[Бейт-Цаниты],

он сказал ему: «Учитель, ведь наверняка люди говорят: эти пальмы

[пальмы]

Вавилонии существуют со

времён

первого человека и доныне».

Он сказал ему: «Ты напомнил мне [ты заставил меня вспомнить] положение рабби Йоси, сына рабби Ханины, ибо рабби Йоси, сын рабби Ханины, сказал: что означает написанное [Ирмеягу 2:6] “В земле, по которой не проходил человек и где не жил человек”? \- И если человек там не проходил, то

[пальмы]

Вавилона существуют со

времён

первого человека и до сих пор.

как он мог там жить?

И что добавляет нам конец стиха?

Но это призвано сообщить тебе: всякая земля, о которой первый человек постановил,

что она будет

заселена,

была заселена.

А всякая земля, о которой первый человек не постановил, что она будет заселена, не была заселена.

Поэтому люди и говорили об этих пальмах, что они существуют со времён первого человека: он постановил, чтобы это место было заселено пальмами.

Рав Мордехай сопровождал Рава Шими бар Аши от Гроньи до Бейт-Кифи; а некоторые говорят: до Бейт-Доры. Мудрецы учили: молящийся должен направить своё сердце к Небесам. Абба Шауль говорит: мы находим знак этому в словах, сказанных [Теилим 10:17]: «Ты приготовил их сердце, внемли ухом Твоим». Смысл этого таков: если они направят своё сердце, сосредоточившись на Небесах, тогда Всевышний внемлет их молитве.

Но это призвано сказать тебе: всякая земля, о которой первый человек постановил,

что она удостоится

заселения, была заселена.

А всякая земля, о которой первый человек не постановил, что она будет заселена, не была заселена.

Поэтому люди говорят об этих пальмах, что они существуют со времени первого человека: он постановил, чтобы это место было заселено пальмами.

Рав Мордехай сопровождал Рава Шими бар Аши от Гронии до Бейт-Кифей, а некоторые говорят: до Бейт-Доры.

Учили мудрецы: тот, кто молится,

должен направить своё сердце к небесам.

Учили: рабби Иуда сказал: таков был обычай рабби Акивы:

Когда он молился вместе с общиной, он сокращал

свою молитву

и завершал её, чтобы не обременять общину.

А когда он молился один, он во время молитвы далеко отходил от своего места, так что если человека ставили его в начале молитвы в одном углу, то к концу он оказывался

И смысл этого таков: если они направят своё сердце, чтобы направить его к небесам, тогда Он внемлет их молитве.

Учили: сказал Рабби Йеуда: таков был обычай Рабби Акивы:

Когда он молился вместе с общиной, он сокращал

свою молитву

и поднимался, из-за тяготы для общины.

в

другом углу!

Почему же настолько?

Потому что

он часто совершал

коленопреклонения и простирания ниц

во время молитвы.

Рабби Хия бар Абба сказал: пусть человек всегда молится в доме, в котором есть окна, как сказано [Даниэль 6:11; после того как царь издал указ, согласно которому всякий, кто в течение тридцати дней обратится с просьбой к божеству или к кому-либо, кроме царя, будет брошен в львиный ров]: «И Даниэль, узнав, что написан указ, вошёл в свой дом, и окна его верхней комнаты были открыты в сторону Иерусалима»; “и окна были открыты ему” в его верхней комнате в сторону Иерусалима [окна его верхней комнаты были открыты в сторону Иерусалима].

другом углу!

И почему настолько?

Потому

что он часто совершал

коленопреклонения и земные поклоны

во время своей молитвы.

Сказал Рабби Хия бар Абба: пусть человек всегда молится в доме, в котором есть окна, как сказано

[в Даниэле 6:11, после того как от царя вышло письмо, что всякий, кто в течение тридцати дней попросит какую-либо просьбу у божества или какого-либо человека, кроме царя, будет брошен в яму львов]: «И Даниэль, когда узнал, что написано письмо, вошёл в свой дом,

и окна были открыты ему

Из молитвы Даниэля вывели ещё одно положение:

может ли человек молиться весь день добровольными молитвами, помимо обязательных молитв, не добавляя ничего нового к дополнительной молитве? \- Но ведь уже ясно сказано Даниэлем, там, «три раза

в день он преклонял колени и молился». Значит, он молился только три раза, а не больше.

Может быть, молитва началась

только после того, как Даниэль был уведён в изгнание, а не во время существования Храма, когда в нём приносились жертвы, поскольку вся сущность молитвы связана с жертвоприношениями?

Однако

ведь уже сказано

там: «Он молился и благодарил перед своим Божеством, как делал это

с давних времён» [то есть молился и благодарил перед своим Божеством так же, как делал это прежде]. Значит, он молился ещё до Вавилонского изгнания.

Может быть, человек может молиться в любую сторону, какую пожелает?

Сказано в Писании

там:

«В сторону Иерусалима».

Разве

уже не сказано

там: «И молился и благодарил перед своим Божеством, как

он делал со времени прежде» [он молился и благодарил перед своим Божеством, как делал прежде]? Значит, ещё до вавилонского изгнания он молился.

Может быть, человек молится в любую сторону, какую пожелает?

Писание говорит

[там]:

«напротив Иерусалима».

Можно ли считать их все вместе

и произнести их

одновременно?

Уже разъяснил Давид,

что так делать не следует,

как написано [

Псалмы, 55:18]:

«Вечером, утром и в полдень

буду говорить и стенать, и Он услышит мой голос».

Можно ли человеку произносить молитву громко

и молиться вслух?

Уже разъяснила Хана,

что так делать не следует,

поскольку

ведь

сказано [

в её молитве, Первая книга Шмуэля, 1:13]:

«И голос её не был слышен».

Можно ли человеку изложить свои нужды,

которые упоминаются в средних благословениях молитвы «Восемнадцать»,

а затем молиться,

произнося первые три благословения, являющиеся восхвалением Святого, благословен Он?

Уже разъяснил Шломо,

что сначала следует упорядочить восхваление, а затем изложить свои нужды,

как сказано [

Первая книга Царей, 8:28]:

«Чтобы услышать песнь и молитву».

«Песнь» —

это молитва

восхваления, то есть первые три благословения.

«Молитва» —

это просьба

о своих нуждах.

Таким образом, Писание поставило «песнь» перед «молитвой», и так следует поступать в порядке молитвы.

Кроме того, отсюда выводили следующее: хотя человек уже произнёс «песнь» восхваления в чтении «Шма» и его благословениях,

не

человеку

следует произносить просьбу

после «Истинно и надёжно»,

пока он не соединит избавление с молитвой, произнеся первые три благословения молитвы «Восемнадцать», и только после них мудрецы установили просить о своих нуждах.

Но после молитвы

можно добавлять просьбы,

даже

если человек хочет продлить её заключительную часть

по порядку исповеди Йом-Кипура — он может это сделать.

Также передавали: сказал рав Хия бар Аши от имени Рава: хотя сказали, что человек может излагать свои нужды,

только

в благословении «Услышащий молитву»,

а не в остальных благословениях молитвы «Восемнадцать». Но

если он хочет произнести

просьбы

после своей молитвы —

даже в порядке Йом

Кипура — он может это сделать.

Сказал рав Хаму́нуна: сколько великих законов

[великих галахических постановлений]

можно вывести из этих стихов о Хане:

1. [

Первая книга Шмуэля, 1:13]

«А Хана говорила в сердце своём» —

отсюда

мы

учим молящегося,

что он

должен направить

своё

сердце

во время молитвы.

2.

«Только губы её двигались» —

отсюда мы учим молящегося,

что он должен

произносить и проговаривать молитву

и выговаривать молитву

своими губами,

а не ограничиваться размышлением в сердце.

3.

«И голос её не был слышен» —

отсюда следует, что запрещено повышать голос во время молитвы.

4.

«И Эли принял её за пьяную» —

отсюда

[из того, что он упрекнул её в пьянстве]

следует, что пьяному запрещено молиться.