Брахот 30b — Талмуд с русским переводом

В Нехардее

поскольку это место, где есть «общественный знаток», и я освобождался посредством молитвы посланника общины,

кроме того дня, когда пришло войско

[войско]

царя в город и были заняты мудрецы

Нехардеи,

и не молились,

а поскольку община не молилась,

я помолился

Мусаф

в одиночестве,

потому что

я был единственным, не находившимся при общественном знатоке!

И таким образом даже отдельный человек обязан, согласно словам рабби Йеуды в понимании Элазара бен Азарьи. :

Из выражения Гемары следует как у Рамбама в его комментарии к Мишне и у Аруха [«общественный знаток»], что община называется «общественным знатоком» потому, что «они собираются только перед своим мудрецом», и поэтому Гемара употребила выражение «заняты мудрецы», хотя это зависит от молитвы общины. : Согласно Раши [комментарий «В Нехардее»], и Рабейну Йоне и Тосафот необходимо объяснить, что в день, когда пришло войско, в Нехардее не было другого миньяна, и поэтому она считалась селением. См. Хазон Иш [19:4], что и рабби Йеуда освободил отдельного человека только в случае, когда он вынужден обстоятельствами и не может прийти слушать Мусаф от посланника общины в синагоге; [и написал, что из спора относительно Мусафа следует, что галаха не соответствует мнению Раббана Гамлиэля, Рош а-Шана 34б, а в остальных молитвах посланник общины не выводит знающего]. Сидел рабби Ханина Кара

перед рабби Йанаем и сидел, говоря: «Галаха соответствует рабби Йеуде, сказавшему от имени рабби Элазара бен Азарьи!»

то есть отдельный человек, который не находится при общественном знатоке, обязан молиться Мусаф. :

Раши в трактате Таанит [27б, а в Шитат Мекубецет, Ктубот 56] объяснил, что он был знатоком Писания, знал текст и был сведущ в его смыслах. Сказал ему

рабби Йанай:

«Выйди, читай свои чтения снаружи»

[скажи свои слова вне бейт-мидраша!], ведь истина не такова, как ты говоришь, поскольку

галаха не соответствует рабби Йеуде, сказавшему от имени рабби Элазара бен Азарьи! :

Написал Целах , что отсюда нет доказательства тому, что галаха соответствует мудрецам, согласно которым отдельный человек молится Мусаф — как при общественном знатоке, так и не при общественном знатоке; возможно, рабби Йанай имел в виду, что галаха соответствует первому таннаю от имени рабби Элазара бен Азарьи [и поэтому Тосафот должны были привести доказательство далее, примечание 47].

Сказал рабби Йоханан: «Я видел рабби Йаная: он молился и затем снова молился»

в одиночестве, две молитвы одну за другой. И необходимо, что это были Шахарит и Мусаф [поскольку это единственные молитвы, которые следуют одна за другой]. И отсюда доказано, что галаха соответствует мудрецам: отдельный человек молится Мусаф. : В объяснении [286а] отсюда вывел мнение Тосафот [26а, комментарий «Молитва»], что время Мусафа начинается сразу после Шахарита.

Сказал рабби Йирмия у Зире:

Откуда тебе известно, что это были молитвы Шахарит и Мусаф?

А может быть,

обе были молитвой Шахарит,

и

он снова молился, потому что

сначала он не сосредоточил своё сознание, а в конце сосредоточил своё сознание. :

Махарша удивился: ведь вскоре отвергли такую возможность, поскольку человек должен измерить самого себя, и если он не может сосредоточиться, пусть не молится. И Целах объяснил, что это правило сказано только тогда, когда он просит в своей молитве о своих нуждах, а этот случай произошёл в Шабат, когда в ней нет просьбы о своих нуждах.

Сказал ему рав Зира: «Посмотри, какой

это

великий человек свидетельствует о нём» —

о рабби Йанае?! — ведь рабби Йоханан свидетельствовал это. Несомненно, такой великий человек не стал бы свидетельствовать, если бы тщательно не проверил это дело и не установил, что вторая молитва была предназначена для молитвы Мусаф. :

Так объяснил Раши, а Рабейну Хананель объяснил, что в Шабат и в праздничный день молитва Мусаф длиннее Шахарита, тогда как в новомесячие и в холь а-моэд Мусаф короче Шахарита, и он, конечно, не мог перепутать их. Рабби Ами и рабби Аси, несмотря на то что у них было тринадцать синагог в Тверии, не молились

свою молитву

иначе как между столбами, там, где они учились!

Поскольку со дня разрушения Храма у Святого, благословен Он, нет в Своём мире ничего, кроме четырёх локтей галахи [как выше, 8а]. :

Тосафот [комментарий «Нет»] сочли, что намерение Гемары состоит в том, что и молитву Мусаф они молились там в одиночестве, и вывели отсюда, что галаха не соответствует рабби Элазару бен Азарье, а соответствует мудрецам; даже при наличии общественного знатока отдельный человек молится Мусаф [и так постановил Шулхан арух, 286:2]. Из этого следует, что, согласно рабби Йеуде, отдельный человек освобождён, если в городе есть миньян, и обязан только живущий в селении. А Махаршаль написал, что согласно Раши, по мнению рабби Йеуды отдельный человек сам обязан [а при общественном знатоке выходит посредством посланника общины], следует сказать, что случай с равом Аси и равом Ами — отдельное дело, не связанное со спором о Мусафе [а связанное с достоинством молитвы в месте учения], и речь идёт о случае, когда действительно в городе не было миньяна, поэтому они молились в одиночестве; и это также следует из слов Рамбама [Законы молитвы 8:3; см.] Кесеф Мишне, который считает, что достоинство молитвы «между столбами» не отменяет обязанности молиться с общиной, и необходимо сказать, что в их городе не было общины. Сказано: рав Ицхак бар Авдими от имени нашего учителя

[рава]

сказал: «Галаха соответствует рабби Йеуде, сказавшему от имени

рабби Элазара бен Азарьи:

„Отдельный человек не молится Мусаф, кроме как в месте, где нет общественного знатока“».

Рав Хия бар Абба молился, и

снова

затем

снова

молился.

Сказал ему рабби Зира: «Почему господин поступил так?»

Если сказать, что потому, что господин не сосредоточил своё сознание

в первой молитве, а всякий, кто не сосредоточился в первом благословении, не исполнил своей обязанности, —

ведь рабби Элазар сказал: «Пусть человек всегда измеряет самого себя: если он может сосредоточить своё сердце»

[по крайней мере в благословении «Праотцы»],

пусть молится, а если

нет — пусть не молится!

И если так, тебе не следовало молиться первую молитву, если ты не был уверен в себе, что сможешь сосредоточиться.

Тосафот и в конце главы «Нет стоящих» объяснили, что рабби Элазар имел в виду только благословение «Праотцы», а Тур [101] написал: «Ибо рабби Элазар сказал: если он может сосредоточить своё сердце в „Праотцах“ и т. д.», — см. Бейт Йосеф и Приша, которые объяснили его намерение. А Рамбам [Законы молитвы 4:15] постановил, что если его сознание расстроено и сердце занято, ему запрещено молиться. И Тур [101] написал, что в наше время, когда не сосредоточиваются так, как следует, даже если он не сосредоточился в «Праотцах», он не повторяет молитву [и следует рассмотреть случай, когда он не сосредоточился и также забыл «Дай росу и дождь», должен ли он повторить]. А в Беэр а-Хейте́в [комментарий «А теперь»] понял, что это относится только к тому, кто завершил свою молитву, поскольку как он будет продолжать произносить благословения, в которых не исполняет обязанности? Однако он привёл, что Хайей Адам считал: даже если он завершил только благословение «Праотцы», он не повторяет, а продолжает молиться. И так же следует из Хагahот Маймони , которые написали от имени Тосафот, что в наше время этого не соблюдают, и даже если он видит, что не может сосредоточиться, пусть молится. [А в Яд Элияу 8 написал, что даже когда требуется повторить, он завершает свою молитву и только после этого повторяет, поскольку если он прервётся посреди неё, окажется, что произнёс благословение напрасно; его доказательство таково: если требуется прерваться, то поскольку рабби Хия сделал все поклоны, необходимо, что он сосредоточился в «Праотцах», а может быть, вспомнил об этом после своей молитвы; см. Ритва и Мишнат Явец 2:2]. И Кехилот Яаков объяснил, что основание разрешения молиться без сосредоточения — это слова Бейт Элохим, что само произнесение молитвы является мицвой даже без сосредоточения; а необходимость повторить вызвана не тем, что он произнёс благословение напрасно, а тем, что ему недоставало сосредоточения, и поэтому он должен завершить свою молитву, поскольку тем самым исполняет «произнесение молитвы». И источник этого — Шиблей а-Лекет [17]: согласно тому, кто говорит, что молитвы соответствуют постоянным жертвам, тот, кто молится без сосредоточения, исполняет свою обязанность, подобно жертве, которая по умолчанию предназначена ради Небес, даже если он не имел такого намерения; см. также ниже [34, примечание 27]. И получается, что слова рабби Элазара относятся только к тому, кто обычно сосредоточивается, а когда он молится без сосредоточения, это является пренебрежением молитвой; однако в то время, когда все не сосредоточиваются, он обязан молиться и без сосредоточения, чтобы исполнить саму обязанность молитвы. : Отсюда Хазон Иш [в глоссах к новеллам рабби Хаима] доказал, что если он не может сосредоточиться на объяснении слов в благословении «Праотцы», пусть не молится [и не как рабби Хаим, который считал, что повторяет только тот, кто не может сосредоточиться на том, что стоит перед царём]; а гаон рабби Хаим из Воложина объяснил, что в первый раз, когда это с ним случилось, пусть молится, и только если он помолился и не сосредоточился, он может измерить себя и не молиться во второй раз. Но,

если ты повторил молитву потому, что

господин не вспомнил «

Поднимись и приди»

новомесячия —

ведь

и по этой причине нет обязанности повторять молитву.

Поскольку

сказано

в барайте:

«Ошибся и не упомянул новомесячие в вечерней молитве — не заставляют его повторять, поскольку он может сказать это в Шахарит».:

Такова версия, имеющаяся перед нами. Но Тосафот и Риф её не читали, поскольку ниже разъясняется, что причина состоит в том, что новомесячие освящают только днём. И согласно мнению БеаГ [в примечании 54] также нельзя читать так, поскольку обсуждается забывший посланник общины, а повторения молитвы посланником общины в вечерней молитве нет. А При Хадаш [422] отметил, что, согласно рабби Нахману [в комментарии «Согласно», см. примечание 58], который считает, что во второй день новомесячия он повторяет, из этой причины есть практическое следствие для второго дня.

А если он ошибся и не упомянул «Поднимись и приди»

в Шахарит, не заставляют его повторять,:

поскольку он может сказать это

[упоминание новомесячия]

в Мусафе.

И так же, если он не упомянул

в Мусафе, не заставляют его повторять, поскольку он может сказать это в Минхе.

И если так, почему ты молился дважды одну молитву за другой?

Тур [126] привёл от имени СэМаГ, что только в новомесячие не заставляют его повторять, но в Шабат и в праздничный день заставляют его повторять; с ним не согласился СэМаК, а Бейт Йосеф и Бах обсуждали, расходятся ли они также относительно забывшего в Шахарит. А Бейт Йосеф привёл основание для различия: новомесячие — день, в который разрешено работать, и поэтому в нём есть обременение общины, чего нет в Шабат и в праздничный день [и так постановил Шулхан арух [422:1]], а При Хадаш написал, что согласно его основанию забывший в холь а-моэд не должен повторять. А Левуш написал, что даже согласно этому мнению, если новомесячие выпало на Шабат, его не заставляют повторять, согласно принципу «не проводить различий». См. Маген Авраам [малый пункт 4], который удивился основанию Бейт Йосефа, ведь в молитвах Шабата и праздников сделали послабление и сократили их сильнее, чем в новомесячие. А в Кнесет а-Гдола [422] написал, что если он уже помолился Мусаф, то поскольку в нём упомянул святость Шабата, его не заставляют повторять молитву Шахарит; то есть отсутствие упоминания не делает молитву как будто вовсе не совершённой, поскольку оно не является частью самой молитвы, а представляет собой отдельное упоминание события [а в Шаар а-Циюн там, 3, обсуждается случай, когда он предварил Минху Мусафом и забыл в ней: должен ли он повторить, как забывший в Минхе после Мусафа, или упоминание Мусафа помогает восполнить то, что было раньше, но не исправляет то, что он испортит впоследствии]. Однако Биркей Йосеф привёл от имени Рашбы, что он должен совершить восполняющую молитву в Минхе, и счёл, что упоминание является частью самой молитвы. И Мор у-Кция написал, что пусть он оговорит: если он не обязан, то это будет добровольной молитвой; см. Шаарей Тшува, что если после первых трёх благословений Мусафа он вспомнил, что забыл «Поднимись и приди» в Шахарит, пусть завершит свою молитву с намерением, что это Шахарит. : Рашбац объяснил, что в молитве Мусаф не требуется упоминать «Поднимись и приди», а сама молитва Мусаф освобождает его от упоминания в Шахарит; он вывел это из того, что Риф изменил формулировку и написал: «поскольку молитва Мусаф находится перед ним», не упомянув «поскольку он может сказать это»; и так же следует из формулировки Шулхан аруха [126:3, однако из формулировки Гемары следует, что если он забыл в Шахарит, он добавляет упоминание в Мусафе]. : Риф не читал этот закон. А объяснил: если он не упомянул в Мусафе, его заставляют повторить, и ему не помогает упоминание в Шахарит, поскольку мы не полагаемся на предыдущую молитву, а полагаемся на молитву, которая перед ним. И так же не полагаются на то, что он может сказать это в Минхе, поскольку опора одной молитвы на другую относится именно к Шахариту и Мусафу, которые обычно молятся вместе [см. выше, 28, примечание 24]. А Рашбац возразил: ведь в Мусафе требуется упомянуть жертву, и как ему поможет упоминание Минхи [см. его слова выше, 21а]? А Целах вывел отсюда, что если в Мусафе он упомянул святость дня, но не жертвы, то постфактум исполнил обязанность. См. Мишнат Явец 4. Сказал ему

рав Хия бар Абба: разве

не было сказано об этом

— об этой барайте:

Сказал рабби Йоханан:

Только

у

человека, который молится вместе с

общиной, учили

что «не заставляют его повторять», поскольку он услышит «Поднимись и приди» от посланника общины при повторении молитвы :, но тот, кто молится в одиночестве и ошибся, не упомянув «Поднимись и приди», должен повторить молитву. Так объяснил Раши. А Рашба и Тур [422] удивились: если так, зачем им потребовалось основание «поскольку он может сказать это в Мусафе»? Возможно, поэтому Раши добавил, что при его слушании «имеется частичное упоминание», то есть при повторении молитвы посланником общины он исполняет только обязанность упоминания, но саму обязанность молитвы [поскольку отсутствие упоминания делает так, что считается, будто он вообще не молился] исполняет только когда молится Мусаф, поскольку посланник общины не выводит сведущего [см. При Хадаш [126:3], где Раши счёл, что сведущий не выходит, поскольку может выйти посредством молитвы Мусаф]. А БеаГ объяснил, что речь идёт о посланнике общины, которого не заставляют повторять из-за обременения общины, но отдельный человек, который ошибся, повторяет [и так постановил Шулхан арух, 126:2; см. Шаарей Тшува [422:4] о случае, когда он вспомнил об этом только после того, как помолился Мусаф]. И хотя выше [Тосафот, 29а, комментарий «Ошибся»] он придерживался мнения Раши, что при любой ошибке в упоминаниях не требуется повторять, поскольку он слышит их от посланника общины, здесь он не объяснил так, поскольку считал, что тот, кому недостаёт упоминания, не теряет всю молитву; а поскольку Гемара привела причину «поскольку он может сказать это в Мусафе», необходимо, что речь идёт о самом посланнике общины, который забыл, ведь другой может исполнить обязанность упоминания, слушая его от посланника общины. А Рабейну Хананель и Рааван [173] объяснили, что речь идёт об отдельном человеке, молящемся в общине, и ему сделали послабление из-за беспокойства общины, которая ждёт его.

Гемара обсуждает: тот, кому предстоит совершить две молитвы одну за другой, например Шахарит и Мусаф, или тот, кто ошибся в первой и молится снова,

сколько

должен выждать между одной молитвой и другой? :

Так объяснил Раши [комментарий «Сколько»] и счёл, что это отдельная молитва; несомненно, перед ней нужно сказать «Господи, открой мои уста». А Тур [105] счёл, что речь идёт о том, кто собирается совершить восполняющую молитву, и из этого следует, что ошибшийся и повторяющий не должен выжидать вообще, поскольку это подобно одной молитве; возможно, он даже не произносит «Господи, открой мои уста», и так же написал Ритва в Таанит [3б; возможно, его намерение относится только к тому, кто вспомнил посреди молитвы и возвращается к началу]. А Мишна брура написал, что выжидание перед восполняющей молитвой относится только к случаю, когда восполняют Минху в вечерней молитве, поскольку только в этом случае между ними не произносят «Ашрей»; однако из слов гаона рабби Элияу [622:5] следует, что источник произнесения «Ашрей» — это закон о выжидании, чтобы его сознание успокоилось; см. далее. Рав Гуна и рав Хисда

ответили относительно этого вопроса:

Один сказал:

после завершения первой пусть выждет

столько, чтобы его сознание расположилось перед ним

[чтобы его сознание успокоилось для изложения своих слов языком мольбы].

А другой сказал: пусть выждет

столько,

чтобы его сознание сокрушилось перед ним

[выражение «сокрушение», и это также выражение молитвы]. Гемара объясняет их слова:

тот, кто говорит: «столько, чтобы его сознание расположилось перед ним»,

употребил это выражение потому, что

написано

[Дварим 3:23]

«И молил я Господа».

Раши написал, что оба сказали одну и ту же меру, только каждый выразил её другим словом; а Дамесек Элиэзер [105:2] объяснил, что они разошлись в соответствии с прежним спором: является ли постоянной молитва, если он не составляет её языком мольбы, или она представляется ему ношей; и требуется, чтобы он был сокрушён в трепете и дрожи. А Тосафот [комментарий «Столько»] привели Иерусалимский Талмуд [6:6], где сказано, что эта мера равна времени, за которое он проходит четыре локтя; см. там, где они спорят, должен ли он действительно пройти это расстояние или достаточно промежутка времени, необходимого для такого прохода. См. объяснение [123:2], что Тосафот имеют в виду именно промежуток времени. А Меири написал, что если он не выжидает столько, пусть немного прочтёт между ними, например «Ашрей». И Рабейну Хананель написал, что меру выжидания установили как время, за которое проходит страх общины перед посланником общины; и они спорили, определяется ли эта мера временем, за которое его сердце направляется просить о награде, или временем, за которое он умоляет о милости, чтобы ему простили, а это более длительная мера.

А тот, кто говорит: «столько, чтобы его сознание сокрушилось перед ним»,

употребил это выражение потому, что

написано

[Шмот 32:11]

«И молил Моше».

Сказал рав Анан от имени рава: «Ошибся и не упомянул

«Поднимись и приди»

новомесячия

в молитве

вечерней — не заставляют его повторять

молитву снова,

поскольку:

небесный суд освящает новомесячие только днём, а не ночью [см. Рош а-Шана 25б]. :

Риф [19а] написал, что если он ошибся в ночь Шабата или праздничного дня, его заставляют повторить, и Рабейну Йона объяснил: поскольку их святость относится также к ночи. И он привёл мнение некоторых, что забывший «Поднимись и приди» в ночь Рош а-Шана не повторяет, поскольку это зависит от новомесячия, но отверг их слова: из-за строгости праздничного дня он не рассматривается как новомесячие. А Бейт а-Леви [1:42] и Шаар а-Циюн [582:4] на этом основании опровергли то, что Хайей Адам [24:10] привёл от имени рабби Авели Пасвольера: даже ошибившийся в ночь Рош а-Шана и сказавший «Святой Бог» не повторяет, подобно «Поднимись и приди» в ночь новомесячия. И они также удивились: ведь остальная его молитва — молитва Рош а-Шана, и это противоречит самому себе; [а в Шаар а-Циюн склоняются к тому, что он должен завершить её как будничную; см. Зихрон Шмуэль 22]. А Биньян Шломо [добавления, 18] и ИгГрот Моше [Орах Хаим, 117] написали, что только «Поднимись и приди» зависит от времени, когда наступил день в отношении запрета работы, но произнесение «Святой Бог» зависит от суда, а он начинается только после освящения новомесячия; поэтому, хотя его молитва — молитва Рош а-Шана, нет противоречия в пропуске «Святого Царя», пока суд ещё не начался. [Но даже согласно мнению освобождающих забывшего «Поднимись и приди» в Рош а-Шана, возможно, что это является упоминанием и не частью самой молитвы, тогда как «Святой Царь» относится к установленной форме молитвы, и при его отсутствии считается, что он не молился; однако Мордехай в 33 уравнял их]. Тосафот [комментарий «Поскольку»] привели мнение Рабейну Натана [см. Бейт Йосеф, 422], что только в первую ночь его не заставляют повторять, но во вторую ночь он повторяет, поскольку она уже освящена днём, предшествующим ей; они отвергли его слова, и так постановил Рамбам [Законы молитвы 10:11]: в оба дня он не повторяет. Пней Йеошуа объяснил, что их основание состоит в том, что второй день установлен только из-за сомнения относительно дня, и если проводить между ними различие, люди станут относиться к нему пренебрежительно. А Мишна брура [422:3] написал, что сомнение приводит к тому, что в любом случае он не должен повторять: если первый день свят, второй — будничный, и вообще не нужно произносить «Поднимись и приди»; если второй свят, то новомесячие всё ещё не было освящено в предшествующий день. Однако Рамбам [Законы освящения новомесячия 8:4] написал, что причина, по которой в полном месяце тридцатый день также делают новомесячным, состоит в том, что часть его — новомесячие [то есть рождение луны происходит в его середине, поскольку луна обновляется каждые двадцать девять с половиной дней; см. Шекель а-Кодеш], и из этого следует, что в наше время это не связано с сомнением относительно дня. А Ор Самеах [Законы молитвы 10:11] и Авней Нэзер [311] написали, что его не заставляют повторять, поскольку даже небесный суд освящает его только утром [как разъясняется в Тосафот, Санhedрин 10б; см. следующее примечание]. : : Сказал Амеймар: представляется, что слова Рава относятся к полному месяцу,

когда в следующем месяце отмечают два дня Рош-ходеша [тридцатый день исходящего месяца и первый день входящего месяца]. Если в первую ночь Рош-ходеша он забыл вставить «Яале ве-яво», он не повторяет молитву, поскольку может вставить его в вечерней молитве второго дня Рош-ходеша, который является несомненным Рош-ходешем.

Но если

выходящий

месяц

был

неполным,

и во входящем месяце был только один день Рош-ходеша, то если он забыл вставить «Яале ве-яво» в вечерней молитве,

его возвращают.

Сказал ему Рав Аши

Амеймару:

Но ведь Рав

сам

приводит причину —

«поскольку месяц не освящают ночью»; исходя из этой причины

какая разница — неполный

месяц или полный?

Следовательно, различия нет

между неполным и полным месяцем, и если он ошибся в вечерней молитве, его никогда не возвращают.

Мы вновь вернёмся к тебе, глава «Тфилат ха-шахар».

Мишна:

Не встают для молитвы иначе как в состоянии сосредоточенной серьёзности

— то есть с покорностью.

Первые благочестивые люди выжидали

в синагоге

один час

перед молитвой,

а

затем

молились,

чтобы устранить из сердца мирские удовольствия и наслаждения и

направить

своё

сердце к своему Отцу на небесах.

А тот, кто стоит посреди своей молитвы, —

даже если царь спрашивает о его благополучии, пусть не отвечает ему.

И даже если змея обвилась вокруг его пятки, пусть не прерывает

свою молитву словами.

Гемара:

В Мишне мы учили: не встают для молитвы иначе как в состоянии сосредоточенной серьёзности.

Гемара разбирает:

откуда следуют эти слова?

Сказал рабби Элазар:

из

того, что говорит Писание

о Хане [Шмуэль I, 1:10]:

«А она была горька душой»,

— то есть находилась в состоянии покорности.

Гемара отвергает это:

откуда

следует, что нужно поступать именно так? Ведь

возможно, Хана — особый случай,

поскольку она смирялась из-за того,

что сердце её было чрезвычайно сокрушено,

так как у неё не было детей. Но всякий человек не обязан вести себя таким образом.

Однако рабби Йоси, сын рабби Ханины, сказал: «Отсюда»

учили, что следует стоять в состоянии сосредоточенной серьёзности: сказано [Теилим, 5:8]:

«А я, по великой Твоей милости, войду в Твой дом; преклонюсь к Твоему святому Храму

в страхе перед Тобой», — значит, следует стоять для молитвы в страхе.

Гемара отвергает это:

Но

откуда

следует, что есть обязанность стоять именно в таком состоянии?

Возможно, Давид — особый случай, поскольку он чрезвычайно изнурял себя молитвами.

Однако рабби Йеошуа бен Леви сказал: «Отсюда»

учили, что следует стоять в состоянии сосредоточенной серьёзности: сказано [Теилим, 29:2]:

«Поклонитесь Всевышнему в великолепии святости» — читай не «в великолепии» (бехадрат), а «в трепете» (бехардат),

— то есть в состоянии покорности и страха.

Гемара отвергает это:

откуда

ты доказал из этого стиха, что следует отойти от его простого смысла? Ведь

возможно, я всё же скажу тебе,

что имеется в виду

«великолепие»

в прямом смысле: стоя для молитвы, человек должен облачаться в почётную одежду, как тот, кто стоит перед царём.

Так поступал раб Йеуда: он прихорашивался [

украшал себя]

перед молитвой,

а

затем молился.

Однако Рав Нахман бар Ицхак сказал: «Отсюда»

учили, что следует стоять для молитвы в состоянии сосредоточенной серьёзности:

сказано [Теилим, 2:11]:

«Служите Всевышнему в страхе и радуйтесь в трепете».

То есть молитву, которая подобна служению, совершайте в страхе.

Гемара ещё истолковывает значение этого стиха:

что означает «и радуйтесь в трепете»?

Ведь «радость» и «трепет» — противоположные понятия!

Сказал Рав Адда бар Матна от имени Рава: «На месте радости»

«там должен быть трепет»!

Даже во время радости человек должен пребывать в страхе, чтобы из-за радости не увлечься мирскими удовольствиями и не забыть о своём Творце. В итоге трепет приводит к радости, поскольку благодаря ему человек возвышается, исполняя заповеди.

Абайе сидел перед Рабой. Увидел Раба чрезвычайно веселящимся и сказал ему

Абайе: ведь

написано: «И радуйтесь в трепете»,

а из этого следует, что человек не должен быть чрезмерно весел, чтобы не выглядеть сбросившим с себя бремя.

Сказал ему

Раба:

«У меня

надеты тфилин».

Тфилин свидетельствуют о том, что власть моего Владыки надо мной; поэтому даже при чрезмерной радости я не выгляжу сбросившим с себя бремя.

Рабби Йермия сидел перед рабби Зирой. Увидел его чрезвычайно веселящимся и сказал ему

рабби Йермия: ведь [Мишлей, 14:23]

«Во всякой печали есть польза», — написано,

то есть если человек показывает себя печальным, он получает за это награду, и потому человек не должен показывать себя радостным.

Сказал ему: «У меня —

надеты тфилин»,

и поскольку на мне тфилин, из-за своей радости я не выгляжу сбросившим с себя бремя.

Мар, сын Равины, устроил свадебное пиршество

для своего сына. Увидев, что мудрецы чрезвычайно веселятся,

он принёс чашу из дорогого стекла [