Брахот 26a — Талмуд с русским переводом

Сказал Рава: глима [одежда, которую положили

«акметра»

на ящик с книгами

считается сосудом внутри сосуда,

поскольку глима не является сосудом для книг.

Сказал рабби Йеошуа бен Леви:

если человек хочет иметь супружескую близость в месте, где находится

свиток Торы,

одного покрытия недостаточно, а

необходимо сделать для него перегородку высотой в десять

тфахов.

Мар Зутра прибыл в дом рава Аши и увидел место

для его постели

сына рава Аши, где находился свиток Торы, ограждённый перегородкой высотой в десять

чтобы он мог иметь супружескую близость.

Сказал ему

Мар Зутра раву Аши:

«Допустим, рабби Йеошуа бен Леви сказал,

что желающий иметь супружескую близость должен поставить перегородку перед свитком Торы, — это относится к случаю

«когда у него нет другого дома»,

но

«у вас ведь есть другой дом»,

зачем же пользоваться разрешением через перегородку?»

Сказал ему

рав Аши: действительно, ты прав, но

«я не обратил на это внимания»

[до сих пор мне это не приходило в голову].

. Мы учили в Мишне:

«На каком расстоянии должен он отойти от них»

от мочи

«и от испражнений» —

«на четыре локтя».

Сказал Рава от имени рава Сехоры, сказавшего от имени рава Гуны:

когда сказали, что расстояние должно составлять «четыре локтя»,

«это относится только к» случаю, когда они

находятся

«позади него, но» если они

находятся

«перед ним, он должен удалиться настолько, насколько видят его глаза»

и читать «Шма».

«И в отношении молитвы»

размер необходимого удаления также зависит от того, находятся ли они перед ним или позади него.

Гемара возражает:

«Разве это так? Ведь Рафрам бар Папа сказал от имени рава Хисды: человек может стоять»

на расстоянии четырёх локтей

«напротив уборной»

без перегородок

«и молиться»,

а ведь уборная по своему статусу подобна испражнениям, и хотя она находится перед ним, он не должен удаляться настолько, насколько видят его глаза.

Гемара отвечает:

«О каком случае здесь идёт речь? Об уборной, в которой нет»

в данный момент

«испражнений».

Поэтому она не считается подобной испражнениям, и достаточно удалиться на четыре локтя, даже если она находится перед человеком.

Гемара удивляется этому истолкованию:

«Разве это так? Ведь рав Йосеф бар Ханина сказал: “Уборная, о которой сказали”

что напротив неё запрещено читать, — это

«даже если в ней нет»

в данный момент

«испражнений, и»

так же

«баня, о которой сказали»

что в ней запрещено размышлять о словах Торы, — это

«даже если в ней нет»

в это время

«обнажённого человека»

? Значит, сама уборная запрещает читать напротив неё; почему же тогда не требуется удалиться настолько, насколько видят его глаза?

«Но»,

Гемара вновь устанавливает иное объяснение разрешения молиться напротив уборной:

«О каком случае здесь идёт речь?» —

«О»

уборной

«новой»

— той, которую лишь предназначили для использования в качестве уборной, но ещё не использовали. Поэтому достаточно удалиться на четыре локтя; если же перед человеком находится уборная, в которой уже были испражнения, то даже после их удаления он должен удалиться настолько, насколько видят его глаза.

Гемара возражает:

«Но»

это положение

«требовалось выяснить Равине»

в его вопросе:

«Если предназначили место для уборной, каков закон?»

Суть сомнения такова:

«есть ли»

сила у

«предназначения»

сделать его уборной, хотя им ещё не пользовались,

«или»

же

«нет»

силы у

«предназначения»

сделать его уборной, и разрешено читать напротив него до тех пор, пока им не воспользуются?

Итак, нет ясного разрешения молиться напротив новой уборной.

Гемара отвечает:

«Когда Равина спрашивал»

— это было только относительно

«встать на этом месте»

в месте, предназначенном для уборной, и

«молиться внутри него»

[внутри него ], но относительно чтения

«напротив него — нет» сомнения у Равины не было, поскольку закон следует словам рава Хисды: пока этим местом не пользовались, разрешено читать напротив него,

а рав Гуна требовал удаляться настолько, насколько видят его глаза, только напротив уборной, в которой уже были испражнения. .

Сказал Рава: «Эти персидские уборные»

— сделанные в яме, так что испражнения скатывались по наклонному проходу в углубление, находящееся на расстоянии четырёх локтей от устья ямы, —

«хотя в них есть испражнения»

на дне углубления,

«они считаются закрытыми»

и разрешено читать напротив них, словно никакой уборной там вообще нет.

Мишна:

Зав

— человек, у которого было два или более истечений, обязанный отсчитать семь чистых дней после истечения и только после этого способный окунуться и очиститься, —

«случилось, что у него произошло излияние семени»

в течение семи чистых дней после истечения, и поэтому даже если он окунётся, чтобы очиститься от излияния семени, на нём останется нечистота зава [которая не запрещает ему изучать Тору].

«И»

так же

«нидда, у которой вышло семя» [то есть после того, как у неё началось истечение крови нидды, из неё вышло семя, оставшееся после близости, которая произошла до того, как она стала ниддой; речь идёт о случае, когда она уже окунулась, чтобы очиститься от нечистоты излияния семени, возникшей вследствие самой близости, и теперь вновь осквернилась из-за выхода семени], и она нечиста нечистотой излияния семени; даже если она окунётся, чтобы очиститься от неё, она останется в состоянии нечистоты нидды.

то есть после того, как она увидела кровь нида, из неё вышло семя, оставшееся от близости, которая была у неё до того, как она стала нидой; речь идёт о случае, когда она уже окунулась, чтобы очиститься от нечистоты семяизвержения самой близости, а теперь вновь осквернилась выходом семени], и ведь она нечиста нечистотой семяизвержения; и даже если она окунётся, чтобы очиститься от неё, останется в нечистоте нида.

«И»

так же

«имевшая близость»

с мужем, которая считается нечистой как обладатель излияния семени,

«у которой началась нидда».

Все они, хотя их окунание для очищения от излияния семени не позволяет очистить их от более тяжёлой нечистоты,

«обязаны окунуться»

чтобы очиститься от нечистоты излияния семени, прежде чем заниматься словами Торы.

«А рабби Йеуда освобождает»,

поскольку мудрецы не обязали окунаться перед изучением Торы, если окунание не очищает человека полностью.

Гемара:

«Возник вопрос: если обладатель излияния семени»

после своего излияния

«увидел истечение, по мнению рабби Йеуды»,

который освобождает зава, увидевшего излияние семени в период его нечистоты, от окунания ради изучения Торы,

«каков»

его закон?

Гемара разъясняет стороны сомнения:

Вопрос состоит в следующем:

«если рабби Йеуда освободил» нечистого из-за истечения и излияния семени от окунания для изучения Торы, то, возможно, только

нечистого зивой и семяизвержением от окунания для изучения Торы, это было именно

«там, в» случае

случае

«“зав, увидевший излияние семени”, поскольку во время излияния семени он уже был нечист нечистотой зава, более тяжёлой, и получается, что

и поскольку в момент семяизвержения он уже был нечист нечистотой зива, которая тяжелее, получается, что

«изначально он не был обязан окунаться»

для занятий Торой

«он», а поскольку в своей тяжёлой нечистоте он не был запрещён изучать Тору, то впоследствии нечистота излияния семени, более лёгкая, не вводит для него запрет.

и поскольку в своей тяжёлой нечистоте он не был запрещён изучать, теперь он не становится запрещённым из-за нечистоты семяизвержения, которая легче её.

«Но обладатель излияния семени, который увидел»

затем

«истечение»,

будет обязан окунуться ради изучения Торы, поскольку

«изначально»,

когда он был обладателем излияния семени,

«он был»

обязан

«окунуться»

для занятий Торой

«он»,

и в таком случае

«обязывает» рабби Йеуда окунуться, хотя тем временем на нём возникла также более тяжёлая нечистота истечения.

рабби Йегуда окунуться, хотя тем временем на него также распространилась нечистота зива, которая тяжелее.

«Или, возможно, различия нет»: поскольку рабби Йеуда освобождает во всяком случае, когда человек не очищается полностью, неважно, какая нечистота возникла раньше.

Поскольку рабби Йегуда освобождает во всяком случае, когда человек не очищается полностью, и нет различия, какая нечистота была первой.

«Приди и услышь» доказательство, что рабби Йеуда освобождает во всяком случае: ведь мы учили в нашей Мишне:

что рабби Йегуда освобождает во всяком случае: ведь мы учили в нашей Мишне

«“имевшая близость и»

затем

«увидевшая нидду, обязана окунуться, а рабби Йеуда освобождает”.

«А ведь имевшая близость и»

затем

«увидевшая»

«нидду»,

у которой нечистота излияния семени предшествовала более тяжёлой нечистоте,

«подобна обладателю излияния семени, увидевшему истечение, и»

тем не менее

«рабби Йеуда освобождает» её от окунания для очищения от излияния семени.

от окунания для её нечистоты семяизвержения.

«Услышь отсюда»,

что рабби Йеуда освобождает и обладателя излияния семени, увидевшего истечение, поскольку, согласно его мнению, человек не обязан совершать окунание, которое не очищает его полностью.

И Гемара приводит, что именно таково постановление:

«Рабби Хия прямо учил: обладатель излияния семени, увидевший истечение, обязан окунуться, а рабби Йеуда освобождает».

Мы возвращаемся к тебе, глава «Тот, чьи умершие находятся с ним».

Мишна:

Утренняя молитва,

её время — с начала дня

до

конца шестого часа , который

полдень

дня.

Раби Йегуда говорит:

её время —

до первых четырёх часов

дня, то есть до одной трети дня.

Время измеряется относительными часами: день делится на двенадцать частей, и каждая часть считается часом.

Послеобеденная молитва,

её время —

до вечера .

Раби Йегуда говорит:

её время —

до половины времени Минхи.

Это середина промежутка между началом времени «малой Минхи» и вечером.

У вечерней молитвы нет установленного времени,

но её можно читать всю ночь. В Гемаре будет разъяснено, почему таннай употребил именно такое выражение.

И

время

молитвы

дополнительных

жертвоприношений

—

весь день,

до вечера.

Раби Йегуда говорит:

время молитвы Мусаф —

до первых семи часов

дня.

Гемара:

В Мишне мы учили: «Утренняя молитва — до полудня».

И возразили

против этого из барайты:

её мицва

— читать «Шма»

при восходе солнца [

немного до восхода солнца],

чтобы

закончить благословение «Избавивший Израиль», следующее за ним, при восходе солнца. И

соединить

тем самым благословение

об избавлении с молитвой,

и сразу после благословения об избавлении прочитать молитву «Амида».

И

тогда

получается,

что он

молится в

начале

дня,

исполняя сказанное: «Да боятся Тебя вместе с солнцем» [выше, 9б].

Из этого следует, что время утренней молитвы приходится именно на начало дня , а не так, как сказано в нашей Мишне, где время утренней молитвы продолжается «до полудня» .

Гемара отвечает:

когда была преподана

в барайте

та

о молитве при восходе солнца,

речь шла об особо усердных,

которые любят заповеди и стараются исполнять каждую вещь в установленное для неё время.

И как

сказал раби Йоханан: особо усердные заканчивали её

— чтение «Шма» и его благословения —

при восходе солнца,

и сразу после этого молились. Однако это время не является обязательным условием: опоздавшие молятся позднее. Согласно мнению мудрецов — до полудня, а согласно мнению раби Йегуды — до четырёх часов.

Гемара недоумевает:

и

если

все,

кто не относится к особо усердным, имеют право молиться только

до полудня и не позднее?!

Но ведь сказал Рав Мари, сын Рава Гуны, сына раби Ирмии бар Абы, от имени раби Йоханана: тот, кто

тот, кто

ошибся,

то есть забыл,

и не прочитал вечернюю молитву ,

читает утром две молитвы

[две молитвы «Амида»]. Одну — как утреннюю молитву, а другую — как вечернюю.

Так же тот, кто забыл помолиться

утренней молитвой, —

молится во время Минхи

дважды,

что, по-видимому, означает: он может молиться и во время Минхи, которое наступает после полудня.

Поэтому Гемара разъясняет:

«весь день молится

и продолжает» —

можно молиться утреннюю молитву даже во время молитвы Минха, после полудня, но только если он молился

до полудня —

ему дают награду за молитву в установленное время.

А

после этого,

хотя он может молиться в качестве восполнения, ему дают только

награду за молитву,

но

награду за молитву в установленное время ему не дают.

Поскольку основное время для неё — до полудня .

Возник вопрос: если человек ошибся и не молился Минху, может ли он молиться

в

Маарив две молитвы?

Сомнение состоит в следующем:

даже если допустить

правильность мнения рабби Йоханана, согласно которому тот, кто

ошибся и не молился Маарив, молится утром две молитвы,

можно сказать, что именно о Маарив и Шахарит он так постановил,

потому что

вечер и следующее за ним утро —

один день, как

молитва вместо жертвоприношения,

сказано

(Берешит 1:5):

«И был вечер, и было утро — день один»,

поскольку день следует за ночью.

Но здесь,

если человек забыл помолиться Минху, возможно, он не может восполнить её вечером, который следует за ней, ведь ночью начинается другой день, а

молитва соответствует жертве,

как будет приведено ниже.

И поскольку прошёл её день,

«утрачена его жертва»!

Иными словами, подобно тому как нельзя принести в другой день жертвы, время которых установлено для этого дня, так нельзя на следующий день молиться молитвой, относящейся к прошедшему дню.

Или, возможно: поскольку молитва

призвана пробудить

милосердие,

она принимается

в любое время, когда человек пожелает: он молится и продолжает!

Следовательно, он может восполнить её даже ночью после истечения её времени.

Гемара разрешает сомнение:

«Та шма: ведь רב Гуна бар Йеуда сказал от имени рабби Ицхака, который сказал от имени рабби Йоханана: если человек ошибся и не молился Минху —

это

он молится Маарив две молитвы,

отменил

и здесь нет проблемы “прошёл её день — утрачена его жертва”,

поскольку молитва — это просьба о милосердии» .

Мейтиви:

сказано [Коhелет 1:15]:

«Кривое невозможно сделать прямым, а недостающее невозможно исчислить».

И истолковали:

«Кривое невозможно сделать прямым» —

это

тот,

кто

отменил вечернее и утреннее чтение «Шма»,

или

отменил

вечернюю или утреннюю молитву,

поскольку он не может исправить совершённое им и восполнить пропущенные чтение «Шма» и молитву.

«А недостающее невозможно исчислить» —

это

тот,

чьи товарищи были включены в число исполняющих заповедь, а

он

не был включён вместе с ними.

Как же рабби Йоханан сказал: «Если человек ошибся и не молился Маарив, он молится утром две молитвы»? Ведь о ней сказано: «невозможно сделать прямым».

Рабби Ицхак сказал от имени рабби Йоханана: здесь о чём идёт речь —

в стихе «невозможно сделать прямым»:

когда он отменил

молитву

намеренно,

поскольку закон восполнения молитвы установлен только для забывшего.

Рав Аши сказал: это также точно следует

из того, что стих говорит о человеке, намеренно отменившем молитву.

Ведь сказано

в барайте:

«отменил

утреннюю молитву», из чего следует, что он отменил её намеренно,

а не сказано: «ошибся»,

что означало бы случайный пропуск.

И Гемара приходит к выводу:

«Услышь из этого!»