Брахот 21b — Талмуд с русским переводом

Или

если он уже молился в

общине,

а теперь, посреди своей молитвы, вспомнил, что молится в

общине

[и тем более если теперь молится один], — он уже исполнил обязанность молитвы в общине.

Но

если во второй раз он молится в общине и вспомнил, что уже молился один, можно было бы предположить, что он может завершить свою молитву в общине, поскольку молитва

одного по отношению к

молитве

общины считается как будто он не молился, —

поэтому

учит нас

Шмуэль во втором изречении: даже если сначала он молился один, а теперь во второй раз молился в общине и посреди молитвы вспомнил, что уже молился один, он не может продолжать молитву в общине, если только не внесёт в неё какое-либо изменение.

А если бы он сообщил нам только об этом,

во втором изречении Шмуэля, что нельзя возвращаться к молитве, можно было бы предположить, что это лишь

потому, что он ещё не начал её. Но в том случае,

если он посреди молитвы вспомнил, что уже молился,

поскольку он уже начал её, можно было бы сказать, что нет,

ему не нужно прерывать молитву, и он может её завершить.

Следовательно,

необходимо

оба изречения Шмуэля.

Рав Хуна сказал: если человек вошёл в синагогу и обнаружил, что община молится

молитву «Шмоне-эсре» то:

Если он может начать

молитву «Шмоне-эсре»

и завершить

её

до того, как хаззан дойдёт до “Модим”, —

пусть молится вместе с общиной.

А если нет —

пусть не молится

вместе с ними, а подождёт, пока хаззан дойдёт до «Модим», и поклонится вместе с ними — чтобы не выглядеть отрицающим Того, перед Кем кланяются его товарищи , — и только после этого начнёт свою молитву.

Рабби Йеошуа бен Леви сказал: если он может начать и завершить до того, как хаззан дойдёт до кдуши —

пусть молится .

И объясняет Гемара: В чём они расходятся? Один — Рав Хуна — полагает: один молящийся вместе с общиной произносит освящение

А если нет —

пусть не молится,

а подождёт, пока не ответит вместе с ними на кдушу .

Гемара разъясняет:

в чём состоит их спор?

Один —

Рав Хуна —

считает: один

молящийся вместе с общиной

произносит кдушу

самостоятельно [помимо того, что отвечает вместе с общиной во время повторения хаззаном молитвы] и исполняет этим свою обязанность кдуши . Поэтому, даже если он не сможет дойти до кдуши, которую произносит община, он не обязан ждать, при условии, что дойдёт до «Модим» и поклонится вместе с общиной. А другой —

Рабби Йеошуа бен Леви —

считает: один человек не произносит кдушу.

И так сказал Рав Ада бар Ахава: откуда известно, что один человек не произносит кдушу —

как сказано:

[Ваикра 22:32]

«И освящусь — внутри сынов Израиля

»,

что учит:

всякая вещь, относящаяся к святости

не бывает при участии менее десяти.

Гемара разъясняет:

откуда следует

, что выражение «внутри сынов Израиля» означает десять человек из Израиля?

Гемара отвечает: из того, чему учил Раванай, брат Рабби Хии бар Аббы: это выводится посредством гзера шава “внутри — внутри”

, из которой учат, что «внутри сынов Израиля» означает внутри «общины» сынов Израиля.

Здесь написано:

[Ваикра 22:32]

«И освящусь

внутри сынов Израиля».

А там написано

[Бемидбар 16:21], относительно общины Кораха:

«Отделитесь из среды этой общины».

И выводится,

а теперь посредством гзера шава

«община — община»

, что «община» означает десять человек из Израиля.

Как сказано относительно десяти разведчиков:

«Доколе этой злой общине»].

Как там, «община» разведчиков включает

десять

людей

[помимо Йеошуа бин Нуна и Калева бен Йефунне, которые не относятся к «злой» общине],

так и здесь,

в «общине Кораха»,

десять,

и отсюда учат относительно всякой вещи, относящейся к святости, о которой сказано, что она должна совершаться в «общине Израиля», то есть при участии десяти.

И все согласны

с тем, что

во всяком случае —

при любых обстоятельствах —

не прерывают

молитву посреди неё, чтобы ответить вместе с общиной на кдушу или «Модим».

Перед ними возник вопрос: можно ли прервать

посреди молитвы «Шмоне-эсре»

для

ответа

«Да будет Имя Его великое

благословенно»?

Когда прибыл Рав Дими, он сказал: Рабби Йеуда и Рабби Шимон, ученики Рабби Йоханана, говорили: ни для чего не прерывают, кроме как для

ответа

«Да будет Имя Его великое благословенно», поскольку даже

когда он

занимается деянием Колесницы, —

И это удивительно, ведь

прерывает

и отвечает: «Да будет Имя Его великое благословенно».

Но закон не соответствует его мнению.

Напротив, посреди «Шмоне-эсре» вообще не отвечают .

Мы учили в Мишне: Рабби Йеуда говорит:

человек, у которого было семяизвержение,

благословляет перед ними

[перед чтением «Шма» и Биркат hа-мазон]

и после них.

Гемара обсуждает это:

значит,

из слов Рабби Йеуды следует, что он обязывает человека, у которого было семяизвержение, произносить благословения до и после чтения «Шма», поскольку такой человек обязан читать «Шма» устами и не исполняет обязанность, мысленно произнося его; отсюда очевидно,

что Рабби Йеуда считает:

человеку, у которого было семяизвержение, разрешено заниматься словами Торы!

Это вызывает недоумение, поскольку

Рабби Йеошуа бен Леви сказал: откуда известно, что человеку, у которого было семяизвержение, запрещено заниматься словами Торы —

как сказано:

[Дварим 4:9]

«И сообщи их сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих», и непосредственно вслед за этим сказано: «День, когда ты стоял перед Г-сподом, Б-гом твоим, у Хорева»,

что учит:

как там,

на горе Синай, в Хореве,

были

запрещены люди, у которых было семяизвержение,

так и здесь — в словах «и сообщи их сыновьям твоим», то есть в изучении Торы,

людям, у которых было семяизвержение, запрещено

заниматься ею! Как же Рабби Йеуда разрешил такому человеку произносить благословения?

А если скажешь,

что

Рабби Йеуда

отвергает это толкование, поскольку

не выводит законы из близкого расположения

стихов

друг к другу, —

ведь Рав Йосеф сказал: даже тот, кто не выводит законы из близкого расположения стихов во всей Торе,

выводит их в “Мишне-Торе”, поскольку Рабби Йеуда не выводит законы из близкого расположения стихов во всей Торе, но выводит их в “Мишне-Торе”,

а значит, несомненно, согласен с толкованием Рабби Йеошуа бен Леви, ведь оно основано на близком расположении стихов в «Мишне-Торе».

В отступлении Гемара разъясняет:

а во всей Торе —

откуда известно, что Рабби Йеуда не выводит законы из близкого расположения стихов?

«Всякий возлежащий с животным да будет предан смерти»; связали этот вопрос с ним, чтобы сказать: как наказание возлежащего с животным — побитие камнями, так и колдунья также — побитие камнями. Рабби Йеуда сказал ему: разве потому, что связали этот вопрос с ним, — мы выведем для этой, колдуньи, смерть побитием камнями,

Ибо в барайте учили: Бен-Азай говорит: сказано

[Шмот 22:17]

«Колдунью не оставляй в живых»,

но Писание не указало, какой именно смертью её казнить.

И сказано

непосредственно вслед за этим:

«Всякий, лежащий с животным, да будет предан смерти»; связало это с предыдущим, чтобы сказать: как тот, кто лежит с животным,

наказывается

побиванием камнями,

так и колдунья

наказывается

побиванием камнями.

Рабби Йеуда сказал ему: разве только потому, что это связано с предыдущим стихом,

мы выведем для этой

колдуньи

смерть

побиванием

камнями,

которая является самым суровым видом казни?

Напротив,

из другого места мы учим, что колдунью казнят побиванием камнями: ведь

ов и йидеони

входили в число всех колдунов, упомянутых в стихе «Колдунью не оставляй в живых», поскольку вся сущность ов и йидеони связана с колдовством.

Почему же они выделены

для отдельного упоминания с наказанием побиванием камнями, как сказано о них: «камнями пусть побьют их»? —

Чтобы уподобить им

всех колдунов

и

сказать тебе: как ов и йидеони караются побиванием камнями,

так и колдунья карается побиванием камнями.

Отсюда следует, что во всей Торе Рабби Йеуда не выводит законы из близкого расположения стихов.

И

теперь Гемара рассматривает обратную сторону вопроса:

откуда известно, что в “Мишне-Торе” он выводит

Рабби Йеуда

законы из близкого расположения стихов?

Ибо в барайте учили: Рабби Элиэзер говорит: человек может жениться на

дочери,

изнасилованной его отцом, и

на

соблазнённой его отцом.

И также человек может жениться на

дочери, изнасилованной его сыном, и соблазнённой его сыном.

Тора запретила такие связи только в том случае, если эти женщины состояли в браке с его отцом или сыном.

Рабби Йеуда запрещает женщину, изнасилованную его отцом, и женщину, соблазнённую его отцом.

И сказал Рав Гидаль от имени Рава: в чём причина Рабби Йеуды?

Потому что

написано:

[Дварим 23:1]

«Пусть человек не берёт жену своего отца

и не открывает край одежды своего отца». И толкуют этот стих так: всякий

край одежды, который видел его отец,

даже если это произошло вследствие изнасилования,

пусть не открывает. А откуда

следует, что этот стих

действительно говорит о дочери, изнасилованной его отцом? —

Из того, что непосредственно вслед за ним сказано: “И даст человек, лежавший с нею”.

Отсюда очевидно, что Рабби Йеуда выводит законы из близкого расположения стихов в «Мишне-Торе».

И Гемара возвращается к своему вопросу: как Рабби Йеуда мог считать, что человеку, у которого было семяизвержение, разрешено заниматься словами Торы, если, поскольку он выводит законы из близкого расположения стихов в «Мишне-Торе», ему следовало бы, подобно Рабби Йеошуа бен Леви, запретить такому человеку заниматься словами Торы на основании близкого расположения этих стихов?!

Гемара отвечает:

Говорят: да,

действительно, Рабби Йеуда

в “Мишне-Торе выводит

законы из близкого расположения стихов; однако

эти “близко расположенные стихи”,

из которых Рабби Йеошуа бен Леви выводит запрет человеку, у которого было семяизвержение, заниматься словами Торы, —

нужны

Рабби Йеуде для другого

толкования,

толкования

Рабби Йеошуа бен Леви.

Ибо Рабби Йеошуа бен Леви

сказал ещё одно:

всякий, кто обучает своего сына Торе, —

Писание засчитывает ему это так, словно он получил её у горы Хорев, как сказано

[Дварим 4:9]:

«И сообщи их сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих», а вслед за этим сказано: «День, когда ты стоял перед Г-сподом, Б-гом твоим, у Хорева» .

Получается, что у Рабби Йеуды не было основания запрещать человеку, у которого было семяизвержение, изучать Тору; поэтому он обязал его произносить устами все благословения.

Гемара возражает: Рабби Йеуда противоречит самому себе в барайте:

Мы учили: если у человека, ставшего завом, произошло семяизвержение

в течение семи чистых дней, которые он отсчитывает для своего очищения,

а у женщины, ставшей нидой, произошло излитие семени

её мужа, то есть она стала нидой после близости, а затем, уже будучи нидой, излила семя и тем самым приобрела дополнительную нечистоту, подобную нечистоте человека, у которого было семяизвержение,

а у женщины после близости

возникла нечистота вследствие близости [ещё до того, как из неё излилось семя]

появилась кровь,

кровь ниды, после близости, и оказалось, что помимо нечистоты, приобретённой вследствие близости, она нечиста также нечистотой ниды, — все они

нуждаются в погружении в микву

в соответствии с постановлением Эзры, чтобы получить разрешение заниматься Торой и молиться, несмотря на то что после погружения они остаются нечистыми нечистотой завa и ниды. Это объясняется тем, что постановление Эзры относилось только к нечистоте, связанной с семяизвержением, но не к другим видам нечистоты; поэтому зав или нида, несмотря на свою нечистоту, получают разрешение молиться и изучать Тору.

А Рабби Йеуда освобождает,

поскольку если после погружения они всё равно остаются нечистыми другой нечистотой, мудрецы не обязали их погружаться .

Гемара уточняет:

рабби Йеуда освободил

нечистого от погружения перед изучением Торы и молитвой

лишь зав, увидевшего семяизвержение —

поскольку

изначально,

до того, как произошло семяизвержение,

он не был пригоден для погружения, однако просто бааль-кери обязан

погрузиться перед тем, как заниматься Торой; выходит, что это противоречит его словам в нашей Мишне, где он разрешил бааль-кери произносить благословение.

А если скажешь: то же самое относится к тому, что даже просто бааль-кери рабби Йеуда также освободил

от погружения,

а то, что он проводит различие

только

между завом, увидевшим семяизвержение,

сделано для того, чтобы

сообщить о силе раббанов,

которые обязали бааль-кери погрузиться перед изучением Торы, хотя этим погружением он не очищается от своей более тяжёлой нечистоты — нечистоты зава или ниды.

Гемара отвергает: невозможно объяснить, что рабби Йеуда освобождает просто бааль-кери от погружения, поскольку

в конце Мишны сказано: «Если женщина после сношения увидела кровь —

ей необходимо погружение»,

и следует выяснить,

по

чьему

мнению это приведено?

Если скажешь: для раббанов —

это очевидно?!

ведь

если уже зав, который увидел семяизвержение и изначально не был пригоден для погружения,

поскольку в тот момент, когда он увидел семяизвержение, он уже был нечист нечистотой зава, и всё же

раббаны обязывают его

погрузиться перед изучением Торы, то

женщина,

которая вначале осквернилась из-за семяизвержения,

и

лишь после этого

увидела кровь ниды, изначально

в тот момент, когда осквернилась из-за семяизвержения,

была пригодна для погружения, тем более

она обязана погрузиться, и нечистота ниды не отменяет этой обязанности; разумеется, Мишна не приходит сообщить нам этот закон.