Брахот 15b — Талмуд с русским переводом

Возможно, это , и

только

изначально нельзя

глухому читать, чтобы вывести других, поскольку и он сам изначально не исполняет [обязанность чтением],

но постфактум

если он прочитал для других,

это вполне допустимо,

и подобно , согласно которому постфактум человек исполняет [обязанность], даже если не услышал [чтение] своим ухом. :

А Сфат Эмет [Мегила 19б] задал вопрос: ведь сам глухой обязан [исполнять эту заповедь], однако он не может изначально вывести самого себя своим чтением, поскольку не слышит его ушами; но тот, кто слышит от него, слышит от полностью обязанного [исполнить заповедь]. Почему же он не исполняет [обязанность] изначально его чтением? А в Ковец от [48:14] объяснил, что обязанный в заповеди выводит других согласно закону поручительства только если может погасить их долг; а поскольку изначально он не может вывести даже самого себя своим чтением, он изначально не считается поручителем; и смотри также Авней Нэзер [439]. А в и Ави Эзри добавил [Шофар 2:1], что это объяснение необходимо только согласно мнению согласно которому Рабби Акивы Эгера [в дополнениях к Мишне Мегила, буква 19, и в респонсах, 7; так мы объяснили в основном тексте], согласно которому глухой не выводит [других], потому что сам изначально не исполняет [обязанность] своим чтением и не считается обязанным в этой заповеди; однако, согласно мнению Рамбама, он считается обязанным в этой заповеди, но является вынужденным [обстоятельствами], и необходимо, что он принял мнение Рашба: если человек не сообщает [произнесённое] своему уху, это недостаток в самом произнесении; и подобно тому как он сам не исполняет [обязанность], так и не выводит [других], поскольку его произнесение не является произнесением; [и смотри Законы благословений 1:10]. А в Кехилот Яаков [13:3] написал, что слышание слушающего не считается его собственным произнесением, но он исполняет [обязанность] произнесением того, кто выводит его; поэтому его равен того, кто выводит [других]: если он не сообщает [произнесённое] своему уху, он исполняет [обязанность] только постфактум. Гемара объясняет:

это не приходит на ум

истолковать [Мишну] так, что только изначально другие не исполняют обязанность чтением глухого, поскольку необходимо [сказать], что он не выводит их даже постфактум, потому что

что сказано: «глухой, безумный и малолетний», и из этого следует, что закон

сказано: «глухой, безумный и малолетний», и из этого следует, что

глухого

является

подобным [дитин] безумного,

и из этого мы учим, что

подобно тому как безумный и малолетний также постфактум не

выводят других своим чтением,

так и глухой также постфактум не [выводит],

и отсюда необходимость установить, что Мишна следует мнению Рабби Йоси, согласно которому если человек не сообщил [чтение] своему уху, он не исполнил [обязанность] даже постфактум.

Гемара отвергает вывод из формулировки Мишны, что глухой не выводит [других] даже постфактум:

а возможно,

не имеется в виду, что Мишна уподобляет глухого безумному и малолетнему, но

этот

глухой

таков, как сказано,

что только изначально он не выводит [других],

а этот

безумный и малолетний

таковы, как сказано, что даже постфактум они не выводят [других]. Итак, вопрос возвращается: возможно, эта Мишна следует мнению Рабби Йеуды.

Гемара отвечает:

Гемара отвечает:

разве ты можешь установить её согласно Рабби Йеуде? —

Ведь из того, что в конце [Мишны] сказано: «Рабби Йеуда признаёт годным малолетнего», следует, что начало [Мишны] — не по Рабби Йеуде,

и поэтому предпочтительнее установить её согласно Рабби Йоси и объяснить, что он не выводит [других] даже постфактум.

Гемара отвергает [это]:

а возможно, вся

[Мишна] согласно мнению

Рабби Йеуды, и

она не приходит оспорить начало [Мишны], но начало и конец [Мишны] говорят о

двух видах малолетнего, и [текст] неполон,

и так сказано

в Мишне:

все пригодны для чтения свитка, кроме глухого,

который изначально не читает, и

безумного,

который не выводит других даже постфактум,

и малолетнего,

чей подобен глухого, и только изначально он не читает.

О чём идёт речь,

что малолетний изначально не выводит других,

о малолетнем, который не достиг

возраста

воспитания; но малолетний, достигший возраста воспитания, пригоден даже изначально

вывести других своим чтением,

таковы слова Рабби Йеуды, и Рабби Йеуда признаёт годным

исполнить [обязанность]

чтением

[малолетнего],

малолетнего,

достигшего возраста воспитания. :

Тосафот [д. h. «а возможно»] объяснили, что Гемара вынужденно добавляет в формулировку Мишны, чтобы установить её согласно Рабби Йеуде, поскольку галаха — согласно Рабби Йеуде. : Так истолковал Раши [д. h. «о чём идёт речь»], и уточнил Махарша, что постфактум даже настоящий малолетний выводит [других], и удивился этому: откуда известно, что Гемара отказалась от мнения задающего вопрос, согласно которому малолетний не выводит [других] даже постфактум? А Мале hа-Роим объяснил, что, согласно мнению Раши ниже [48а], малолетний не обязан в заповедях даже согласно постановлению мудрецов, но обязан только из-за воспитания; и то, что он выводит взрослого, обязанного в заповеди согласно постановлению мудрецов [20б], объясняется тем, что мудрецы постановили: если он достиг возраста воспитания, он может изначально вывести обязанного в заповеди согласно постановлению мудрецов; поэтому даже если он не достиг возраста воспитания, он может вывести [другого] постфактум [а только в первоначальном предположении, поскольку не различали достигшего возраста воспитания, он вообще не выводит]. И получается, что вся Мишна — согласно Рабби Йеуде, как его слова в нашей Мишне относительно чтения «Шма»: глухой непригоден для чтения только изначально, но постфактум исполняет [обязанность] и выводит [других] своим чтением, [и не согласно Раву Матане].

Гемара задаёт вопрос:

в каком случае ты установил

Мишну в трактате Мегила —

согласно Рабби Йеуде: постфактум — да, изначально — нет.

Но

согласно этому установлению возникает вопрос:

«А сказанное Рабби Йеудой, сыном Рабби Шимона бар Пази: “Глухой, который говорит, но не слышит, отделяет [труму] изначально”, — кому принадлежит это мнение?» —

ведь

ни Рабби Йоси, ни Рабби Йеуда

так не считают:

Если [это мнение] Рабби Йеуды, ведь он сказал

относительно чтения «Шма» шёпотом

что постфактум — да, изначально — нет,

так как же глухой может отделять [труму] изначально?

А если [это мнение] Рабби Йоси, ведь он сказал,

что если человек не сообщил [чтение] своему уху,

он также постфактум не исполнил [обязанность],

поскольку мудрецы установили в отношении отделения трумы, что он должен сообщить благословение своему уху, как при чтении «Шма», и если он не сообщит [его], отделение трумы не вступит в силу.

Но что [же сказать]?

необходимо истолковать, что

Рабби Йеуда

считает, что глухой отделяет [труму]

и даже изначально также,

а Мишну в трактате Мегила, согласно которой глухой не читает, установим согласно Рабби Йоси [и Раву Матане] —

Но

тогда возникает вопрос относительно

сказанного в барайте: «Пусть человек не произносит благословение после трапезы в сердце своём»,

то есть так, что он не слышит его своими ушами,

а если

постфактум

произнёс

шёпотом,

исполнил [обязанность].

Кому [принадлежит это мнение]?

ведь

ни Рабби Йоси, ни Рабби Йеуда

так не считают:

если [это мнение] Рабби Йеуды, ведь он сказал, что даже изначально исполнил [обязанность],

так почему сказано: «Пусть не произносит благословение в сердце своём»?

А если [это мнение] Рабби Йоси,

возникает вопрос относительно сказанного в конце [барайте]: «Если произнёс — исполнил», ведь, согласно его мнению,

также постфактум не

исполнил [обязанность], поскольку благословение после трапезы является заповедью из Торы.

Всегда [это мнение] — Рабби Йеуда,

считающий, что глухой отделяет [труму],

и даже изначально также,

а Мишна в трактате Мегила — согласно Рабби Йоси, и глухой не выводит других своим чтением даже постфактум;

и

тем не менее

нет противоречия

нет затруднения [в том, кто сказал барайту], требующую изначально сообщать благословение после трапезы своему уху, поскольку

это

барайта, [говорящая], что глухой изначально отделяет [труму], —

его,

самого Рабби Йеуды, слова.

А

если бы

это

барайту относительно благословения после трапезы сказал Рабби Йеуда только согласно мнению

его учителя

и как далее:

ведь мы учили: «Рабби Йеуда говорит от имени рабби Элазара бен Азарьи: читающий „Шма“ должен сделать так, чтобы его уши услышали, как сказано:

ведь учили: Рабби Йеуда говорит от имени Рабби Элазара бен Азарьи: читающий «Шма» должен сообщить его своему уху, как сказано [Дварим 6:4]

«Слушай, Израиль: Г‑сподь — наш Б‑г, Г‑сподь один».

И значение слова «должен» состоит в том, что его обязанность существует только изначально, но постфактум он исполнил [её], даже если не сообщил [чтение] своему уху. [Итак, по-видимому, это тот таннай, который учил в барайте, что обязанность сообщать благословение после трапезы своему уху существует только изначально]. :

Так истолковал Раши [д. h. «всегда»], и задал вопрос Махарша Махарша в трактате Мегила [20а]: в чём необходимость [этого толкования]? Ведь можно установить Мишну согласно Рабби Элазару бен Азарье, учителю Рабби Йеуды, который считает, что [глухой] изначально не выводит [других], но постфактум выводит. И он не ответил, как выше, что [Гемара] не хотела установить её согласно Рабби Элазару бен Азарье, поскольку его слова не упомянуты в нашей Мишне, потому что здесь Гемара не различала между заповедями из Торы и заповедями согласно постановлению мудрецов; и получается, что если Рабби Йеуда признаёт годным [глухого] даже изначально, то Мишна о труме, согласно которой его отделение действительно постфактум, не является ни мнением Рабби Йеуды, согласно которому [это допустимо] изначально, ни мнением Рабби Йоси, согласно которому [это недопустимо] даже постфактум, а [является мнением] учителя Рабби Йеуды; и тогда его слова упомянуты в Мишне. Рабби Меир сказал

Рабби Элазару бен Азарье: даже изначально нет необходимости сообщать чтение «Шма» своему уху, поскольку

ведь сказано: «И будут эти слова

ведь он говорит: «И будут эти слова

которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоём»,

и значение этого в том, что

в соответствии с намерением сердца — именно они являются “словами”,

то есть необходимо лишь направить сердце к «словам», сказанным здесь, но не требуется сообщать их своим ушам.

Гемара заключает:

теперь, когда ты пришёл к этому,

поскольку мы нашли мнение Рабби Меира, что нет необходимости сообщать [чтение] своему уху даже изначально,

можешь даже сказать, что Рабби Йеуда — согласно своему учителю,

Рабби Элазару бен Азарье,

считает,

что изначально необходимо сообщать чтение «Шма» своему уху,

и

тем не менее

нет противоречия

нет затруднения [в том, кто сказал барайту, требующую изначально сообщать благословение после трапезы своему уху].

Поскольку

это —

барайту, [говорящую], что глухой изначально отделяет [труму], —

Рабби Меир

сказал.

А

если бы

это — сказанное в барайте относительно Биркат hа-мазон и в Мишне о труме, что изначально необходимо слышать собственными ушами, —

это — то, что мы находим в барайте относительно благословения после трапезы и в Мишне о труме глухого, что изначально необходимо сообщать [произнесённое] своему уху, — было сказано согласно

Рабби Йеуде.

И получается, что Мишна в трактате Мегила — согласно Рабби Йеуде: изначально необходимо сообщать [чтение] своему уху, однако постфактум, даже если он не слышит, он исполняет [обязанность] и выводит других своим чтением.

Рав Хисда сказал от имени Рава Шилы: галаха — согласно Рабби Йеуде, сказавшему от имени Рабби Элазара бен Азарьи,

что изначально необходимо сообщать чтение «Шма» своему уху, но постфактум, даже если не услышал, он исполнил [обязанность].

И галаха — согласно Рабби Йеуде.

Гемара объясняет его слова:

[это] необходимо

постановить галаху согласно обоим положениям, сказанным Равом Йеудой:

если бы он сообщил нам

только

«галаха — согласно Рабби Йеуде», мы бы сказали: даже изначально

нет необходимости сообщать [чтение] своему уху, поэтому

он сообщает нам

также, что

галаха — согласно Рабби Йеуде

в том,

что он сказал от имени Рабби Элазара бен Азарьи,

что изначально необходимо сообщать [чтение] своему уху.

И

с другой стороны,

если бы он сообщил нам

только, что

галаха — согласно Рабби Йеуде, сказавшему от имени Рабби Элазара бен Азарьи, мы бы сказали,

что

«должен» —

это абсолютная необходимость сообщать [чтение] своему уху,

и

если не сообщил,

для него нет исправления,

поэтому

он сообщает нам

Рав Хисда, что

галаха — согласно Рабби Йеуде

и в том, что он сказал сам: если не услышал, постфактум исполнил [обязанность]. :

На первый взгляд это удивительно: ведь если [чтение] годно изначально, следовало бы сказать: галаха — согласно Рабби Меиру. Целах объяснил, что Гемара предпочла установить галаху согласно Рабби Йеуде, чьи слова упомянуты в Мишне, тогда как слова Рабби Меира встречаются только в барайте; а также потому, что из слов Рабби Меира можно понять, что человек исполняет [обязанность] даже одним размышлением, тогда как согласно Рабби Йеуде он должен произнести [слова] губами. : А Бах написал, что, согласно заключению Рава Хисды, обязанность сообщать [чтение] своему уху установлена только по постановлению мудрецов; и также доказал Хазон Иш [ 14 ]: рабби Элазар бен Азарья не выводит обязанность, установленную Торой, из слова «слушай», поскольку в таком случае это можно было бы сказать и согласно мнению рабби Йеуды в его споре с рабби Йоси выше и объяснить, что это лишь обязанность изначально. Однако Хазон Иш [14], что Рабби Элазар бен Азарья не выводит обязанность из Торы из [слова] «слушай», поскольку тогда можно было бы сказать то же самое и согласно мнению Рабби Йеуды в его споре с Рабби Йоси выше и истолковать, что это лишь обязанность изначально. Однако Рашба привёл, что Раавад считал: согласно заключению Рава Йосефа ниже, это является обязанностью из Торы изначально и выводится из [стиха] «внимательно слушай и услышь»; и это означает, что в заключении он считал: отсутствие слышания ухом не является недостатком в самом произнесении, но существует дополнительный закон, согласно которому изначально человек должен сообщать [произнесённое] своему уху; и предмет обсуждения — требуют ли ещё один стих, чтобы научить, что это препятствует и постфактум. А Таз [ 689:1 ] считал, что и согласно Раву Хисде, и согласно Раву Йосефу, поскольку они выводят это из стиха, человек обязан по Торе слышать слова собственными ушами. Согласно рабби Элазару бен Азарье глухой не исполняет обязанность даже постфактум, а вопрос о пригодности постфактум касается только обычного человека. И лишь согласно рабби Йеуде, который не выводит это из стиха, глухой пригоден изначально. Таз [689:1] считал, что и согласно Раву Хисде, и согласно Раву Йосефу, поскольку они вывели это из стиха, человек обязан по Торе сообщать [произнесённое] своему уху; и, согласно Рабби Элазару бен Азарье, глухой не исполняет [обязанность] даже постфактум, а вопрос о признании годным постфактум относится только к остальным людям. И только согласно Рабби Йеуде, который не требует стих, глухой пригоден изначально. Рав Йосеф сказал: спор

между Рабби Йоси и Рабби Йеудой существует только относительно

чтения «Шма», но относительно остальных заповедей

все согласны:

если человек не сообщил [произнесённое] своему уху,

он не исполнил обязанность, как сказано

он не исполнил [обязанность], как написано [Дварим 27:9]:

«Внимательно слушай и услышь, Израиль». :

Раши объяснил: «во всех благословениях», и на первый взгляд это удивительно: почему он сказал, что предмет обсуждения — «благословения», а не сами заповеди, исполняемые чтением? И смотри «Шаагат Арье» [ 7 ]. Шаагат Арье [7]. Мейтиви:

ведь мы учили в барайте:

пусть человек не произносит благословение после трапезы в сердце своём

— шёпотом, так что оно не слышно его уху.

А если произнёс

и не сообщил [произнесённое] своему уху,

он не исполнил [обязанность].

И доказано, что, согласно Рабби Йеуде, также относительно остальных заповедей он не исполнил [обязанность].

Поэтому Гемара устанавливает слова Рава Йосефа иначе:

но если это было передано, то было передано так:

Рав Йосеф сказал: спор

между ними существует только

относительно чтения «Шма»

одного лишь, поскольку

написано

в нём

«Слушай, Израиль»,

что означает сообщать [чтение] своему уху,

но относительно остальных заповедей — все согласны: он исполнил [обязанность]

даже если не сообщил [произнесённое] своему уху.

И удивляется Гемара: как он исполняет обязанность в отношении остальных заповедей,

ведь написано: «Внимательно слушай и услышь, Израиль»?

Гемара отвечает:

этот

стих «внимательно слушай и услышь»

написан относительно слов Торы,

что во время своего изучения он должен сообщать [их] своему уху, и нельзя учить из него [закон] для остальных заповедей. : Раши истолковал: «как мы говорим: “истязайте себя ради слов Торы”», и отсюда следует, что, согласно заключению, Рав Йосеф не выводит из [стихов] «внимательно слушай и услышь» необходимость сообщать [произнесённое] своему уху. И Ритва объяснил, что [стих] не учит о слышании ухом, но о обязанности повторения, которую можно исполнить размышлением. А Пней Йеошуа задал вопрос: из языка Гемары не следует, что Рав Йосеф отказался от своего мнения; поэтому он считал, что намерение Раши лишь доказать, что этот стих говорит о словах Торы, но основной ответ Гемары состоит в том, что стих учит: даже произнесение слов Торы должно быть сообщено своему уху, и запрещено учить шёпотом; и смотри выше [13а, примечание 18]. А «Мишкнот Яаков» [ 162 ] объяснено, что Гемара имеет в виду публичное чтение Торы: глухой не обязан в нём и потому не может освобождать других. Мишкнот Яаков [162] объяснил, что намерение Гемары относится к чтению Торы, в котором глухой не имеет обязанности и не выводит других. : Бааль hа-Маор и Рашба объяснили, что в заключении необходимо истолковать Мишну в трактате Мегила так, что [глухой] не выводит [других] только изначально, из-за [стиха] «внимательно слушай и услышь». Согласно мнению Рамбама, глухой не выводит [других] чтением свитка даже постфактум; Бейт Йосеф [ 689 ] объяснил, что в случае свитка существует особый изъян, поскольку чтение требует публичного объявления чуда. Бейт Йосеф [689] объяснил, что в отношении свитка существует особый недостаток, поскольку он требует оглашения чуда; а Таз объяснил, как выше: глухой не выводит [других] даже постфактум, поскольку он «не пригоден для произнесения»; и смотри «Мишкнот Яаков» [ 162 ] объяснено, что Гемара имеет в виду публичное чтение Торы: глухой не обязан в нём и потому не может освобождать других. Мишкнот Яаков [там же].

Мы учили в Мишне:

прочитал, но не произнёс тщательно её буквы,

Рабби Йоси говорит: исполнил [обязанность], Рабби Йеуда говорит: не исполнил [обязанность].

Рабби Тави сказал от имени Рава Ошайи: галаха — согласно словам обоих, в сторону облегчения,

как Рабби Йеуда — что если он не сообщил [чтение] своему уху, то исполнил [обязанность], и как Рабби Йоси — что тщательное произнесение не препятствует [исполнению].

И

ещё одно изречение

рабби Тави сказал от имени Рава Ошайи: что означает написанное

сказал Рабби Тави от имени Рава Ошайи: что означает написанное [Мишлей 30:15]

«Три — вот что не насыщается: могила

[могила],

и замкнутое чрево,

земля, не насыщенная водой» —

и какое отношение имеет могила к чреву? —

Но [это] говорит тебе: подобно тому как чрево вводит

в себя семя

и выводит

из себя ребёнка,

так и могила вводит

в себя мёртвых

и

в будущем

выводит

из себя живых.

И вот заключение по принципу каль ва-хомер: если чрево, в которое вводят

семя

тайно, выводит из него

ребёнка

с громкими криками, —

могила, в которую вводят

мёртвого

с громкими криками

провожающих, разве

не следует, что

в будущем будут

выводить его с громкими криками —

отсюда ответ тем, кто говорит: нет [учения о] воскресении мёртвых в Торе.

Рабби Ошайя учил перед Рабой: «И напишете их»,

учит, что

всё [должно быть] написано

и необходимо писать в тфилин и мезузе

даже

стихи

повелений,

например те, которые говорят о заповедях тфилин и мезузы; недостаточно написать основную часть раздела.

Сказал ему

Раба Раву Ошайе:

«Кто, по-твоему, сказал тебе [это]? —

кто тот, кто сказал тебе, что необходимо учить из стиха, что следует писать также повеления? Разве это мнение

Рабби Йеуды, который сказал [Сота 17а]

относительно

написания

свитка

соты: «Проклятия»,

сказанные в разделе о соте, коэн

пишет

в свитке соты, но

повеления,

сказанные там,

не пишет. И

ты учишь, что только

там,

в свитке соты,

он

не пишет, потому что

написано

в нём

«и напишет эти проклятия»,

что означает: именно проклятия, но не повеления;

но здесь,

в тфилин и мезузе, он пишет их, поскольку

написано: «и напишете их»

чтобы учить, что

даже повеления также

пишутся».

Однако невозможно, что именно Рабби Йеуда нуждается в том, чтобы учить из стиха, что «всё [должно быть] написано», поскольку

разве основание Рабби Йеуды

в том, что не пишут повеления в свитке соты, состоит в том, что написано

«и напишет»

а не «и напишете»? Ведь

основание Рабби Йеуды

состоит

в том, что написано «

эти

проклятия»,

и это означает:

проклятия — да, повеления — нет.

И получается, что нет необходимости учить из «и напишете их», что в тфилин пишут также повеления, поскольку нет никакой причины исключать их написание. Итак, следует спросить: для чего сказано это добавление, что «всё [должно быть] написано»? :

Раши читал: «из-за “этих”», и действительно в трактате Сота объясняется, что Рабби Йеуда выводил это из слова «этих», а не из слова «проклятия»; и смотри Мале hа-Роим. Гемара объясняет:

необходимо,

Рабби Йеуде необходимо добавление из «и напишете их», чтобы учить, что «всё [должно быть] написано», поскольку

можно было бы предположить: выведем

гзера шава

«написание —

написание» оттуда; как там,

в свитке соты,

«проклятия» — да, повеления — нет, так и здесь

в тфилин и мезузе

также повеления — нет;

поэтому написано «и напишете их»

чтобы учить,

что в тфилин и мезузе пишут

даже повеления.

Учила барайта Рав Овадья перед Рабой: «И обучайте их» -

Это слово толкуется как два слова — «учи совершенно», чтобы

учение твоё было цельным

и человек остерегался пропустить при чтении какую-либо букву; для этого

следует делать промежуток между сливающимися словами —

делать небольшую паузу там, где рядом находятся сходные слоги .

Рава ответил ему:

такая осторожность необходима в стоящих рядом словах, начало второго из которых совпадает с окончанием первого,

например: «аль —

левавах»; «аль —

левавахем»; «вехоль —

левавахем»; «вехоль —

левавеха»; «эсев —

бесадеха»;

«ваавадтем —

мехера»; «хаканаф —

птиль»; «этхем —

меэрец».

Сказал рабби Хама, сын рабби Ханины: всякому, кто читает «Шма» и тщательно произносит его буквы, охлаждают

Геином, как сказано

(Теилим 68):

«Когда Всесильный рассеял царей в ней, она засияла, как снег на Цальмоне». Не читай «при рассеянии», а «при разъяснении»

то есть для того, кто разъясняет слова; и также

не читай «на Цальмоне», а «в тени смерти»,

то есть в Геином. Тогда стих истолковывается так: если ты разъясняешь слова принятия на себя ига царства Всесильного, то Тора, в которой «цари царствуют», охладит для тебя тень смерти в Геином .