Брахот 14a — Талмуд с русским переводом

А в разделах он спрашивает из уважения и отвечает на приветствие каждого человека".

И Гемара доказывает, что именно это следует добавить в нашу Мишну:

также сказано в барайте

следующее:

тот, кто читает «Шма» и встретил своего учителя или того, кто больше его,

в разделах спрашивает из уважения, и тем более отвечает

из уважения.

А в середине спрашивает из страха, и тем более отвечает

из страха,

— слова раби Меира.

Раби Йеуда говорит: в середине спрашивает из страха и отвечает из уважения. А в разделах спрашивает из уважения и отвечает на приветствие каждого человека.

Спросил у него его брат [

там имеется в виду амора], который был

таннаем [

то есть изучал и передавал барайты]

в бейт-мидраше раби Хии, у раби Хии:

если ему понадобилось спросить или ответить на приветствие из уважения или из страха

во

время чтения

Галеля, и

так же

во

время чтения

свитка, может ли он прервать чтение?

Основания сомнения таковы:

можно ли сказать, что разрешено прерываться,

поскольку это следует

каль ва-хомером:

ведь мы находим, что в середине

чтения «Шма», установленного Торой,

прерываются

чтобы спросить или ответить на приветствие; если так, то

Галель,

который обязателен лишь

по постановлению мудрецов,

тем более?!

Или, возможно,

поскольку Галель и свиток читаются ради

оглашения чуда,

статус их чтения

выше,

чем статус чтения «Шма», и в отношении запрета прерываться их чтение строже, поскольку достоинство оглашения зависит от непрерывности упоминания.

Он сказал мне

раби Хия его брату:

прерывается,

как во время чтения «Шма»,

и в этом нет ничего!

Сказал Раба:

правила прерывания во время Галеля зависят от обязанности его чтения:

в дни, когда отдельный человек

читает полный Галель,

между разделами прерывается

чтобы спросить из уважения,

а в середине раздела не прерывается

чтобы спросить из уважения, но прерывается из страха .

А в дни, когда отдельный человек не читает полный Галель,

а читает его с пропусками,

он прерывается даже в середине раздела

чтобы спросить из уважения или из страха .

Гемара возражает:

неужели? Ведь Рав бар-Шева,

который был уважаемым человеком,

прибыл к Равине, и это был день, когда отдельный человек не читает полный Галель, и

тем не менее

Равина не прервался,

чтобы спросить его о самочувствии ?

Гемара отвечает:

Рав бар-Шева не считался значимым в глазах Равины,

поэтому тот не прервался, чтобы спросить его о самочувствии.

Спросил у него

Ашья́н,

который был

таннаем в бейт-мидраше раби Ами, у раби Ами:

может ли человек,

соблюдающий пост, попробовать

блюдо, чтобы определить, нужно ли добавить в него приправу?

Основания сомнения таковы:

Принял ли он на себя, когда взял на себя

запрет есть и пить,

лишь это, сказав: «пост»,

или же

принял на себя запрет

получать пользу

от пищи и питья

— это он на себя принял.

И

поскольку даже при простой пробе

ведь есть

польза, она входит в этот запрет.

Сказал ему

рав Ами, Ашья́ну:

пробует, и в этом нет

ничего!

Также сказано в барайте: проба,

проба приготовленного блюда

не требует благословения.

А соблюдающий пост пробует, и в этом нет ничего.

До какой степени

он может пробовать? —

Раби Ами и раби Аси пробовали до меры рави́та [

четверть лога] .

Тосафот (там) написали Р. Х. то есть именно если выплёвывает, и освобождение его [от благословения] — потому что он не получает пользы. И получается, что получение пользы от еды обязывает произнести благословение, хотя это не считается «едой». [И Пней Йеошуа вывел из их выражения «запрещено даже в остальные посты», что общественный пост легче личного, и если отдельному человеку разрешено пробовать, то и в общественный пост разрешено]. И Рош написал, что освобождение его от благословения — потому что он не получил пользы внутри своих кишок, и поэтому выплёвывающий освобождён даже при объёме в ревиит. А у Маген Авраам (ри, 9) подразумевается, что обязанность произнести благословение существует только за собственно «действие еды» [и поэтому проглотивший обязан даже за что-то ничтожное]. И выходит, что из освобождения от благословения в случае «пробующего» нет доказательства разрешению пробовать в пост, поскольку в пост обязан и за одну лишь пользу нёбу, а доказали они только из конца [Мишны], где сказано: «находящийся в посте пробует». Однако Элияу Раба объяснил, что выплёвывающий освобождён потому, что не намеревается получать пользу от пищи. А Таз (ри, 4) объяснил, что освобождавшие пробующего от благословения даже когда он проглотил считали, что обязанность произнести благословение существует только тогда, когда он хочет получить пользу от пищи, но если он только пробует её, то освобождён до ревиит [см. Хавот Яир 160, который написал, что они спорили только относительно питья, а по мнению всех проглатывание еды имеет значение даже в ничтожном количестве; и если принять, что Р. Х. ужесточил только в отношении еды, получается, что Йонатан спасся, хотя проглотил, поскольку мёд — это напиток. И см. Биур Галаха 167, со слов «и не»]. : По мнению освобождающих пробующего даже когда он проглотил, получается, что мера дана и для поста, и для благословения, а больше ревиит считается мерой также для благословения, поскольку он непременно намеревается есть, как разъяснено в Кесеф Мишне (Брахот 1:2). А по мнению Р. Х., считавшего, что речь идёт именно о выплёвывающем, Рош написал, что больше ревиит считается получением пользы только в отношении поста, но относительно благословения меры нет, поскольку освобождение его — из-за того, что он не получил пользы в кишках [и так же можно объяснить относительно остальных постов по мнению Пней Йеошуа]. А Бейт-Йосеф от имени Охель Моэд написал, что мера относится и к благословению, поскольку при количестве больше ревиит нёбо ощущает вкус и он обязан произнести благословение. Ривш (там) и Шиблей ха-лекет (279) написали, что при количестве больше ревиит невозможно уберечься от проглатывания. А в Респонсах Рашба (1-я часть, 267) написано, что мера относится к одному пробованию: когда пробует большое количество, он не может удержаться от проглатывания; и получается, что он может пробовать немного больше ревиит, пробуя понемногу. Однако в Примечаниях Меймонидеса (Таанит 1, буква 30) написано, что разрешение пробовать ревиит относится только к пробованию понемногу; и спорят, заключается ли запрет в опасении, что он проглотит — тогда разрешено пробовать понемногу много раз, — или же запрет связан с пользой еды, и тогда всё присоединяется также при многих разах. : Так объяснил Раши, а Бейт-Йосеф привёл, что некоторые объясняют: ревиит яйца. Рош написал, что мера — ревиит и не более, однако ревиит входит в эту меру. Но Кесеф Мишне (Брахот 1:2) принял, что мера — до ревиит, а ревиит в неё не входит, и Целах написал, что, по мнению Роша, согласно которому при пробовании нет пользы [кроме как при ревиит], получается, что Рав Амми не разрешил ни одну из сторон сомнения, а сказал, что даже если он получил пользу, пробованием это не запрещается. И тогда при количестве больше ревиит запрещено из-за сомнения, связанного с пользой, но относительно ревиит имеется двойное сомнение, поскольку даже согласно стороне, что он получил пользу, возможно, что ревиит входит в разрешённое. И см. примечание 15. Сказал Рав: всякий, кто приветствует

своего товарища прежде, чем помолится,

как будто построил капище.

Поскольку, предпочитая честь товарища чести Шхины, он подобен человеку, приносящему свою жертву на капище вместо того, чтобы принести её на жертвенник перед Господом.

Храм, перед Всевышним.

Как сказано A0049:

«Перестаньте заниматься

честью

человека, в ноздрях которого дыхание, ибо чем он считается?»

А согласно простому смыслу следовало бы сказать: «ибо чем он считается», и поэтому истолковали:

не читай «

в

а

м

е», но «

в

а

м

е».

Рабейну Йона привёл, что мудрецы Прованса сказали: запрет относится именно к произнесению «шалом», поскольку это имя Всевышнего, но разрешено сказать «доброе утро», даже если приходит к его двери рано. И они считали, что запрещено не опережать честь товарища, а только упоминать Имя Всевышнего в связи с товарищем прежде, чем он упомянет Его в молитве. А Рабейну Йона разделил их мнение и постановил, что это разрешение существует только если ему понадобилось идти по своим делам и он встретил товарища, но если он рано приходит к его двери до молитвы, запрещено даже произносить «доброе утро». И он считал, что запрет заключается именно в том, чтобы заранее придавать значение товарищу; см. При Мегадим (89, Мишбецот Захав 2) и Мишна Брура (малый пункт 11), и примечание 21. : Рамбам (Молитва 6:4) привёл этот закон только относительно утренней молитвы, и так же постановил Ритва, что ночью нет запрета опережать приветствие. [А Шульхан арух постановил: «с наступления времени молитвы», и Маген Авраам объяснил, что это означает рассвет, а Таз объяснил, что речь идёт о восходе солнца]. А Элияу Раба (89) написал, что запрет начинается с наступления времени утреннего или вечернего чтения «Шма», но перед Мусафом и Минхой разрешено. [И возможно, причина различия объясняется в Ашер ле-Шломо (Моэд 2): заповедь молитвы из Торы — это обязанность, обновляющаяся каждый день, поэтому не запретили это в Минху и Маариве, которые установлены мудрецами]. А Шмуэль сказал:

не нужно истолковывать стих, поскольку его смысл выражен в форме вопроса:

«Как ты считал его

что заранее спросил его о благополучии,

а не

заранее помолился

Всевышнему?»

Рав Шешет возразил

из нашей Мишны, которая говорит:

«В промежутках он спрашивает из-за почтения и отвечает».

Но ведь чтение «Шма» предшествует молитве, так как же разрешено спрашивать в нём о благополучии до молитвы? :

В Орхот хаим постановлено, что если он начал произносить утренние благословения, не следует настолько запрещать ему спрашивать о благополучии товарища, а Трумат а-дешен (18) разделил с ним мнение из-за возражения Гемары: ведь он читает «Шма» после того, как произнёс благословения, и всё же из этого доказали данный закон. И возможно, всё разрешение относится только к запрету «произнесения шалом», но возражение Гемары направлено против Шмуэля, который истолковал запрет как запрет придавать значение товарищу. Также Лехем Хемудот (29) и Бах объяснили, что разрешение после произнесения благословений действует только когда он не приходит рано к его двери [а во время возражения это различие ещё не было известно]. А Таз (2) написал, что разрешили только поклон без произнесения приветствия; см. примечание 23. И При Мегадим (Эшель Авраам 9) доказал, что запрещено опережать приветствием даже отца и учителя, поскольку возражение Гемары основано на читающем «Шма», который спрашивает только из-за почтения и страха. Рави Абба перевёл:

запрет спрашивать о благополучии перед молитвой существует только

когда он рано приходит к двери

своего товарища до молитвы, чтобы спросить о его благополучии, а наша Мишна говорит о случае, когда он случайно встретил товарища [во время чтения «Шма»]. : Так объяснил Раши, что «перевёл» слова Рава и Шмуэля, которые запретили только когда он заранее приходит к двери товарища. А Ритва привёл, что некоторые объясняют: «перевёл» нашу Мишну; разрешение прерываться и спрашивать о благополучии посреди чтения «Шма» существует только в случае, когда товарищ — уже помолившийся — сам заранее пришёл к его двери. И получается, что согласно его объяснению, если товарищ не пришёл заранее к его двери, он не спрашивает его даже при случайной встрече в дороге; см. следующее примечание. С другой стороны, мы находим в объяснении Раавада (Тамид 28а), что запрет относится именно к тому, кто заранее приходит к своей двери [товарища] и стоит, приветствуя каждого проходящего. Раши объяснил: если они встретились в дороге, он спрашивает. А Тосафот написали: при случайной встрече разрешено. Практическая разница возникает в вопросе, относится ли запрет идти к нему специально только к случаю, когда он его не видит, или же даже если случайно видит его не в дороге, например в синагоге, тоже запрещено подойти к нему, чтобы спросить о его благополучии. И см. При Мегадим (89, Эшель Авраам 7) и Мишна Брура (там, 9). А Бах доказал из слов Рабейну Йоны, что разрешение действует только когда ему понадобилось идти по своим делам и он случайно встретил товарища, но если он рано пришёл к его двери по своим делам, запрещено спрашивать о его благополучии; см. Маген Авраам и При Мегадим (7), и см. Биур Галаха (со слов «и даже»). А Бейт-Йосеф привёл, что Рабейну Йерухам постановил: запрет существует только при раннем приходе к его двери и с поклоном, но поклон не у его двери или простое спрашивание о благополучии, даже у его двери, разрешены. А Орхот хаим запретил поклон товарищу до молитвы даже без произнесения приветствия; см. Мадней Йом-Тов (29).

(Сказал рабби Йона от имени рабби Зиры: всякий, кто занимается

своими делами прежде, чем помолится, как будто построил капище. :

Трумат а-дешен (18) доказал отсюда, что закон о занятии своими делами равен закону о приветствии до молитвы, и постановил, что после произнесения благословений разрешено заниматься своими делами. А Бах удивился: ведь вскоре Гемара отвергает это, говоря, что только спрашивание о благополучии подобно построению капища и не более, но занятие своими делами является полным запретом и разрешено лишь после молитвы, несмотря на то что он произнёс благословения. И он предположил, что Трумат а-дешен объяснил: ему возразили, почему он уподобил это капищу, ведь Шмуэль сказал, что не нужно истолковывать стих, а следует учить из его смысла: «как ты считал его и так далее»; и согласно его словам, всё считается запретом, а не только уподобляется капищу. И он согласился с ним и сказал: действительно, я имел в виду запрет, и тогда закон о занятии своими делами равен закону о приветствии.

Сказали ему: «Капище», ты сказал?

Ведь это уподобление относится только к тому, кто ставит честь человека выше чести Того, Кто пребывает на месте, например спрашивает о благополучии товарища до молитвы, но не к занятию своими делами.

Сказал им: нет.

Я не уподоблял это строителю капища, а лишь

сказал: «запрещено». И как [сказал] Рав Иди бар Авин. Рав Иди бар Авин сказал от имени Рава Ицхака бар Ашьяна: запрещено ему :

человеку заниматься своими делами

до того, как он помолится, :

Храм, перед Всевышним.

как сказано A0162:

«Праведность будет идти перед ним и направит его шаги».

И смысл этого в том, что он должен сначала помолиться и оправдать перед своим Создателем, и только после этого обратиться к своему пути и своим делам.

См. Таз (263:3, относительно авдалы), который вывел из выражения «запрещено ему» что он может сделать это через другого. А Рамбам (Молитва 6:4) написал, что ему запрещено заниматься работой, и ГриЗ (Шабат 29:5) объяснил, что это не запрет работы, а обязанность молитвы не заниматься делами до неё; поэтому это не зависит от того, является ли действие «работой»; и поэтому также при запрете работы до авдалы [299] разрешено зажечь свечу, поскольку это не запрет работы. И вот перед исполнением остальных заповедей запрещена только еда, и её запрет подобен запрету перед молитвой Минха, из-за опасения, что он затянется [ Тосафот Сука 38а, Шульхан арух 652], а запрет «заниматься своими делами» относится только к утренней молитве и авдале, которые являются началом дня и недели; поэтому только утром запрещено отправляться в дорогу, поскольку следует опередить молитвой всякое занятие, но перед авдалой разрешено отправиться в дорогу, поскольку всё значение опережения её относится только к настоящей будничной работе. И см. Таз (89:3), который разрешил заниматься своими делами сразу после рассвета, поскольку время молитвы ещё не наступило, а При Мегадим возразил из слов Роша (выше, 10б), что если он начал есть до рассвета, то прекращает с рассветом. И мы уже разделили [там]: только во время еды он прекращает, поскольку её запрет связали с запретом «не ешьте на крови», а это запрет самой еды, и поэтому начало на разрешённом основании не помогает; но запрет заниматься своими делами относится к законам молитвы, и если он начал на разрешённом основании, то не прекращает. Риф и Рош читали здесь: «запрещено человеку отправляться в дорогу до того, как он помолится», и Махари Абуав объяснил, что Рош последователен в своём мнении [4-й раздел, знак 20]: молитва дома раньше предпочтительнее молитвы в дороге в её время. Бейт-Йосеф отверг это: слова Роша ниже относятся только к случаю, когда караван отправляется рано и он не может задержаться, чтобы помолиться дома вовремя, тогда как здесь говорится о случае, когда он может задержаться; отправление в дорогу считается занятием своими делами до молитвы и запрещено. А Бах объяснил, что запрет существует только после наступления времени чтения «Шма», если он ещё не помолился; см. Таз (малый пункт 3) и ниже [30, примечание 22]. А Мишна Брура (малый пункт 19) привела от имени Кесеф Мишне (Молитва 6:4), что этот запрет действует также перед Минхой и Мааривом с наступления их времени. И, на первый взгляд, следует разделить между отправляющимся в дорогу, который не достигнет места до конца времени молитвы, — это лишь опасение, что ему придётся молиться в дороге, — и тем, кто достигнет своего места, для которого это запрет из-за «занятия своими делами» [см. малый пункт 20], а запрет заниматься своими делами не действует в Минху. И см. Шевет а-Леви (8-я часть, 18), Ашер ле-Шломо (3:15) и и Сиах Галаха (89, малый пункт 17), где обсуждается причина этого запрета. : Диврей Хемудот (29) возразил отсюда против Рабейну Йоны, который разрешил спрашивать о благополучии товарища, когда ему понадобилось идти по своим делам и он случайно встретил его: как возможно, что он пошёл по своим делам до молитвы? А Элияу Раба (4) разделил: запрет существует только на занятие своими делами, но разрешено идти посмотреть, как они идут. И см. При Мегадим (Эшель Авраам 8, 10), который удивился: в чём различие между отправлением в дорогу, считающимся занятием своими делами, и походом посмотреть на своё дело? И сказал Рав Иди бар Авин от имени Рава Ицхака бар Ашьяна: всякому, кто молится, а затем отправляется в дорогу, Всевышний делает

[его дела] успешными

в его делах. Как сказано [A0219] (Теилим 85:14):

ему. Как сказано A0219:

«Праведность будет идти перед ним, и

тогда Всевышний

направит его шаги» :. :

Согласно Мараше, в первом толковании стих объяснили относительно человека, а во втором — относительно Всевышнего. И Рабейну Эфраим (к Торе, Ноах) написал, что первые буквы ц едек л ефанав й алех образуют «цели», то есть следует опередить молитвой свой путь.

Сказал рабби Йона от имени рабби Зейры: всякий, кто семь дней проводит без сновидения, называется «злым», как сказано [A0235] (Мишлей 19:23):

Сказал рабби Йона от имени рабби Зиры: всякий, кто семь дней проводит без сна, называется «злым», как сказано A0235:

«И семь проведёт ночь —

не будет посещён злом».

И истолковали:

не читай «

с

ы

тым», но «

семь» — «

с

е

мь».

Объяснение таково: дурное сновидение — это помощь с Небес, пробуждающая человека исправить свой путь; если же ему семь дней не показывают дурного сна, это выглядит так, будто он недостоин, чтобы Небеса обратили на него внимание.

И объяснение этого таково: дурной сон — это помощь с Небес, побуждающая человека исправить свой путь; и если ему семь дней не показывают дурной сон, видимо, он не достоин, чтобы Небеса посетили его [бедой]. :

В книге «Меон а-браха» объяснил на основании слов Аруха, что дневной сон не имеет значения в постный день, и поэтому должны пройти семь дней, включающих Шабат, в который не постятся; поэтому стих сказан языком «сытости» — то есть он не постится. Сказал ему Рав Аха, сын рабби Хии бар Аббы,

рабби Йоне:

«Так сказал рабби Хия от имени рабби

Йоханана: всякий, кто насыщает себя словами Торы,

а затем

проводит ночь, ему не возвещают дурных известий, как сказано: «И насытившийся

словами Торы

проведёт ночь —

не будет посещён злом»».

Мы учили в Мишне:

«Вот что считается промежутками»:

Сказал рабби Аво от имени рабби Йоханана: галаха соответствует рабби Йегуде, который сказал: между «вашим Б-гом» и «истинно и надёжно» не прерывается

вообще, даже чтобы ответить.

И ещё

сказал рабби Аво от имени рабби Йоханана: в чём основание мнения рабби Йегуды?

Ведь раздел о цицит заканчивается словами «ваш Б-г», а «истинно и надёжно» — начало благословения после чтения; почему же нельзя прервать между ними, как «между промежутками»?

И объяснил: рабби Йегуда считал, что следует произносить их вместе, : :