Бехорот 37b — Талмуд с русским переводом

И уточняем: если они

вырваны —

да, это порок,

но если повреждены или обломаны — нет. Поскольку это скрыто от глаз, почему же мы не включаем это из выражения «всякий дурной порок»?

И отвечаем:

требуется, чтобы это был «дурной порок», а здесь этого нет.

Дурным пороком называется только видимый порок, из-за которого животное выглядит уродливо.

И ещё возражаем:

если так, то и временный порок

следовало бы включить из выражения «всякий дурной порок».

Почему же в Мишне сказано:

если повреждена его ушная раковина в хрящевой части

но не в коже?

И отвечаем:

что временный порок не считается пороком — это логически очевидно. Ведь

если уже

жертвенное животное с временным пороком мы не выкупаем,

то есть другие жертвенные животные, в которых обнаружился порок,

неужели станем резать его

вне Храма?

Как сказано в барайте:

написано:

«А если всякое нечистое животное, от которого не приносят жертву Господу,

то пусть поставит животное перед коэном, и коэн оценит его» —

Писание говорит о животных с пороками, которых выкупили.

Здесь Писание учит нас, что жертвенное животное, ставшее имеющим порок, должно быть выкуплено.

Ты говоришь, что речь идёт о животных с пороками, которых выкупили; а может быть, Писание говорит о действительно нечистом животном

—

когда оно говорит

в другом стихе [Ваикра, 27:27]:

«А если о нечистом животном

выкупит по оценке твоей»,

то нечистое животное уже упомянуто.

Как же я понимаю «

а если всякое нечистое животное

от которого не приносят жертву Господу»?

Следует сказать, что это животные с пороками, которых выкупили.

Может быть, их можно выкупать

также

из-за временного порока?

Писание говорит: «от которого не приносят жертву Господу».

Это означает: именно то животное,

которое вообще не приносят в жертву. Исключается это животное,

имеющее временный порок,

которое сегодня не приносят в жертву, но принесут завтра!

Поэтому, если из-за временного порока животное не выкупают, тем более за такой порок нельзя резать первенца вне Храма.

Или, если хочешь, скажи:

почему мы не включаем временный порок?

Если бы это было так, — «

хромой

и

слепой»

зачем это нужно?

Следовательно, отсюда следует, что Всевышний написал это именно для того, чтобы сказать: животное режут только из-за постоянного порока, подобного «хромому или слепому».

Мы учили в Мишне:

«треснуло, даже если от него ничего не отнялось»:

Мудрецы учили в барайте: размер трещины

—

каким бы малым он ни был. Повреждение — как

сделанное

человеческой рукой, так и

возникшее

по воле Небес,

то есть врождённое.

И уточняем: поскольку о повреждении сказано «как человеческой рукой, так и по воле Небес»,

из этого следует, что трещина, возникшая по воле Небес, — нет,

а чем она отличается?

И отвечаем:

нет, вот как следует учить: трещина — какой бы малой она ни была, а трещина и повреждение — как возникшие по воле Небес, так и сделанные человеческой рукой.

А каков размер повреждения? Такой, чтобы за него цеплялся ноготь.

Если провести ногтем, он задерживается из-за повреждения — как при проверке ножа.

Мы учили в Мишне:

«проколото размером с каршину»:

Мудрецы учили в барайте: каков размер прокола уха? Размер каршины.

Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит: размер чечевицы.

Какое ухо считается высохшим? Если его можно проколоть, а капля крови не выступает.

Рабби Йоси бен ha-Мешуллам говорит: высохшим оно считается, пока не станет рассыпаться.

Таннай сказал: их слова почти совпадают.

И задаём вопрос:

чьи слова? Если, скажем, слова первого танная и рабби Йоси бен ha-Мешуллама,

которые расходятся относительно размера высохшего уха, то

между ними большая разница

— разве их слова почти совпадают?

И отвечаем:

нет, речь идёт о первом таннае и рабби Йоси, сыне рабби Йеуды.

Один говорит, что размер должен быть с каршину, а другой — размером с чечевицу; каршина лишь немного больше чечевицы.

И задаём вопрос:

и

если

рабби Йоси, сын рабби Йеуды, считает, что требуется размер с чечевицу, то меньший размер не подходит?!

И сопоставим это с другим высказыванием:

ведь учили в барайте: написано об иврейском рабе, который не хочет выйти на свободу после шести лет и желает, чтобы ему прокололи ухо: «И возьмёт он шило и приложит его к его уху и к двери». И толкуем:

«шило» — я знаю только о шиле; откуда включить заострённую деревянную палочку

—

и шип,

—

и иглу, и бурав, и писало

— железный стержень, которым прокалывают?

Писание говорит: «и возьмёт» —

чтобы включить любой предмет, который можно взять рукой, — таково мнение рабби Йоси, сына рабби Йеуды.

Рабби говорит: «шило» —

подобно тому как шило изготовлено именно из металла, так и любой предмет должен быть из металла.

Рабби толкует этот стих по правилу об общем, частном и общем: как частный случай относится к металлу, так и всё остальное должно быть из металла. А рабби Йоси толкует его по правилу «умножение, ограничение и умножение» и включает всё.

И в конце барайты сказано

—

сказал рабби Элазар: Йодан бариби

—

великий человек по имени Йодан — учил: когда прокалывают ухо, прокалывают только мильтой

— мясистой частью уха, а не хрящом.

А мудрецы говорят:

[они спорили с Йоданом бариби, и их доказательство таково: ведь установлено, что]

иврейский раб-коэн не подвергается прокалыванию уха, поскольку из-за этого становится имеющим порок!

[Поскольку когда он выйдет в юбилейный год, требуется: «и возвратится к своей семье» — к тому статусу, которым он обладал в своей семье.]

А если скажешь, что прокалывали мясистую часть, то каким образом иврейский раб-коэн становился имеющим порок?

Ведь в этом месте он не становится имеющим порок — почему же коэну не прокалывают ухо?

Вот

отсюда ты должен заключить, что ухо прокалывают

только в верхней части,

то есть в хряще, который является пороком.

Трудность состоит в следующем: рабби Йоси, сын рабби Йеуды, сказал, что ухо прокалывают иглой, которая делает прокол меньше размера чечевицы, и коэн становится имеющим порок уже из-за такого прокола; здесь же рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит, что пороком считается только прокол размером с чечевицу?

И отвечаем:

сказал Рав Хана бар Кетина: здесь нет противоречия: здесь

требуется размер с чечевицу

для того, чтобы зарезать

первенца вне Храма;

здесь

же, в случае прокалывания уха, достаточно меньшего размера

для того, чтобы сделать

коэна непригодным для службы. То же относится и к тому, чтобы сделать первенца непригодным для принесения на жертвенник, но этого недостаточно, чтобы зарезать его вне Храма. Есть много пороков, из-за которых животное непригодно для принесения, но за которые всё ещё нельзя резать его вне Храма.

И разъясняем:

что такое каршина? Сказал Рав Шарвия: хинда

— в его местности каршину называли хиндой.

Рав Ушайя спросил у Рава Хуны-Раббы:

мы говорим, что размер прокола — с каршину. Имеется ли в виду

каршина, застревающая

в проколе, хотя она не входит и не выходит свободно,

или каршина, которая входит и выходит

и прокол поэтому шире, и только при таком размере он считается пороком?

Он сказал ему: этого я не слышал, но слышал подобное!

Кости умершего не передают нечистоту посредством шатра, пока среди них не будет большинства костей тела, или большинства костей по числу, или четверти кава костей, за исключением позвоночника и черепа: если они целы, каждый из них сам по себе передаёт нечистоту посредством шатра. Но если от них отнята часть, они передают нечистоту только при прикосновении и переносе, как любая кость размером с ячменное зерно.

Как учили

в трактате Огалот:

«Позвоночник и череп, от которых отнята часть,

не передают нечистоту посредством шатра».

Какова же должна быть утрата части позвоночника,

чтобы он больше не назывался «целым позвоночником» и перестал передавать нечистоту посредством шатра?

Бейт-Шамай говорят:

если от него отняты

два позвонка.

А Бейт-Гиллель говорят: один позвонок.

А что касается черепа,

какова должна быть утрата части?

Бейт-Шамай говорят: с отверстие бурава,

а ниже Гемара разъясняет, что это означает.

А Бейт-Гиллель говорят: такое, какое можно было бы удалить у живого, чтобы он умер.

Рав Хисда сидел и задавался вопросом:

Бейт-Гиллель сказали

«такое, какое можно было бы удалить у живого, чтобы он умер» — каков

размер этой утраты?

И сказал ему Рав Тахлифа бар Авдими: так сказал Шмуэль:

размер таков, что должно отсутствовать

с сэлу.

И передавали: Рав Сафра сказал:

«устное учение

он сообщил ему».

То есть сказанное Шмуэлем является высказыванием.

А Рав Шмуэль бар Йеуда сказал:

«Мишну

он сообщил ему».

То есть сказанное Шмуэлем является барайтой.

И вот знак,

по которому можно узнать, кто употребил выражение «устное учение», а кто — «Мишна»: «

учил Рав Шмуэль бар Йеуда».

Рав Шмуэль бар Йеуда часто употреблял выражение «учил». Из этого можно узнать, что и здесь именно он передал от имени Шмуэля: «Мишна».

И сказал ему

Рав Хисда Раву Тахлифе:

если так,

то есть если размер по мнению Бейт-Гиллеля составляет сэлу,

ты сделал слова Бейт-Шамая и слова Бейт-Гиллеля одинаковыми,

поскольку отверстие бурава также имеет размер сэлы?

Как учили

в трактате Келим:

«Проём

— окно,

которое не сделано человеческой рукой,

например, если немного обрушилась стена между двумя домами,

его размер,

необходимый для передачи нечистоты из одного дома в другой, если в одном из них находится умерший, —

размер большого кулака.

Поскольку это окно не сделано человеческой рукой, оно приобретает значение только при таком размере.

И это кулак Бен-Батиаха.

Так звали человека, отличавшегося крупным телосложением и имевшего большой кулак.

Сказал рабби Йоси: и он имеет

— то есть размер этого кулака составляет

размер большой человеческой головы.

А если окно

сделано

в стене

человеческой рукой

для того, чтобы впускать в дом свет,

его размер определяется размером большого бурава из палаты.

Этот бурав хранился в палате и предназначался для сверления того, что требовалось для ремонта Храма;

он равен пунидию

— так называлась монета

итальянская, и ниронитской сэле

— монете Нерона-цезаря. [И все эти размеры одинаковы: бурав, пунидий и ниронитская сэла].