Бехорот 30b — Талмуд с русским переводом

один

из них

сказал: «Но мудрецы говорят: тот, кто подозревается в нарушении законов седьмого года, ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

подозревается и в отношении маасера».

А кто такие «мудрецы»? Это мнение рабби Йеуды, поскольку в его местности особенно строго соблюдали законы седьмого года.

Другой сказал: «Тот, кто подозревается в нарушении законов маасера, подозревается и в нарушении законов седьмого года». А кто такие «мудрецы»? Это мнение рабби Меира.

В рассматриваемой сугии обсуждаются законы принятия статуса хабера 26 .

И мы говорим: что имеется в виду под мнением рабби Меира?

Как сказано в барайте: если ам-гаарец принял на себя правила хаберства и впоследствии оказался подозрительным

по прошествии времени

в одном вопросе

в том, что не соблюдает это правило, то он

считается подозрительным во всей Торе — таково мнение рабби Меира.

А мудрецы говорят: он считается подозрительным только в том вопросе,

в котором оказался подозрительным,

и больше ни в каком.

А гер, принявший на себя слова Торы, если оказался подозрительным в одном вопросе — и даже если он подозрителен во всей Торе,

например, служит идолам,

считается евреем-отступником.

Не говорят, что, поскольку мы видим, что он не соблюдает Тору, он является полноценным неевреем, словно вовсе не прошёл гиюр.

Практическое следствие: если он освятил

женщину, то

его кидушин действителен.

Мудрецы учили: если человек приходит принять

на себя

правила хаберства

и хочет принять всё

за исключением одного правила, его не принимают

в качестве хабера.

Если иноверец приходит принять

на себя

слова Торы, но за исключением одного правила, его не принимают.

Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит: даже если

он не принимает на себя

ни одной тонкости из тонкостей постановлений книжников —

равно как строгость, установленную мудрецами, — его не принимают.

И левит, который приходит принять правила левитского служения,

чтобы петь, служить и быть стражем в Храме, и принимает на себя всё

за исключением одного правила, — его не принимают.

Коэн, который приходит принять правила коэнского служения,

и принимает всё

за исключением одного правила,

его не принимают.

Как сказано: «Приносящему кровь мирной жертвы

и жир из сыновей Аарона, ему будет правое бедро в качестве доли». И отсюда выводим:

служение, порученное сынам Аарона, —

всякий коэн, который не признаёт его

даже в одном отношении,

не имеет доли в коэнстве.

И так истолковываем: «из сыновей Аарона» — тот, кто соблюдает все законы сыновей Аарона, — «ему будет правое бедро в качестве доли».

Мудрецы учили: если человек приходит принять

на себя

правила хаберства, если мы видели, что он

ещё до того, как пришёл к нам,

соблюдает

правила хаберства

тайно,

у себя дома, то

его принимают.

И считают его «хабером» в отношении законов чистоты и «надёжным» в отношении маасеров.

А затем обучают его

законам нечистоты и чистоты либо законам трумы и маасеров.

Если же нет,

то есть если мы не видели, что он соблюдает это тайно,

его обучают

этим законам.

А затем принимают его.

Рабби Шимон бен Йохай говорит: и в том и в другом случае,

соблюдал ли он это тайно или не соблюдал,

его принимают, а он продолжает учиться в обычном порядке.

Мудрецы учили:

когда человек приходит принять правила хаберства, его

сначала принимают

сначала

в отношении канафим.

То есть он обязуется соблюдать чистоту рук.

А затем принимают его в отношении законов чистоты.

То есть его чистые предметы считают полностью чистыми, а его труму — чистой трумой.

Если же он сказал:

я не принимаю на себя

ничего, кроме канафим,

то есть обязуюсь остерегаться нечистоты рук, омывая их перед едой и перед прикосновением к чистым предметам, —

его принимают.

Если он принял

на себя статус хабера

в отношении законов чистоты, но не принял

на себя статус хабера

в отношении канафим

— в отношении чистоты рук, — говорят: поскольку он не может остерегаться менее строгих требований,

то и в отношении законов чистоты,

соблюдать которые труднее,

он ничего не принял.

Мудрецы учили: до какой степени принимают его?

Как долго он должен соблюдать правила хаберства, чтобы мы считали его хабером в отношении законов чистоты?

Шаммай говорят: в отношении жидкостей — тридцать дней.

Если он в течение тридцати дней соблюдал правила хаберства, ему доверяют в вопросах чистоты жидкостей.

В отношении одежды — двенадцать месяцев.

Если он в течение двенадцати месяцев соблюдал правила хаберства, его одежду считают чистой, как одежду хабера.

А Бейт-Гилель говорят: и в этом, и в том случае,

как в отношении одежды, так и в отношении жидкостей, он должен соблюдать хаберство

двенадцать месяцев.

И возражаем:

если так,

то Бейт-Гилель строже, чем Шаммай,

получается, что

это разногласие относится к числу

смягчающих постановлений школы Шаммая и ужесточающих постановлений школы Бейт-Гилеля.

Почему же оно не приведено в трактате «Эдуёт» среди случаев, когда школа Шаммая была более снисходительной, чем школа Бейт-Гилеля?

И отвечаем:

но скажи

так:

Бейт-Гилель говорят: и в этом, и в том случае — тридцать дней.

Они считают, что подобно тому, как для чистоты жидкостей достаточно тридцати дней, так же обстоит дело и с чистотой одежды.

Мудрецы учили: если человек приходит принять правила хаберства, он должен принять их перед тремя хаберами. А его сыновья и домочадцы не обязаны принимать статус хабера

статус хабера

перед тремя хаберами.

Потому что отец обучает их и приучает к соблюдению чистоты.

Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: даже его сыновья и домочадцы должны принять статус хабера перед тремя хаберами.

И таково его объяснение:

поскольку не подобна

осторожность

принявшего статус хабера хабера тому, как сын

хабера

принявшего статус хабера.

У сына нет собственного принятия, а есть лишь привычка, усвоенная в доме его отца.

Мудрецы учили: если человек приходит принять правила хаберства, он должен принять их перед тремя хаберами. И даже

если тот, кто приходит принять их, —

знаток Торы,

также

должен принять их перед тремя хаберами.

Но если он

старец, сидящий в йешиве, то ему не нужно принимать их перед тремя хаберами.

И причина

в том, что он уже принял их на себя с того момента, как стал учиться в йешиве.

Абба Шауль говорит: даже

тот, кто является

знатоком Торы, не обязан принимать их перед тремя хаберами 28 .

Более того,

не только знатоку Торы не нужно принимать статус хабера перед тремя хаберами,

но другие принимают

статус хабера

перед ним.

То есть его считают полноценным хабером.

Рабби Йоханан сказал: во времена сына рабби Ханины бен Антигноса была составлена эта Мишна,

согласно которой даже знаток Торы должен принять статус хабера перед тремя хаберами.

И приводим рассказ о том, как это произошло:

У рабби Йеуды и рабби Йоси возникло сомнение относительно закона чистоты.

С ними произошло некое событие, и у них возникло сомнение в отношении галахи.

Мудрецы послали

двух знатоков Торы

к сыну рабби Ханины бен Антигноса.

И сказали им:

«Идите и скажите ему, чтобы он рассмотрел этот вопрос».

Идите к нему и скажите ему, чтобы он рассмотрел эту галаху.

Они пошли,

отправились к нему,

и увидели его несущим чистые предметы.

Он нёс чистые предметы.

Они спросили его об этой галахе.

Он посадил перед ними своих учеников.

Он посадил перед ними своих учеников, которые были хаберами, чтобы они следили за чистотой его предметов,

а сам приступил к рассмотрению вопроса.

И пошёл рассматривать их вопрос.

Вернулись

посланцы и

сказали

посланцы

рабби Йеуде и рабби Йоси,

как произошло дело: он посадил между ними своих учеников, чтобы они охраняли его чистые предметы.

Рабби Йеуда сказал: «Отец этого человека унижал знатоков Торы, и он тоже унижает знатоков Торы» 30 .

Рабби Йоси сказал ему: «Пусть почёт старца

рабби Ханины и его сына

остаётся на своём месте».

То есть не подозревай его в унижении знатоков Торы.

Но

почему же он поступил именно так?

Со времени разрушения Храма коэны стали придавать особое значение

— возвышать — самим себе.

Они не передают чистые предметы кому попало,

даже знатокам Торы, пока тот не примет на себя правила хаберства. А поскольку рабби Ханина был коэном, его сын поступил так же.

Мудрецы учили: жена хабера

является

хабером.

После смерти хабера его жена, сыновья и домочадцы считаются сохраняющими прежний статус

— то есть хаберами,

пока не возникнет подозрение,

что они не соблюдают законы чистоты.

Так же и двор, в котором продают голубую краску

для цицит, если он считался заслуживающим доверия, так что у него покупают без проверки,

сохраняет свой прежний статус, пока не будет признан непригодным,

то есть пока не возникнет подозрение, что там продают «кла илан» — краску, похожую на голубую, но не позволяющую исполнить обязанность голубой краски.

Мудрецы учили: жена ам-гаарец, вышедшая замуж за хабера; дочь ам-гаарец, вышедшая замуж за хабера; и раб ам-гаарец, проданный хаберу, —

все они изначально обязаны принять правила хаберства

перед тремя хаберами, прежде чем мы признаем их хаберами.

И хотя сказали, что сыновья и домочадцы хабера не обязаны принимать этот статус, здесь, поскольку в момент принятия статуса хабером они не находились у него, они обязаны его принять.

Но жена хабера, вышедшая замуж за ам-гаарец; дочь хабера, вышедшая замуж за ам-гаарец; и раб хабера, проданный ам-гаарецу,

если они вновь перешли под власть хабера,

изначально не обязаны принимать правила хаберства.

Рабби Шимон бен Элазар говорит: даже они обязаны изначально принять на себя правила хаберства,

и нельзя полагаться на то, что прежде жена была замужем за хабером.

Ибо рабби Шимон бен Элазар говорил от имени рабби Меира: «Случилось с одной женщиной, которая вышла замуж за хабера и завязывала

— связывала —

ему тфилин на руке.

А затем

вышла замуж за ам-гаарец и завязывала ему на руке узлы сборщика податей,

печати, по которым сборщики податей узнавали, кто уже уплатил пошлину.

Мы видим, что, выйдя замуж за ам-гаарец, она стала подобна ему; поэтому, когда она возвращается, ей необходимо принять статус хабера.