Бейца 37b — Талмуд с русским переводом

Ибо учили: рабби Доса говорит, а некоторые передают: אבба Шаул говорит:

Тот, кто приобрёл животное у своего товарища в канун праздника, даже если передал его ему только в праздник, —

считается, что оно следует за пределами субботнего покоя приобретателя.

А тот, кто передал животное пастуху, даже если передал его ему только в праздник, —

считается, что оно следует за пределами субботнего покоя пастуха.

Поскольку он намеревался передать его пастуху, ещё при наступлении святости дня он намеревался, чтобы животное приобрело место субботнего покоя вместе с пастухом.

Гемара отвергает необходимость заключать, что наша Мишна не соответствует мнению рабби Досы:

Даже если скажешь,

что наша Мишна —

рабби Досы,

это так,

и здесь нет противоречия:

Ибо

здесь,

в словах рабби Досы, речь идёт

о

городе, где есть

только один пастух, и все оставляют у него своих животных; поэтому, конечно, он намеревался, чтобы животное приобрело место субботнего покоя вместе с пастухом.

и все оставляют у него свою скотину, и поэтому, несомненно, его намерение состояло в том, чтобы она приобрела швита подобно ногам пастуха.

Здесь,

в нашей Мишне,

в

городе, где есть

два пастуха, и при наступлении святости дня неизвестно, какому пастуху в праздник будет передано животное. Поэтому животное приобретает место субботнего покоя вместе со своими владельцами.

и неизвестно в момент наступления дня, которому из пастухов будет передана скотина в Йом-Тов; поэтому скотина приобретает швиту подобно ногам её владельцев.

Гемара также находит указание в пользу этого объяснения:

Это также точно следует из того, что сказано

в нашей Мишне: «Тот, кто передал своё животное

сыну или пастуху».

Следовательно, даже его сын может пасти животное, и ещё с кануна праздника не определено, передаст ли он его сыну или пастуху.

И мы заключаем:

Сделай вывод!

Раба бар бар Хана сказал от имени рабби Йоханана: галаха соответствует мнению рабби Досы.

И мы спрашиваем:

Неужели рабби Йоханан так сказал?!

Ведь рабби Йоханан сказал: галаха соответствует безымянной Мишне.

И сказано

в нашей Мишне: «

Животное и утварь следуют за пределами субботнего покоя владельцев; тот, кто передал своё животное сыну или пастуху, — всё это следует за пределами субботнего покоя владельцев».

«Скотина и утварь подобны ногам владельцев,

Отсюда следует, что если он не передал животное пастуху в канун праздника, оно не следует за пределами субботнего покоя пастуха, — и это не соответствует мнению рабби Досы?!

И отвечаем:

Разве мы не установили, что наша Мишна может соответствовать даже мнению рабби Досы, поскольку

здесь речь идёт об одном пастухе, а здесь — о двух пастухах?!

Мудрецы учили: двое, которые ещё до наступления дня попросили

одно покрывало в долю,

для совместного пользования,

один [Реувен] попросил его, чтобы

утром отправиться в нём

в праздник

в бейт-мидраш, а другой [Шимон] попросил его, чтобы

вечером войти в нём [под вечер]

в праздник

на пир.

Этот

Реувен

совершил эрув для него [устроил эрув, чтобы переносить покрывало]

на север, однако положил свой эрув не в конце תחума, а, например, на расстоянии тысячи локтей. Поэтому он не лишился полностью возможности идти на юг: ему всё ещё разрешено идти на юг на тысячу локтей, то есть до границы двух тысяч локтей от места, где он приобрёл место субботнего покоя посредством закладывания эрува [а сам город считается лишь четырьмя локтями].

А этот

Шимон

совершил для него эрув на юг, оставив и для себя возможность идти на север.

Таким образом, покрывало можно переносить только в пределах, общих для них обоих, поскольку оно находится в их совместной собственности.

Поэтому

тот, кто совершил для него эрув на север, не только не может переносить его до конца двух тысяч локтей от места своего эрува на севере, поскольку его товарищ не устраивал эрув на север, но не может переносить его даже на две тысячи локтей от своего дома на север, ведь его товарищу разрешено идти на север только на тысячу локтей.

И поэтому

идущий

с покрывалом

в

сторону

севера может идти с ним только

в пределах того, кто совершил для него эрув на юг, — до конца места, куда разрешено идти его товарищу [совершившему эрув на юг], то есть только на тысячу локтей на север.

А тот, кто совершил для него эрув на юг, может идти на юг —

в пределах того, кто совершил для него эрув на север, то есть только на тысячу локтей, поскольку и его товарищу, совершившему эрув на север, разрешено идти туда на тысячу локтей.

А если они разделили תחум, то есть у каждого была полная граница в две тысячи локтей в соответствующую сторону, а между двумя эрувами находилось общее пространство: каждый положил свой эрув в конце двух тысяч локтей — один на север, другой на юг, — и между двумя эрувами оказалось четыре тысячи локтей.

Поскольку совершивший эрув на север может идти только на север и полностью лишился возможности идти на юг, а его товарищ, совершивший эрув на юг, лишился всей возможности идти на север,

оно не должно быть сдвинуто с места, ибо нет места, куда разрешено идти им обоим, а покрывало следует за пределами субботнего покоя обоих.

Передано:

двое, которые приобрели бочку и животное [или: животное]

в совместную собственность ещё в канун праздника, намереваясь разделить их в праздник, и разделили их в праздник. Амораим разошлись во мнениях, может ли каждый взять свою долю туда, куда ему разрешено идти, или же их דין подобен утвари, находящейся в совместной собственности, которую можно переносить только туда, куда разрешено идти им обоим.

Рав сказал: бочка разрешена, и каждому разрешено переносить свою долю туда, куда ему самому разрешено идти.

А животное запрещено переносить в любое место, кроме общей для них обоих תחум.

А Шмуэль сказал: бочка также запрещена переносить в любое место, кроме общей для них обоих תחум.

Дин переноса бочки и животного зависит от вопроса, существует ли לברера: говорим ли мы, что вследствие раздела ретроспективно выяснилось, что доля, поступившая во владение каждого из них, уже с момента наступления святости дня принадлежала ему и приобрела его место субботнего покоя? Или же говорим, что это не выяснилось ретроспективно, и в момент наступления святости дня доля, которая впоследствии поступила во владение одного, возможно, принадлежала другому и приобрела его место субботнего покоя.

Поэтому Гемара удивляется мнению Рава:

Что же думает Рав?!

Если он считает: «существует לברера» —

то даже животное должно быть разрешено! Ведь следует разрешить каждому взять и свою долю животного, поскольку ретроспективно выяснилось, что уже в момент наступления святости дня доля каждого принадлежала ему и приобрела его место субботнего покоя?!

А если он считает: «не существует לברера» —

то даже бочка также запрещена! Ведь в момент наступления святости дня вполне возможно, что доля, которая в конце концов поступила во владение Реувена, принадлежала Шимону и приобрела его место субботнего покоя?!

И объясняем мнение Рава:

всегда считал

Рав, что

существует לברера, поэтому бочка разрешена; однако

животное отличается, поскольку в отношении него לברера не помогает, и оно остаётся под своим запретом.

Поскольку

его תחумин питаются друг от друга, ведь все его органы в течение праздника питаются друг от друга, получается, что в каждом органе, который достался одному из них и ещё до наступления дня приобрёл его место субботнего покоя, содержится также часть доли, приобретшей место субботнего покоя другого, поскольку этот орган питался от неё. Поэтому каждый орган можно переносить только туда, куда разрешено идти обоим приобретателям.

Сказали ему

Рав Кахана и Рав Аси,

Раву,

удивляясь его мнению, согласно которому питание запрещает перенос в отношении תחумин:

Если же в отношении

запрета мукце не опасались, чтобы запретить из-за питания, разве можно сказать, что в отношении

запрета תחумин опасались, и мудрецы запретили из-за питания?!

Ведь если ты придаёшь каждому органу законы другого, поскольку он питался от него, то следовало бы сказать, что это животное вообще нельзя переносить: доля каждого из них является «мукце» по отношению к другому, поскольку каждый, разумеется, мысленно устранил её из своего владения. И тогда даже после раздела, когда каждый получил свою долю, следовало бы запретить её перенос, поскольку она питалась от доли товарища, являвшейся мукце.

И если ты не говоришь так в отношении запрета мукце, почему же говоришь так в отношении תחумин?!

Рав промолчал

и не ответил Раву Кахане и Раву Аси на их вопрос.

И исследуем это:

что же в итоге установлено?

Рабби Ошайя сказал: существует לברера, поэтому разрешены и животное, и бочка, а на то, что органы питаются друг от друга, мудрецы не обратили внимания.

И объясняем метод Рава:

всегда он полагает,

А рабби Йоханан сказал: не существует לברера, поэтому запрещены и бочка, и животное.

Гемара удивляется тому, что от имени рабби Ошайи мы передаём мнение, будто существует לברера:

Но

если

рабби Ошайя считает, что

существует לברера?!

Невозможно сказать так. Ведь мы находим, что в законе о нечистоте шатра, установленной мудрецами, בית Ѓиллель придерживаются принципа לברера, а рабби Ошайя объясняет их слова так, что из этого следует: он считает, что לברера не существует: «Нечистота шатра» по Торе — это нечистота, которой умерший оскверняет всех находящихся вместе с ним под одной крышей. Мудрецы добавили нечистоту шатра, установленную постановлением мудрецов: они постановили нечистоту для всех сосудов, находящихся под притолокой входа, через которую впоследствии собираются вынести умершего. Если вход открыт, сосуды становятся нечистыми по Торе, поскольку притолока считается продолжением шатра; постановление мудрецов действует только тогда, когда дверь входа закрыта и заперта, а сосуды находятся снаружи двери, под притолокой. Если в доме, где находится умерший, несколько входов, все они делают нечистыми, поскольку через любой из них могут вынести умершего. Но если определённый вход предназначили для выноса умершего, мудрецы не постановили нечистоту для остальных входов при условии, что их двери закрыты и заперты, чтобы через них не возникала нечистота по Торе. И даже если определённый вход не был предназначен для выноса умершего, но один из входов дома был открыт, а остальные были закрыты запертыми дверями, остальные, закрытые входы, не делают нечистыми. А находящиеся у открытого входа становятся нечистыми по Торе. Поскольку открытый вход считается входом, предназначенным для выноса через него умершего, мудрецы не постановили нечистоту для находящихся под притолоками остальных входов.

И ведь учили мы

в трактате «Оѓалот» [7:3]: А. Умерший,

который находился

в доме, и

у

него

в доме были

многочисленные входы, а двери всех входов были открыты либо все они были закрыты и заперты, —

все они нечисты. Если все двери были открыты, все находящиеся там становятся нечистыми по Торе. Если все они были закрыты, находящиеся там становятся нечистыми по постановлению мудрецов, поскольку через любой из входов может быть вынесен умерший. Б. Если же после смерти умершего

открыли

один

из них, то только он,

открытый вход,

нечист [этот вход оскверняет по Торе сосуды, находящиеся теперь под его притолокой, нечистотой шатра].

А если

все

остальные закрытые входы

чисты

и не делают нечистыми даже по постановлению мудрецов, поскольку открытый вход является входом, предназначенным для выноса умершего. Сосуды, помещённые в остальные входы после открытия одного входа, по общему мнению, чисты, поскольку с этого момента имеется вход, предназначенный для выноса умершего. Однако относительно сосудов, находившихся в остальных входах в промежуток между смертью умершего и открытием входа, мудрецы בית Шаммай и בית Ѓиллель разошлись во мнениях: нечисты ли они, поскольку в тот момент каждый вход входил в число возможных путей, через которые могли вынести умершего, или нет. Как будет разъяснено далее. В. Если все входы были закрыты и он подумал об умершем, что следует

вынести его через один из них,

или подумал вынести умершего

через окно, в котором имеется

проём размером

в четыре

ладони

на четыре ладони [это наименьший размер «входа» для выноса умершего], —

его мысль о выносе через один из входов спасает

все остальные

входы от нечистоты шатра, установленной мудрецами, как если бы он действительно открыл этот вход для выноса умершего. [И при условии, что двери всех остальных входов закрыты и заперты; если же они открыты, все находящиеся там становятся нечистыми по Торе.] Г. Согласно исходному пониманию Гемары, בית Шаммай и בית Ѓиллель разошлись в том, каков статус сосудов, находившихся в остальных входах в промежуток между смертью и моментом, когда было решено вынести умершего через определённый вход:

בית Шаммай говорят: чистота сосудов, находившихся в остальных закрытых входах, зависит от следующего условия:

Именно,

при условии, что

он подумал

об умершем

вынести его через определённый вход

до того, как умер умерший. Тогда не было момента, когда существовала неопределённость, через какой из остальных входов будет вынесен умерший.

А בית Ѓиллель говорят: даже

если он подумал об определённом входе только

после смерти умершего, всё же сосуды, находившиеся в остальных входах, чисты, в том числе и те, которые находились там в момент, когда он ещё не подумал об определённом входе. Согласно нынешнему пониманию Гемары, בית Шаммай и בית Ѓиллель разошлись в законе о לברера: Выяснилось ли ретроспективно, после того как он выбрал определённый вход, что именно этот вход был предназначен для выноса умершего? Так считают בית Ѓиллель, и поэтому мудрецы не постановили нечистоту для сосудов, ранее находившихся в остальных входах. Или же мы не говорим, что ретроспективно выяснилось, будто именно этот вход был предназначен для выноса умершего? Так считают בית Шаммай, и поэтому нечисты все сосуды, находившиеся в остальных входах между смертью умершего и моментом, когда было принято решение относительно определённого входа.

И было сказано относительно этого,

о данной Мишне:

Рабби Ошайя сказал:

בית Шаммай и בית Ѓиллель разошлись только относительно

очищения входов впредь. Согласно בית Ѓиллель, с момента, когда был выбран определённый вход, все входы становятся чистыми. Согласно בית Шаммай, поскольку с момента смерти умершего на входы распространился статус нечистоты по постановлению мудрецов, он сохраняется и после того, как было решено вынести умершего через определённый вход, и устраняется только фактическим открытием одной из дверей. Из этих слов рабби Ошайи следует, что только сосуды, внесённые во входы

впредь,

не становятся нечистыми: действительно, они чисты.

Но

ретроспективно, то есть в отношении очищения сосудов, которые уже находились во входе до того, как он об этом подумал,

нет: его мысль не помогла, и мы не говорим, что ретроспективно выяснилось, будто с самого начала он намеревался вынести умершего через тот вход, который впоследствии выбрал. Итак, согласно рабби Ошайе, לברера не существует. Как же мы говорим, что, согласно рабби Ошайе, לברера существует?!

вход

один из них,

только

он,

открытый вход,

нечист

[этот вход по Торе делает нечистыми сосуды, которые теперь находятся под его притолокой, нечистотой шатра].

А

если

все они,

все остальные закрытые входы,

чисты

от осквернения и не делают нечистыми даже по постановлению мудрецов, поскольку открытый вход является входом, предназначенным для выноса умершего.

А относительно сосудов, помещённых в остальные входы после того, как открылся один вход, нет спора, что они чисты, поскольку с этого момента существует вход, предназначенный для выноса умершего.

Но относительно сосудов, находившихся в остальных входах между моментом смерти умершего и открытием входа, Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель разошлись во мнениях: каков их закон — нечисты ли они, поскольку в то время все входы входили в сомнение: вдруг умершего вынесут через них, — или нет. Как будет объяснено далее.

В. А если все входы были закрыты, и

он подумал

об умершем

вынести его через один из них.

Или

он подумал вынести умершего

через окно, в котором имеется

проём размером

четыре

локтя на

четыре

локтя [что является наименьшим размером «входа» для выноса умершего] —

его мысль о выносе умершего через один из входов

спасает остальные входы,

все

остальные

входы,

освобождая их от нечистоты шатра, установленной мудрецами, словно он действительно открыл тот вход для выноса умершего.

[При условии, что двери остальных входов закрыты и заперты; если же они будут открыты, все находящиеся там станут нечистыми по Торе].

Гемара, согласно своему первоначальному предположению, говорит, что Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель разошлись во мнениях относительно закона о сосудах, находившихся в остальных входах между моментом смерти и моментом, когда он подумал вынести умершего через определённый вход:

Бейт-Шамай говорят:

чистота сосудов, находившихся в остальных закрытых входах, зависит от следующего условия:

И это

при условии,

что он подумал

об умершем

вынести его

через определённый вход ещё при его жизни,

до того, как умер умерший.

И получается, что не было момента, когда существовало сомнение, не вынесут ли умершего через остальные входы.

А Бейт-Гиллель говорят: даже

если он подумал об определённом входе только

после смерти умершего,

всё же сосуды, находившиеся в остальных входах, чисты, даже те, которые были там в момент, когда он ещё не подумал об определённом входе.

И согласно нынешнему предположению Гемары Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель разошлись во мнениях относительно закона брейры:

Выяснилось ли задним числом, после того как он подумал об определённом входе, что этот вход был предназначен для выноса умершего, как считают Бейт-Гиллель, и поэтому мудрецы не постановили нечистоту для сосудов, которые ранее находились в остальных входах,

или мы не говорим, что задним числом выяснилось, что этот вход является предназначенным для выноса умершего, как считают Бейт-Шамай, и поэтому нечисты все сосуды, находившиеся в остальных входах между моментом смерти умершего и моментом, когда он определил данный вход.

И было сказано об этом,

об этой Мишне:

Рабби Ошайя сказал:

Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель разошлись во мнениях только

относительно очищения входов с этого момента и далее.

По мнению Бейт-Гиллель, с момента, когда он определил определённый вход, очистились все входы; тогда как, по мнению Бейт-Шамай, поскольку закон нечистоты, установленной мудрецами, распространился на входы с момента смерти умершего, он остаётся в силе и тогда, когда он подумал вынести умершего через определённый вход, и устраняется с них только фактическим открытием одной из дверей.

Из этих слов рабби Ошайи следует, что только сосуды, внесённые во входы

с этого момента и далее, —

не,

действительно чисты.

Но

задним числом,

чтобы очистить сосуды, которые уже находились во входе до его мысли,

не

помогла его мысль, и мы не говорим, что задним числом выяснилось, будто изначально его намерение состояло в том, чтобы вынести умершего через тот вход, о котором он позднее подумал.

Получается, что, по мнению рабби Ошайи, нет брейры. И как же мы говорим, что, по мнению рабби Ошайи, есть брейра?!

И на основании этого возражения Гемара меняет местами мнения амораев относительно животного и бочки:

Переставь их,

и изложи так:

Рабби Ошайя сказал: нет לברירה

и оба запрещены;

а Рабби Йоханан сказал: есть לברירה,

и оба разрешены.

Гемара удивляется изменению мнений амораев:

И разве Рабби Йоханан считает, что есть לברירה?!

Ведь рав Аси сказал от имени Рабби Йоханана: братья, разделившие

земли, полученные ими в наследство от отца, —

«покупателями»

считаются

они,

как будто один купил у другого, поскольку часть одного брата могла попасть к другому брату в результате купли, а не в порядке наследования.

И,

поскольку они считаются покупателями,

возвращают

они

друг другу

свои доли

в юбилейный год,

как и остальные покупатели наследственного поля, поскольку в юбилейный год земля возвращается своим владельцам.

Таким образом, мы учили, что не говорим: задним числом выяснилось, что при разделе доля, доставшаяся каждому из братьев, и была той самой долей, которую он унаследовал от отца, — ведь наследство не возвращается в юбилейный год.

А если скажешь,

желая разрешить это противоречие:

Рабби Йоханан не считает, что есть לברירה

только

в вопросах, установленных Торой,

например относительно возвращения земли в юбилейный год: по закону Торы земли должны вернуться в юбилейный год своим владельцам, и принцип брера не может противостоять закону о возвращении в юбилейный год, установленному Торой.

Но в вопросах, установленных мудрецами,

например в запрете выхода за תחум, который имеет силу лишь по постановлению мудрецов,

он считает, что есть

брера. Я всё же возражу тебе:

Мы учили в Мишне трактата Эрувин: «

Человек может обусловить действие относительно своего эрува» — если хочет, он оставляет два эрува תחум: один — в конце двух тысяч ама к востоку от своего дома, а другой — в конце двух тысяч ама к западу от своего дома, и обусловливает, говоря:

Если завтра придёт мудрец с востока, я хочу, чтобы в момент наступления дня был приобретён для меня мой восточный эрув, чтобы я мог услышать его наставление; а если он придёт с запада — мой западный эрув.

А если придут два мудреца, один с востока, а другой с запада, — я пойду туда, куда захочу»!

А если не придёт ни этот, ни тот, — я остаюсь подобным жителям своего города.

Это возможно потому, что мы говорим: «есть брера», и в момент наступления дня выясняется, какой именно эрув он впоследствии пожелает выбрать; этот эрув и был приобретён для него в момент наступления дня.

Но разве в постановлениях мудрецов он считает, что есть

брера? Ведь даже в отношении запрета תחум, установленного мудрецами, мы находим, что Рабби Йоханан считает: нет брера.

Разве не учил Айво

[имя мудреца] в барайте:

Рабби Йехуда

говорит: человек не может одновременно обусловить действие относительно двух вещей,

то есть он не может оставить два эрува תחум по двум сторонам города [если не знает, откуда придёт мудрец] и обусловить, сказав: «Если придут два мудреца, я пойду туда, куда захочу».

А лишь

об одном мудреце он обусловливает, говоря:

если мудрец придёт с востока — его эрув на востоке,

а если мудрец придёт

с запада — его эрув на западе; а если

мудрец придёт

и сюда, и туда,

я пойду туда, куда захочу, —

нет.

Ведь «нет брера»: в момент наступления дня неизвестно, какой именно эрув он впоследствии пожелает выбрать, и мы не знаем, какой эрув был приобретён для него в момент наступления дня.