Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Бейца 32a — Талмуд с русским переводом

И мы отвечаем: это — Шмуэль, запрещающий вскрывать и разрезать печати, прикреплённые к земле, даже в Йом-Тов, — поскольку он следует мнению такого танная. Ибо сказано в барайте явно в соответствии с…

Оригинальный текст Бейца 32a

ומשנינן:

הוא

, שמואל, האוסר להפקיע ולחתוך בחותמות שבקרקע אפילו ביום טוב -

דאמר כי האי תנא

.

דתניא

בהדיא כדבריו:

חותמות שבקרקע: מתיר

את קשריהן,

אבל לא מפקיע, ולא חותך

-

אחד שבת ואחד יום טוב

. וכדברי שמואל.

ו

חותמות

שבכלי: בשבת

-

מתיר, אבל לא מפקיע ולא חותך

.

ואילו

ביום טוב

-

מתיר, ו

אף

מפקיע וחותך

.

ואכתי תמהינן אדשמואל: אמנם

תרצת לך רישא

של דברי שמואל, לענין חותמות שבקרקע, שדבריו הם כדברי הברייתא.

אלא סיפא

של דברי שמואל, שאמר חותמות שבכלים אף בשבת מפקיע וחותך -

קשיא

מהברייתא שהבאנו עתה, שהרי מבואר בה כי בשבת אסור להפקיע ולחתוך אפילו חותמות שבכלים.

ומשנינן: לעולם אפשר לתרץ כשמואל, שאין איסור סתירה בחותמות שבכלים אפילו בשבת. והברייתא האוסרת לעשות זאת בשבת, לא משום איסור סתירה הוא, אלא משום האיסור שבטלטול הסכין הדרוש לחיתוך, וכפי שיבואר מיד. אבל אם יכול להפקיע ולנתק ביד, מותר לו לעשות זאת גם לדעת התנא בברייתא.

ו

הא מני

ברייתא זו האוסרת טלטול הסכין -

רבי נחמיה היא!

דאמר

רבי נחמיה:

כל הכלים, אין ניטלין

בשבת

אלא דרך תשמישן

.

וכאן, הרי אין דרך השימוש בסכין לחתוך בו חבלים, ולפיכך אסור לטלטלו לצורך זה.

ושמואל אינו סובר בדין הטילטול כרבי נחמיה, ולכן מתיר שמואל.

וכאן המקום להדגיש, כי רבי נחמיה אינו עוסק כלל בשאלה העקרונית שנחלקו בה רבי שמעון ורבי יהודה אם יש דין מוקצה בדבר הראוי לשימוש או לאכילה שמקצה אותו האדם מדעתו, אלא הוא סבור שהגזירה שנגזרה בזמן נחמיה [שבת קכג] על כל הכלים שלא ליטלם בגלל שזלזלו בדיני הוצאה, הותרה לאחר מכן רק בטלטול לצורך תשמישו המיוחד לו, ותו לא.

והרי

אי

הברייתא הזו לדברי

רבי נחמיה

היא, ומשום טלטול הסכין הוא שאסרו בשבת -

מאי איריא

מדוע מדברת הברייתא רק בענין

שבת?

והרי טילטול הסכין שלא לצורך שימושו הרגיל ביום טוב, לפי רבי נחמיה -

אפילו ביום טוב נמי

אסור?!

וכי תימא

לתרץ, כי

שניא ליה

יש הבדל

לרבי נחמיה בין "שבות

" של

שבת ל"שבות

" של

יום טוב

, ולא אסר טלטול כלי שלא לצורך תשמישו הרגיל אלא בשבת ולא ביום טוב.

אי אפשר לתרץ כך!

ו

כי

מי שניא ליה

לרבי נחמיה לחלק בין טלטול בשבת לטלטול ביום טוב?!

והרי מתוך תירוץ שנאמר בבית המדרש על סתירת שלשת הברייתות דלהלן, יש ללמוד לא כן: שהרי שנינו שלש ברייתות שלכאורה הן סותרות האחת את השניה:

א.

והתני

ברייתא

חדא: מסיקין

את התנור ביום טוב

בכלים

, שאינ מוקצה, שהרי ראויים הם לשימוש,

ואין מסיקין

ביום טוב

בשברי כלים

שנשברו ביום טוב.

מפני שבמצבן החדש כשברי כלים, שהתהוה ביום טוב, הן בגדר "נולד" ביום טוב, היות שמעיקרא מערב יום טוב הם נועדו לשימוש של כלי, ואילו עתה הם מיועדים לשימוש של שבר כלי.

ומכח היותם "נולד" הם אסורים הן בטלטול, והן בהסקה, ואפילו אין מטלטלן אלא שורפן במקומן, לפי שבאיסור נולד נכלל גם שלא לעשות בו שימוש. [אבל המשנה ברורה כתב שהסקתו במקומו נחשבת לטלטולו. עיין בהקדמה בענין שימוש במוקצה בלי טלטול].

ב.

ותניא אידך: מסיקין בין בכלים בין בשברי כלים

, ואין חוששין משום מוקצה.

ג.

ותניא אידך: אין מסיקין לא בכלים ולא בשברי כלים

.

ומשני

ותירצנו על הסתירה בין שלשת הברייתות:

לא קשיא

סתירתן. כי:

א.

הא

הברייתא הראשונה, המתירה הסקה בכלים ואוסרת בשברי כלים -

רבי יהודה

היא, דאית ליה מצד אחד מוקצה, אבל מצד שני הוא חולק על רבי נחמיה, ומתיר טלטול כלי גם שלא לצורך תשמישו.

ולפיכך, מותר להסיק בכלי ולטלטלו למרות שאין זה צורך תשמישו המיוחד לו, שהרי אין זה שימוש רגיל ואין זה טלטול רגיל בכלים להסיק אותם.

אבל לא מסיקים בשבר כלי שנשבר ביום טוב היות והוא אסור לרבי יהודה מצד "נולד".

ב.

הא

הברייתא השניה המתירה להסיק בין בכלים בין בשברי כלים -

רבי שמעון

היא דלית ליה מוקצה. והרי כלי זה היה ראוי להסקה בין לפני שנשבר ובין לאחר שנשבר. וכל איסור ה"נולד" נובע מכך שהאדם הקצה מדעתו את הכלי הזה משימוש להסקה כשבר כלי, היות ולא העלה בדעתו שישבר הכלי ביום טוב ויעשה בו שימוש של הסקה בתורת "שבר כלי".

ולפי רבי שמעון אין ההקצאה שהקצה אדם מדעתו את השימוש בכלי הזה להסקה בתורת שבר כלי אוסרת אותו, כיון שאין הקצאתו מוחלטת, שהרי יודע הוא שיתכן והכלי ישבר ביום טוב ויוכל לעשות בו שימוש כשבר כלי להסקה.

ג.

הא

הברייתא השלישית האוסרת את ההסקה בין בכלים בין בשברי כלים -

רבי נחמיה

היא, האוסר טלטול כלי שלא לצורך תשמישו, וכל שכן שאוסר טלטול שברי כלים שנשברו ביום טוב משום נולד, שלא היה זה דרך טילטולו של הכלי בהיותו שלם.

הרי למדנו מכאן שרבי נחמיה אוסר טלטול כלי שלא לצורך תשמישו אפילו ביום טוב! ואין לתרץ את התירוץ האמור שיש חילוק בין שבת ליום טוב.

[כי הברייתא האוסרת הסקה בכלים, על כרחך ביום טוב היא מדברת, שההסקה מותרת בו]?!

ומשנינן:

לא קשיא

.

לעולם הברייתא האוסרת חיתוך חותמות בשבת בסכין רבי נחמיה היא, אך התנא זה סובר שרק בשבת אסר רבי נחמיה לטלטל כלי שלא לצורך תשמישו המיוחד, ולא ביום טוב.

ומה שהוכחנו מתירוץ הברייתות שלרבי נחמיה נוהג איסור זה גם ביום טוב, דעתו של תנא אחר בדעת רבי נחמיה היא.

כי שתי הברייתות החלוקות בדברי רבי נחמיה אם אסר זאת גם ביום טוב -

תרי תנאי

הם,

ו

נחלקו בדבר

אליבא דרבי נחמיה

.

מתניתין:

ה"נר" בזמן המשנה היה מיוצר כך: היוצר של הנרות היה מגבל עפר, ועושהו חמרים חמרים קטנים עגולים ושטוחים, הנקראים בלשון תלמוד "ביצים".

אחר כך היה לוקח את ה"ביצים" אחד אחד, תוחב אגרופו בתוכו, ועושה בו חקק על פני כל עגולו, עד שמקבל את צורתו כ"נר".

לאחר מכן צורפים את הנר בכבשן, ואז הוא נעשה כלי להדליק בו, על ידי שמן ופתילה המונחים בתוכו [מאירי].

אין פוחתין

ביום טוב

את הנר

. אין חוקקין בביצת היוצר לעשות בה צורת נר, אפילו אינו מצרפו בכבשן,

מפני שהוא עושה

בכך

כלי

. [ואסור מצד מלאכת מכה בפטיש או מצד מלאכת בונה].

ואין עושין פחמין ביום טוב

. אין להבעיר עצים עד שנעשים גחלים ולכבותם בשלב הזה כדי שישמשו כפחמים. וטעם האיסור, הואיל והפחמים נחשבים כ"כלי", המשמש לצורפי זהב למלאכתם.

ואין חותכין את הפתילה

הארוכה

לשנים

ביום טוב.

אין צורך לומר שאין עושין את הפתילה מעיקרה, כיון שעשיית כלי גמור היא, אלא אף אם עשה מערב יום טוב פתילה ארוכה, אין רשאי לחותכה לשנים, שהרי הוא מחדש כלי [מאירי].

רבי יהודה אומר

: אין חותכין את הפתילה בסכין. אבל

חותכה באור

, שורפה באש באמצעיתה, והיא נחלקת. ויתבאר טעמו בגמרא.

גמרא:

שנינו במשנה: אין פוחתין את הנר. מפני שעשיית כלי הוא.

ומפרשינן:

מאן תנא

, מי הוא התנא הסובר

ד

ב

פחיתת נר

גרידא -

מנא

[כלי]

הוא

עושה.

כלומר: שאפילו נר חקוק, שעדיין לא צירפו בכבשן, חשוב כלי?

אמר רב יוסף: רבי מאיר היא

, המחשיבו כלי לענין קבלת טומאה.

דתניא: כלי חרס

-

מאימתי מקבל טומאה?

משנגמרה מלאכתו

, שחקקו, אפילו עדיין לא צירפו בכבשן,

דברי רבי מאיר

.

רבי יהושע אומר

: רק

מ

שעה

שיצרפו בכבשן

הוא מקבל טומאה, אבל בחקיקה בלבד אין הוא חשוב עדיין כלי, ואינו ראוי לקבל טומאה.

הרי למדנו לדעת רבי מאיר, שהחקיקה לבדה עושה כלי, ואף תנא קמא של משנתנו רבי מאיר הוא.

אמר ליה אביי

לרב יוסף, לדחות את הדמיון בין שאר כלי חרס לנר:

ממאי?

וכי מנין לך שלדעת רבי מאיר אף נר חקוק שלא נצרף בכבשן כלי הוא?!

והרי

דילמא עד כאן לא קאמר רבי מאיר התם

, שבחקיקה לבד נעשה כלי,

אלא

בשאר כלי חרס שחוקק בהם חקיקה גדולה, הואיל

דחזי לקבולי ביה מידי

, ראויים הם אף קודם צירופם בכבשן להניח בהם דברים יבשים [שאין צורך בצירוף הכבשן אלא בכלים העשויים להניח בהם דברים לחים], ולפיכך כלי הם.

אבל הכא

, במשנתנו, המדברת בנר שבית קבולו קטן, הרי כל שאין מצרפו בכבשן וראוי ליתן בו שמן -

למאי חזי

[לאיזה תשמיש ראוי הוא]?! וכיון שאינו ראוי לשום תשמיש אין זה כלי.

ומשנינן: אף נר חקוק ראוי הוא

לקבולי ביה פשיטי

[להניח בו מעות].

איכא דאמרי אמר רב יוסף

: תנא של משנתנו הסובר שאף נר שאין בו אלא חקיקה כלי הוא -

רבי אליעזר ברבי צדוק היא

.

דתנן: אלפסין חרניות

[גושים שטוחים של חימר עשויין כמידת קערות [צלחות], אלא שעדיין לא נחקקו ונצרפו בכבשן, ובני עיירות אין מקפידים על כלים נאים, ומשתמשים בהם לקערות כמות שהן], הרי אלו:

טהורות באוהל המת

, היות וכלי חרס שאין לו תוך אינו מקבל טומאה באוהל המת.

וטמאות במשא הזב

. שאם נשא אותן הזב הרי הן נטמאות כשאר כלים הנטמאים במשאו, שאף אלו כלים הם. [חידוש מיוחד אמרה תורה בטומאת זב, שאם הוא נושא או מסיט כלי, אפילו בלי שיגע בו, נטמא הכלי].

רבי אליעזר ברבי צדוק אומר: אף טהורות במשא הזב, לפי שלא נגמרה מלאכתן

ועל כרחך, אין טעמו של רבי אליעזר ברבי צדוק אלא משום שעדיין לא נחקקו, אבל אם נחקקו אף שלא נצרפו בכבשן כלי הם. שאם לא כן למה נחלקו באלפסין חרניות שאין להם תוך, הרי היה להם לחלוק בכלים חקוקים שעדיין לא נצרפו בכבשן.

ומשנתנו, כדעת רבי אליעזר ברבי צדוק.

אמר ליה אביי

לדחות את הדמיון מקערות לנר:

דילמא עד כאן לא קאמר רבי אליעזר ברבי צדוק התם

בקערות חקוקות,

אלא

משום

דחזי לקבולי ביה מידי, אבל הכא

בנר

למאי חזי?!

ומשנינן: אף נר חקוק ראוי הוא

לקבולי ביה פשיטי

[לשים בו מעות].

תנו רבנן: אין פוחתין את הנר, ואין עושין אלפסין חרניות ביום טוב

, מפני שהוא עושה כלי.

רבן שמעון בן גמליאל מתיר באלפסין חרניות

.

ומפרשינן:

מאי חרניות?

אמר רב יהודה: ערניות

, כדמפרש ואזיל.

מאי ערניות?

אמר אביי: צעי חקלייתא

[קערות של בני העיירות], וכפי שנתבאר.

שנינו במשנה:

ואין עושין פחמין

ביום טוב:

ותמהינן: והרי

פשיטא

שאין עושין אותן ביום טוב! כי

למאי חזי

איזה צורך יום טוב יש בהן?!

תני רבי חייא: לא נצרכה אלא

לאסור עשיית פחמין כדי

למוסרן לאוליירין

[בלנים מחמי חמין ומרחצאות]

בו ביום

. וקא משמע לן מתניתין שאף לצורך יום טוב אסור לעשותן.

ותמהה הגמרא על תירוץ זה:

ובו ביום

-

מי שרי!?

כלומר: וכי יש איזה היתר שימוש בו ביום בפחמין?! והרי אף לחמם מים לרחיצה אסור, שהרי אסרו רחיצה בחמין ביום טוב ואפילו הוחמו מבעוד יום, וכל שכן להחם חמין ביום טוב לרחיצה, שלא הותר מעולם.

ואם כן, חוזרת הקושיה: פשיטא?! ומשנינן:

כדאמר רבא: להזיע, וקודם גזרה

.

הכא נמי

יש צורך בפחמין כדי

להזיע

על ידם, שמכניס פחמים למרחץ לחממו, ונכנסים אנשים לשם כדי להזיע.

ו

אף שגזרו על ההזעה, יש לפרש משנתנו שהיא נשנתה

קודם גזרה

.

שנינו במשנה:

ואין חותכין את הפתילה לשנים

, רבי יהודה אומר חותכה באור:

ותמהה הגמרא על שיטת רבי יהודה, שמחלק בין חיתוך בסכין לחיתוך באור:

Русский перевод

И мы отвечаем:

это —

Шмуэль, запрещающий вскрывать и разрезать печати, прикреплённые к земле, даже в Йом-Тов, —

поскольку он следует мнению такого танная.

Ибо сказано в барайте

явно в соответствии с его мнением:

Печати, прикреплённые к земле: разрешается

развязать их узлы,

но нельзя вскрывать и разрезать —

как в Шабат, так и в Йом-Тов.

И это соответствует мнению Шмуэля.

А

печати

на сосудах: в Шабат —

разрешается развязать, но нельзя вскрывать и разрезать.

Но

в Йом-Тов —

разрешается развязать, и

также

вскрыть и разрезать.

Но мы всё ещё задаём вопрос относительно Шмуэля: действительно,

ты объяснил начало

слов Шмуэля — относительно печатей, прикреплённых к земле, — тем, что его мнение соответствует барайте.

Но конец

слов Шмуэля, согласно которому печати на сосудах можно даже в Шабат вскрывать и разрезать, —

труден

из-за только что приведённой барайты: ведь из неё следует, что в Шабат запрещено вскрывать и разрезать даже печати на сосудах.

И мы отвечаем: всё же можно объяснить это в соответствии с мнением Шмуэля: вскрытие печатей на сосудах не является запрещённым разрушением даже в Шабат. А барайта, запрещающая делать это в Шабат, запрещает это не из-за запрета разрушения, а из-за запрета переносить нож, необходимый для разрезания, как сейчас будет разъяснено. Но если человек может вскрыть печать и разорвать её руками, ему разрешено сделать это даже согласно таннаю барайты.

И

кто же этот

таннай барайты, запрещающей переносить нож,

— это рабби Нехемия!

Ибо сказал

рабби Нехемия:

никакие сосуды нельзя переносить

в Шабат

иначе как для их обычного употребления.

А здесь нож обычно не используют для разрезания верёвок, поэтому запрещено переносить его для этой цели.

А Шмуэль не придерживается в законах переноса мнения рабби Нехемии и потому разрешает переносить нож.

Здесь следует подчеркнуть, что рабби Нехемия вовсе не рассматривает принципиальный вопрос, по которому разошлись рабби Шимон и рабби Йеуда: существует ли статус мукце у вещи, пригодной для использования или еды, но которую человек сознательно отложил в сторону. Рабби Нехемия считает, что постановление, принятое во времена Нехемии [Шабат 123], согласно которому все сосуды запрещалось переносить из-за пренебрежения законами переноса из владения во владение, впоследствии было смягчено лишь настолько, чтобы разрешить переносить сосуд для его особого предназначенного употребления, и не более того.

И если

эта

барайта, согласно мнению

рабби Нехемии, запрещает переносить нож в Шабат именно из-за переноса,

почему же

она говорит

только о

Шабате?

Ведь перенос ножа не для его обычного употребления в Йом-Тов, согласно рабби Нехемии,

также даже в Йом-Тов

запрещён?!

А если скажешь в качестве объяснения, что

для рабби Нехемии различаются

запреты,

«швут»

в

Шабат и «швут»

в

Йом-Тов,

и он запретил переносить сосуд не для его обычного употребления только в Шабат, но не в Йом-Тов, —

так объяснить невозможно!

И

разве

для рабби Нехемии различается

перенос в Шабат и перенос в Йом-Тов?!

Ведь из объяснения, приведённого в бейт-мидраше по поводу противоречия между тремя нижеследующими барайтами, следует, что это не так: мы учили три барайты, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу:

а.

И разве не учили

одну

барайну: в Йом-Тов топят

печь

сосудами,

поскольку они не имеют статуса мукце и пригодны для использования,

но не топят

в Йом-Тов

обломками сосудов,

которые разбились в Йом-Тов?

Поскольку в новом состоянии — в качестве обломков сосудов, возникшем в Йом-Тов, — они имеют статус «родившегося» в Йом-Тов: первоначально, накануне Йом-Това, они предназначались для использования как сосуд, а теперь предназначены для использования как обломок сосуда.

Из-за статуса «родившегося» они запрещены как к переносу, так и к использованию для растопки, даже если их не переносят, а сжигают на месте, поскольку запрет «родившегося» включает также запрет использовать такую вещь. [Однако в Мишна Брура написано, что сжигание на месте считается её переносом. См. введение, раздел об использовании мукце без переноса].

б.

И в другой барайте учили: топят и сосудами, и обломками сосудов,

не опасаясь запрета мукце.

в.

И в другой барайте учили: не топят ни сосудами, ни обломками сосудов.

И объяснили

противоречие между тремя барайтами:

противоречия нет.

Ибо:

а.

Эта —

первая барайта, разрешающая топить сосудами и запрещающая топить обломками сосудов, —

рабби Йеуда,

который, с одной стороны, признаёт статус мукце, но, с другой стороны, расходится с рабби Нехемией и разрешает переносить сосуд также не для его обычного употребления.

Поэтому разрешается топить сосудом и переносить его, хотя это и не является его особым употреблением: ведь это не обычное употребление и не обычный способ переносить сосуд — использовать его для растопки.

Но нельзя топить обломком сосуда, разбившегося в Йом-Тов, поскольку, согласно рабби Йеуде, он запрещён как «родившийся».

б.

Эта —

вторая барайта, разрешающая топить и сосудами, и обломками сосудов, —

рабби Шимон,

который не признаёт статус мукце. Ведь этот сосуд был пригоден для растопки и до того, как разбился, и после этого. Весь запрет «родившегося» основан на том, что человек сознательно исключил этот сосуд из использования для растопки в качестве обломка сосуда, поскольку не предполагал, что сосуд разобьётся в Йом-Тов и будет использоваться для растопки как «обломок сосуда».

Однако, согласно рабби Шимону, это сознательное исключение использования сосуда для растопки в качестве обломка сосуда не запрещает его, поскольку оно не является абсолютным: ведь человек знает, что, возможно, сосуд разобьётся в Йом-Тов и его можно будет использовать как обломок сосуда для растопки.

в.

Эта —

третья барайта, запрещающая топить и сосудами, и обломками сосудов, —

рабби Нехемия,

который запрещает переносить сосуд не для его обычного употребления, а тем более запрещает переносить обломки сосудов, разбившихся в Йом-Тов, из-за статуса «родившегося»: ведь это не был обычный способ переносить сосуд, пока он оставался целым.

Отсюда мы видим, что рабби Нехемия запрещает переносить сосуд не для его обычного употребления даже в Йом-Тов! Поэтому нельзя объяснять, будто между Шабатом и Йом-Товом существует такое различие.

[Ведь барайта, запрещающая топить сосудами, поневоле говорит о Йом-Тове, поскольку топить в нём разрешено]?!

И мы отвечаем:

противоречия нет.

В самом деле, барайта, запрещающая в Шабат разрезать печати ножом, принадлежит рабби Нехемии. Однако этот таннай считает, что рабби Нехемия запретил переносить сосуд не для его особого предназначенного употребления только в Шабат, но не в Йом-Тов.

А то, что мы доказали из объяснения противоречия между барайтами, будто, согласно рабби Нехемии, этот запрет действует и в Йом-Тов, — это мнение другого танная о позиции рабби Нехемии.

Ибо два барайтных мнения относительно слов рабби Нехемии — запретил ли он это также в Йом-Тов, —

это два танная,

которые

и

расходятся между собой

относительно мнения рабби Нехемии.

Мишна:

«Нер» во времена Мишны изготавливали следующим образом: гончар замешивал землю и делал из неё небольшие круглые плоские комки, называемые в Талмуде «яйцами».

Затем он брал эти «яйца» по одному, просовывал внутрь кулак и делал углубление по всей окружности, пока комок не приобретал форму «нера».

После этого нер обжигали в печи, и он становился сосудом для зажигания светильника: внутрь наливали масло и помещали фитиль [Меири].

Не делают углубление

в Йом-Тов

в нере.

Нельзя выдалбливать в глиняном «яйце» углубление, придавая ему форму нера, даже если его ещё не обжигают в печи,

поскольку тем самым человек делает

из него

сосуд.

И это запрещено либо как работа «удар молотка», либо как работа строительства].

И не делают угли в Йом-Тов.

Нельзя разжигать дрова до превращения их в угли, а затем тушить их на этом этапе, чтобы использовать как древесный уголь. Причина запрета в том, что угли считаются «сосудом», используемым золотых дел мастерами в их работе.

И не разрезают фитиль

длиной

на две части

в Йом-Тов.

Само собой разумеется, что нельзя с самого начала изготовить фитиль, поскольку это создание полностью готового сосуда; но даже если человек сделал длинный фитиль накануне Йом-Това, ему нельзя разрезать его на две части, ведь тем самым он создаёт новый сосуд [Меири].

Рабби Йеуда говорит:

нельзя разрезать фитиль ножом. Но

можно разделить его огнём:

сжечь его огнём посередине, и тогда он разделится. Причина этого будет разъяснена в Гемаре.

Гемара:

Мы учили в Мишне: нельзя делать углубление в нере, поскольку этим создают сосуд.

И разъясняем:

какой таннай

считает, что

при

простом

изготовлении углубления в нере

само по себе

создаётся [

сосуд,

он делает?

Иными словами: даже выдолбленный нер, который ещё не обожгли в печи, уже считается сосудом?

Сказал рав Йосеф: это рабби Меир,

который считает его сосудом с точки зрения способности принять нечистоту.

Ибо учили: глиняный сосуд —

с какого момента принимает нечистоту?

С момента завершения его изготовления,

то есть после того, как в нём выдолбили углубление, даже если его ещё не обожгли в печи, —

слова рабби Меира.

Рабби Йеошуа говорит:

только

с

того

момента, когда его обожгли в печи,

он принимает нечистоту; но одного выдалбливания недостаточно, чтобы он уже считался сосудом и мог принимать нечистоту.

Итак, мы узнали, что, согласно рабби Меиру, одного выдалбливания достаточно, чтобы создать сосуд, и что первым таннаем нашей Мишны также является рабби Меир.

Сказал ему Абайе

рабу Йосефу, отвергая уподобление обычных глиняных сосудов неру:

Откуда это? Разве ты знаешь, что, по мнению рабби Меира, выдолбленный нер, не обожжённый в печи, также является сосудом?!

И разве откуда тебе известно, что, согласно рабби Меиру, выдолбленный светильник, который не обожгли в печи, также является сосудом?!

Ведь

возможно, рабби Меир сказал это только там,

что одного выдалбливания достаточно для создания сосуда,

но

в отношении других глиняных сосудов, в которых делают большое углубление, поскольку

они пригодны для того, чтобы помещать в них что-либо,

то есть ещё до обжига в печи в них можно хранить сухие вещи [обжиг в печи необходим только для сосудов, предназначенных для хранения жидкостей], — поэтому они уже считаются сосудами.

Но здесь,

в нашей Мишне, где речь идёт о нере с маленьким углублением, если его не обжечь в печи и он не пригоден для наливания масла,

для чего он пригоден [

то есть для какого употребления он годится]?! А поскольку он не пригоден ни для какого употребления, он не является сосудом.

И мы отвечаем: даже выдолбленный нер пригоден

для того, чтобы помещать в него мелкие монеты [

то есть хранить в нём деньги].

Некоторые передают: рав Йосеф сказал:

таннай нашей Мишны, считающий, что даже нер, в котором сделано лишь углубление, является сосудом, —

это рабби Элиэзер, сын рабби Цадока.

Ибо мы учили: «харнийские алфасины» [

плоские глиняные комки, изготовленные в форме мисок [тарелок], но ещё не выдолбленные и не обожжённые в печи; жители городов не придают значения красивой посуде и используют их как миски в таком виде], — вот их статус:

они чисты в шатре с умершим,

поскольку глиняный сосуд, не имеющий внутреннего пространства, не принимает нечистоту в шатре с умершим.

Но нечисты от переноски завом.

Если зав перенёс их, они становятся нечистыми, как и прочие сосуды, которые становятся нечистыми от его переноски, поскольку и эти предметы являются сосудами. Тора установила особое правило относительно нечистоты от зав: если он несёт или сдвигает сосуд, даже не прикасаясь к нему, сосуд становится нечистым].

Рабби Элиэзер, сын рабби Цадока, говорит: они также чисты от переноски завом, поскольку их изготовление ещё не завершено.

Поневоле следует, что причина мнения рабби Элиэзера, сына рабби Цадока, заключается именно в том, что эти сосуды ещё не выдолблены; если же они выдолблены, то, даже не будучи обожжёнными в печи, они уже являются сосудами. Иначе непонятно, почему спор идёт именно об алфасинах, не имеющих внутреннего пространства: им следовало бы спорить о выдолбленных сосудах, ещё не обожжённых в печи.

И наша Мишна соответствует мнению рабби Элиэзера, сына рабби Цадока.

Сказал ему Абайе,

отвергая уподобление мисок неру:

Возможно, рабби Элиэзер, сын рабби Цадока, сказал это только там,

относительно выдолбленных мисок,

но

потому,

что они пригодны для того, чтобы помещать в них что-либо; но здесь,

в случае нера,

для чего он пригоден?!

И мы отвечаем: даже выдолбленный нер пригоден

для того, чтобы помещать в него мелкие монеты [

то есть класть в него деньги].

Мудрецы учили: нельзя делать углубление в нере и нельзя изготавливать харнийские алфасины в Йом-Тов,

поскольку этим создают сосуд.

Рабан Шимон, сын Гамлиэля, разрешает изготавливать харнийские алфасины.

И разъясняем:

что такое «харнийские»?

Сказал рав Йеуда: «арнийские»,

как будет разъяснено далее.

Что такое «арнийские»?

Сказал Абайе: «цейей хаклайта» [

миски, которыми пользуются жители городов], как было разъяснено.

Мы учили в Мишне:

и не делают угли

в Йом-Тов:

И Гемара задаёт вопрос: ведь

само собой разумеется,

что их нельзя делать в Йом-Тов! Ведь

для чего они пригодны,

то есть какая в них потребность, связанная с Йом-Товом?!

Рабби Хия учил: это необходимо только

для запрета делать угли, чтобы

передать их банщикам [

банщикам, отапливающим помещения с горячей водой и банями]

в тот же день.

И Мишна сообщает нам, что даже изготовление углей для нужд Йом-Това запрещено.

Гемара возражает против этого объяснения:

«В тот же день» —

разве разрешено?!

Иными словами: разве существует какое-либо разрешённое использование углей в тот же день?! Ведь даже нагревать воду для омовения запрещено, поскольку омовение в горячей воде запретили в Йом-Тов, даже если вода была нагрета ещё до наступления праздника, а тем более запрещено нагревать воду для омовения в Йом-Тов — это никогда не было разрешено.

В таком случае вопрос возвращается: само собой разумеется?! И мы отвечаем:

как сказал Раба: для потения — и до введения постановления.

Здесь также

есть потребность в углях, чтобы

потеть

с их помощью: угли вносят в баню, чтобы нагреть её, и люди входят туда, чтобы попотеть.

И

хотя впоследствии было введено постановление, запрещающее потение, следует объяснить, что наша Мишна была составлена

до введения постановления.

Мы учили в Мишне:

и нельзя разрезать фитиль на две части,

рабби Йеуда говорит: его можно разделить огнём:

Гемара задаёт вопрос относительно мнения рабби Йеуды, который различает разрезание ножом и разделение огнём: