Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Бейца 15b — Талмуд с русским переводом
Мишна: а. Если Йом тов приходится на канун Шабата — вначале не следует готовить, то есть основной целью приготовления не должно быть приготовление от Йом това к Шабату. Однако, то есть он готовит…
Оригинальный текст Бейца 15b
מתניתין:
א.
יום טוב שחל להיות ערב שבת
-
לא יבשל בתחלה
, לא יהיה עיקר יעוד בישולו להכין
מיום טוב לשבת
.
אבל
, אלא
מבשל הוא
את עיקר בישולו
ליום טוב,
ללא הערמה.
ואם הותיר
מבישולו -
הותיר לשבת.
והיתר זה הוא כשלעצמו, ללא הצורך להגיע לידי תקנת "עירוב תבשילין".
ב.
ו
מי שרוצה לעשות את עיקר תבשילו ביום טוב לשבת:
הרי הוא
עושה תבשיל
לשם "ערוב תבשילין"
מערב יום טוב, וסומך עליו
, על עירוב התבשילין שהניח, כדי לבשל את עיקר בישולו מיום טוב
לשבת.
ג. כיצד הוא עירוב תבשילין?
בית שמאי אומרים: שני תבשילין
.
ובית הלל אומרים
: דיו
תבשיל אחד.
ושוין
, מודים בית שמאי לבית הלל,
בדג
צלוי
וביצה שעליו
, הנצלית עם הדג, לאחר ש"טחים" אותה על הדג -
שהן
נחשבים ל
שני תבשילין
, ויוצאים בהן ידי חובת עירוב בשני תבשילין. למרות שהם צלויין יחד, ונאכלים כתבשיל אחד.
ד. ואם
אכלו
לעירוב ביום טוב לפני שבישל לשבת,
או שאבד
העירוב -
לא יבשל עליו
ביום טוב
בתחלה
לשבת.
ואם שייר ממנו כל שהוא
-
סומך עליו
לבשל ביום טוב
לשבת.
גמרא:
והוינן בה:
מנא הני מילי?
על מה הסמיכו חכמים את תקנת עירוב תבשילין, שמכוחה התירו לבשל מיום טוב לשבת?
אמר שמואל
: סמכו חכמים על הא
דאמר קרא
[שמות כ]
"זכור את יום השבת לקדשו"
\- ויש ללמוד מכאן, כ"אסמכתא" בלבד:
זכרהו
, עשה זכר ליום השבת,
מ
חמת יום
אחר
-
שבא להשכיחו!
שאם חל יום טוב בערב שבת, ומרבה אז האדם בהכנת סעודת יום טוב, הוא עלול לשכוח מהשבת, ולא יניח לכבוד סעודת השבת כפי כבודה של השבת.
ולכן, משמע [כאסמכתא גרידא] מן הכתוב, כי יש לעשות זכר לשבת על ידי "עירוב תבשילין", שמכינים ומניחים את התבשיל הזה דוקא לשבת, ולא אוכלים אותו ביום טוב. ומכח עירוב התבשילין, שהוא, כאמור, הכנה לסעודת שבת, זוכר האדם את השבת גם ביום טוב.
ולקמן תביא הגמרא ברייתא עם אסמכתא אחרת.
ועתה מבארת הגמרא:
מאי טעמא?
מהו הטעם שבאו חכמים לתקן "עירוב תבשילין"?
כי מדברי שמואל מתבארת רק האסמכתא לכך מן הכתוב, שיזכור האדם את השבת גם ביום טוב על ידי הכנת עירוב תבשילין, אך אין הפסוק עצמו עוסק בעירוב תבשילין, שאינו אלא תקנת חכמים, כי אם במצות זכירת היום על היין.
אך לא משתמע מהאסמכתא הזאת, האם טעם התקנה הוא מחמת כבוד השבת, או מחמת שמירת דין יום טוב, ותיקנו שיזכור את השבת, ומתוך כך יבוא לידי שמירת יום טוב, וכפי שיבואר להלן.
ונחלקו בטעם התקנה רבא ורב אשי.
אמר רבא
: תיקנו חכמים עירוב תבשילין
כדי שיברור
לו אדם ביום טוב
מנה יפה לשבת, ומנה יפה ליום טוב.
והיינו, חייבו חכמים לעשות עירוב תבשילין כדי שיזכור את השבת, ולא ישכח האדם ביום טוב את חובתו להכין סעודת שבת, אלא ידאג שתשאר יפה מנה מהתבשיל שהוא מבשל ביום טוב, גם לשבת.
רב אשי אמר
: טעם התקנה אינו מחמת כבוד השבת, אלא מחמת יום טוב, ותיקנו שיזכור האדם ביום טוב את השבת על ידי עירוב תבשילין,
כדי שיאמרו
האנשים:
אם
אין אופין מיום טוב לשבת,
אלא אם כן הניחו עירוב תבשילין, והיינו, שאין להתחיל בבישול לצורך השבת אלא אם התחילו לעסוק בהכנת צרכי השבת כבר מערב יום טוב [כי עירוב התבשילין הוא התחלת הכנת צרכי השבת מערב יום טוב].
אם כן,
קל וחומר
הוא שאין אופין
מיום טוב לחול!
ומקשה הגמרא על דברי רבא ממשנתנו:
תנן: עושה תבשיל מערב יום טוב
-
וסומך עליו לשבת.
בשלמא לרב אשי, דאמר
תיקנו עירוב תבשילין לכבוד יום טוב,
כדי שיאמרו
האנשים אם
אין אופין
את תחילת האפיה והבישול
מיום טוב לשבת
, אלא אם כן התחילו בבישול ובאפיה מערב יום טוב, בהכנת עירוב התבשילין -
היינו
, מובן הדבר,
ד
רק
מערב יום טוב
-
אין,
יש להכין את עירוב התבשילין, שבכך תהיה הוכחה לאנשים שאין להתחיל את הבישול והאפיה לשבת ביום טוב.
אבל
ביום טוב
-
לא
יניח עירוב תבשילין, שהרי כל מהותו של עירוב התבשילין הוא להתחיל בבישול לשבת מערב יום טוב.
אלא לרבא,
שתקנו חכמים עירוב תבשילים לכבוד השבת, כדי שלא ישכח לברור לו חלק יפה גם לשבת,
מאי איריא
מדוע דוקא יניח עירוב תבשילין
מערב יום טוב?
והרי
אפילו ביום טוב נמי
יכול לעשותו, לפני שמכין את הסעודה, כדי שיברור בו מנה יפה לשבת!
ומשנינן:
אין הכי נמי,
אכן לרבא היה מקום לומר שיניח את העירוב תבשילין ביום טוב עצמו. ומה שתיקנו שיכין את העירוב מערב יום טוב אינו
אלא גזרה, שמא יפשע
וישכח לערב ביום טוב מחמת טרדתו.
ומביאה עתה הגמרא את האסמכתא האחרת לעירוב תבשילין:
ותנא
בברייתא,
מייתי לה
, לאסמכתא של עירוב תבשילין,
מהכא
:
כתיב בפרשת בשלח [שמות טז]:
"את אשר תאפו אפו, ואת אשר תבשלו בשלו
" -
ונלמד מכפל הלשון "את אשר תאפו אפו", וכן "את אשר תבשלו בשלו":
מכאן אמר רבי אלעזר: אין אופין
ביום טוב לשבת,
אלא
רק כתוספת
על
תחילת
האפוי
מערב יום טוב לשבת.
ואין מבשלין
מיום טוב לשבת
אלא
כתוספת
על המבושל
מערב יום טוב לשבת.
מכאן סמכו חכמים לערובי תבשילין מן התורה.
תנו רבנן: מעשה ברבי אליעזר שהיה יושב
ביום טוב בבית המדרש
ודורש
לתלמידיו
כל היום כולו בהלכות יום טוב.
בשעה שהיה יושב ודורש,
יצתה כת ראשונה
של תלמידים כדי לסעוד בביתם סעודת יום טוב.
אמר
רבי אליעזר עליהם:
הללו
-
בעלי
פטסין
הם. שהכינו לעצמם חביות גדולות של יין לשתיה, ותאות השתיה מושכת אותם מלשמוע דברי תורה, ואינם מוכנים להיות יגעים בה.
יצאה
כת שניה
.
אמר
רבי אליעזר:
הללו
-
בעלי חביות
קטנות הם.
יצאה
כת שלישית
.
אמר: הללו בעלי כדין
שהם קטנים מחביות.
יצאה
כת רביעית
.
אמר: הללו בעלי לגינין.
כלי קיבול קטנים מכדים.
יצאה
כת חמישית
.
אמר: הללו בעלי כוסות.
התחילו כת ששית לצאת
.
אמר
רבי אליעזר עליהם:
הללו בעלי מארה
הם! שהם מקוללים עקב הריקון שהם עושים עתה בית המדרש, שגנאי לבית המדרש שמתרוקן עתה כל כך. והיה הדבר קשה בעיניו של רבי אליעזר.
נתן
רבי אליעזר
עיניו בתלמידים
במבט של כעס!
התחילו פניהם
של התלמידים שנשארו,
משתנין.
שנבהלו ממנו, אך היה זה בטעות, שהיו סבורים שנותן בהם את עיניו בכעס על שאינם הולכים לאכול סעודת יום טוב.
אמר להם: בני, לא לכם אני אומר
זאת, שהללו בעלי מאירה הם.
אלא להללו שיצאו
לפניכם. לפי
ש
הם
מניחים חיי עולם
לימוד תורה,
ועוסקים בחיי שעה
של אכילה ביום טוב.
בשעת פטירתן
הפרדם ממנו,
אמר להם
רבי אליעזר את הפסוק בנחמיה [ח י]:
"לכו אכלו משמנים, ושתו ממתקים, ושלחו מנות
לאין נכון לו, כי קדוש היום לאדנינו. ואל
תעצבו, כי חדות ה' היא מעזכם
"
אמר מר
בברייתא:
שמניחין חיי עולם ועוסקין בחיי שעה.
והוינן בה:
והא שמחת יום טוב
-
מצוה היא
, ואיננה עיסוק ב"חיי שעה"!?
ומשנינן:
רבי אליעזר
הולך
לטעמיה, דאמר: שמחת יום טוב
אינה מצוה של חובה, אלא מצוה של
רשות.
דתניא, רבי אליעזר אומר: אין לו לאדם ביום טוב, אלא
לקיים מצות שמחת יום טוב במשך כל היום, באחת משתי הצורות:
או
שיהיה כל היום
אוכל ושותה
, ושמח באכילתו ובשתייתו.
או
שיהיה
יושב ושונה
כל היום, ושמח בדברי תלמוד תורה.
רבי יהושע אומר: חלקהו
ליום טוב:
חציו לה'
, לבית הכנסת ולבית המדרש,
וחציו לכם
לאכילה ושתיה.
אמר רבי יוחנן: ושניהם
-
מקרא אחד דרשו.
כתוב אחד אומר
[דברים טז]
"עצרת
-
לה' אלהיך
".
וכתוב אחד אומר
[במדבר כט]
"עצרת תהיה
-
לכם
".
הא כיצד?
רבי אליעזר סבר
: הבחירה של צורת השמחה היא בידי האדם, ויכול לעשות:
או כולו לה', או כולו לכם
ורבי יהושע סבר
: מצות השמחה היא:
חלקהו
ליום טוב לשני חלקים, ושמח בו בשתי הצורות של שמחה -
חציו לה', וחציו לכם.
ומבארת הגמרא את הפסוק בספר נחמיה המובא בברייתא:
מאי
"שלחו מנות
לאין נכון לו
"?
אמר רב חסדא: למי שלא הניח עירובי תבשילין
, ואינו יכול להכין לשבת שאחר יום טוב.
איכא דאמרי
: ל
מי שלא היה לו להניח עירובי תבשילין
היות והיה טרוד, כגון שאבדה לו אבידה וחיזר אחריה למוצאה.
אבל מי שהיה לו להניח עירובי תבשילין, ולא הניח
-
פושע הוא
, ואין לעזור לו.
ו
מאי כי "חדות ה'
-
היא מעזכם
"?
אמר רבי יוחנן משום רבי אליעזר ברבי שמעון: אמר להם הקדוש ברוך הוא לישראל: בני! לוו עלי
לצורך שמחת יום טוב,
וקדשו קדושת היום, והאמינו בי, ואני פורע.
והיינו, כי השמחה שאתם שמחים בשביל ה' היא מעוזכם, שמכח זאת יעזור לכם ה' לפרוע את חובכם.
ואמר רבי יוחנן משום רבי אליעזר ברבי שמעון: הרוצה שיתקיימו נכסיו
-
יטע בהן אדר
שהוא אילן חשוב, ומתוך חשיבותו של האילן, הרי קיומו בתוך נכסיו מפרסם את בעלותו עליהם, שהכל יודעים שהמקום שבו גדל האדר שייך לו, ולא יבואו לתופשו כשיצא למדינת הים.
ואסמכתא לכך שאדר הוא לשון חוזק וקיום, מלשון הפסוק:
שנאמר
[תהלים צג]
"אדיר במרום ה"
'.
אי נמי, "אדרא
" -
כשמיה
, כמו שמפרשים האנשים את השם של האילן הזה הנקרא אדר.
כדאמרי אינשי: מאי
משמעות שמו של האילן אדר, הנקרא בארמית
אדרא?
-
דקיימא לדרי דרי.
שהוא מתקיים לדורי דורות. ומכוח פרסומו שהוא גדל בנכסיו, יהיה להם קיום לדורות, לו וליורשיו.
תניא נמי הכי
שאדר מחזיק את השדה לבעליו:
דתניא:
שדה שיש בה אדר
-
אינה נגזלת, ואינה נחמסת
מבעליה בכח [בתשלום], עקב פרסומה שהיא שייכת לבעליה.
ופירותיה משתמרין
[עיין שני פירושים ברש"י. ואחד מהם הוא, שכאן הכונה לעשב ולא לאילן, וריחו של העשב הזה מבריח את מזיקי התבואה].
Русский перевод
Мишна:
а.
Если Йом тов приходится на канун Шабата —
вначале не следует готовить,
то есть основной целью приготовления не должно быть приготовление
от Йом това к Шабату.
Однако,
то есть
он готовит
основную часть своей пищи
для Йом това,
без уловки.
А если оставил
от приготовленного —
оставил для Шабата.
Это разрешение действительно само по себе, без необходимости прибегать к постановлению об «эруве тавшилин».
б.
И
тот, кто хочет приготовить основную часть своей пищи в Йом тов для Шабата:
он
делает блюдо
для «эрува тавшилин»
накануне Йом това и полагается на него,
на оставленный им эрув тавшилин, чтобы готовить основную часть своей пищи от Йом това
для Шабата.
в. Каков порядок совершения эрува тавшилин?
Бейт-Шамай говорят: два блюда.
А Бейт-Гиллель говорят:
достаточно
одного блюда.
И согласны,
то есть Бейт-Шамай признают мнение Бейт-Гиллеля,
относительно рыбы
жареной
и яйца, лежащего на ней,
которое жарится вместе с рыбой после того, как его «размазывают» по рыбе, —
что они
считаются
двумя блюдами,
и ими исполняется обязанность эрува, требующая двух блюд, несмотря на то, что они жарятся вместе и едятся как одно блюдо.
г. А если
съели
эрув в Йом тов до того, как приготовили пищу для Шабата,
или он пропал,
эрув, —
нельзя готовить, опираясь на него,
в Йом тов
вначале
для Шабата.
А если от него осталось хотя бы что-нибудь —
можно опереться на него,
чтобы готовить в Йом тов
для Шабата.
Гемара:
И мы разбирали этот вопрос:
откуда это следует?
На что мудрецы оперли постановление об эруве тавшилин, посредством которого разрешили готовить от Йом това к Шабату?
Сказал Шмуэль: мудрецы оперли постановление на
этом, что
говорит Писание
[Шмот, 20]
«Помни день Шабата, чтобы освятить его». —
Отсюда можно вывести лишь в качестве асмахты:
Помни его,
сделай напоминание о дне Шабата,
из-за
другого дня,
который
пришёл, чтобы заставить забыть его!
Если Йом тов приходится на канун Шабата и человек занят приготовлением трапезы Йом това, он может забыть о Шабате и не приготовить к его чести подобающую трапезу.
Поэтому из стиха следует [только как асмахта], что следует напоминать о Шабате посредством «эрува тавшилин»: это блюдо готовят и откладывают именно для Шабата и не едят его в Йом тов. Благодаря эруву тавшилин, который, как сказано, является приготовлением к трапезе Шабата, человек помнит о Шабате и в Йом тов.
Ниже Гемара приведёт барайту с другой асмахтой.
Теперь Гемара разъясняет:
в чём причина?
Почему мудрецы постановили «эрув тавшилин»?
Из слов Шмуэля становится понятной лишь асмахта на основании стиха: человек должен помнить о Шабате и в Йом тов посредством приготовления эрува тавшилин. Но сам стих не говорит об эруве тавшилин, являющемся постановлением мудрецов, а говорит об обязанности помнить этот день посредством кидуша над вином.
Однако из этой асмахты не следует, связана ли причина постановления с почётом Шабата или с соблюдением законов Йом това: возможно, мудрецы постановили, чтобы человек помнил о Шабате и благодаря этому соблюдал Йом тов, как будет разъяснено далее.
В отношении причины этого постановления разошлись мнения Равы и Рав Аши.
Сказал Рава: мудрецы постановили эрув тавшилин
для того,
чтобы человек выбрал
для себя в Йом тов
хорошую порцию для Шабата и хорошую порцию для Йом това.
То есть мудрецы обязали совершать эрув тавшилин, чтобы человек помнил о Шабате и не забывал в Йом тов о своей обязанности приготовить трапезу Шабата, а позаботился о том, чтобы хорошая часть приготовленной в Йом тов пищи осталась также для Шабата.
Рав Аши сказал: причина постановления связана не с почётом Шабата, а с Йом товом. Мудрецы постановили, чтобы человек помнил в Йом тов о Шабате посредством эрува тавшилин,
Причина установления не в чести Шабата, а в Йом Тов: установили, чтобы человек помнил в Йом Тов о Шабате посредством эрува тавшилин,
чтобы люди сказали
:
Если
не пекут от Йом това к Шабату,
если только не оставили эрув тавшилин, то есть не начали заниматься приготовлением нужд Шабата ещё накануне Йом това [поскольку эрув тавшилин является началом приготовления нужд Шабата накануне Йом това],
то
каль ва-хомер,
не пекут
от Йом това для будней!
Гемара возражает против слов Равы из нашей Мишны:
Мы учили: он делает блюдо накануне Йом това —
и опирается на него для Шабата.
Согласно Рав Аши, который говорит, что эрув тавшилин постановлен в честь Йом това,
что установили эрув тавшилин в честь Йом Тов,
чтобы люди сказали,
если
не пекут
начало выпечки и приготовления
от Йом това к Шабату,
если только не начали готовить и печь накануне Йом това, приготовив эрув тавшилин, —
то есть,
это понятно:
только
только
накануне Йом това —
нет,
следует приготовить эрув тавшилин, и тогда это послужит людям доказательством того, что нельзя начинать приготовление и выпечку для Шабата в Йом тов.
Но
в Йом тов —
нет,
он не оставляет эрув тавшилин, ведь вся сущность эрува тавшилин состоит в том, чтобы начать приготовление для Шабата накануне Йом това.
Но согласно Раве, который говорит, что мудрецы постановили эрув тавшилин в честь Шабата, чтобы человек не забыл выбрать себе хорошую долю также для Шабата,
который установил эрув тавшилин в честь Шабата, чтобы человек не забыл выбрать себе хорошую долю также для Шабата,
почему именно
он должен оставлять эрув тавшилин
накануне Йом това?
Ведь
даже в Йом тов
он может сделать его перед приготовлением трапезы, чтобы выбрать посредством него хорошую порцию для Шабата!
И отвечаем:
да, действительно,
согласно Раве можно было бы сказать, что эрув тавшилин следует оставить в сам Йом тов. А то, что мудрецы постановили готовить эрув накануне Йом това, —
лишь постановление, чтобы человек не проявил небрежность
и не забыл совершить эрув в Йом тов из-за своей занятости.
Теперь Гемара приводит другую асмахту на эрув тавшилин:
И таннай
в барайте
приводит её,
как асмахту на эрув тавшилин,
отсюда:
В разделе Бешалах [Шмот, 16] написано:
«То, что будете печь, пеките, а то, что будете варить, варите» —
И из повторения слов «то, что будете печь, пеките», а также «то, что будете варить, варите», учим:
Отсюда сказал рабби Элазар: не пекут
в Йом тов для Шабата,
но
лишь как добавление
к
началу
выпеченного
накануне Йом това для Шабата.
И не варят
от Йом това к Шабату
иначе как
в качестве добавления
к сваренному
накануне Йом това для Шабата.
Отсюда мудрецы основали эрув тавшилин на Торе.
Наши учителя передали: однажды рабби Элиэзер сидел
в Йом тов в бейт-мидраше
и толковал
своим ученикам
весь день целиком законы Йом това.
Когда он сидел и толковал,
вышла первая группа
учеников, чтобы поесть дома трапезу Йом това.
Сказал
о них рабби Элиэзер:
эти —
владельцы
больших бочек.
Они заранее приготовили себе большие бочки вина для питья, и жажда питья увлекает их, не давая слушать слова Торы; они не готовы трудиться ради неё.
Вышла
вторая группа.
Сказал
рабби Элиэзер:
эти —
владельцы бочонков,
то есть маленьких бочек.
Вышла
третья группа.
Он сказал: эти — владельцы кувшинов,
которые меньше бочек.
Вышла
четвёртая группа.
Он сказал: эти — владельцы лагинов.
Маленькие сосуды, ещё меньше кувшинов.
Вышла
пятая группа.
Он сказал: эти — владельцы кубков.
Начала выходить шестая группа.
Сказал
о них рабби Элиэзер:
эти — проклятые люди
! Они прокляты из-за опустошения, которое сейчас производят в бейт-мидраше: позорно, что бейт-мидраш настолько опустел. И рабби Элиэзеру было тяжело видеть это.
Обратил
рабби Элиэзер
взгляд на учеников
с гневом.
Начали лица
оставшихся учеников
меняться.
Они испугались его, но ошибочно полагали, что он гневно смотрит на них за то, что они не уходят есть трапезу Йом това.
Он сказал им: сыновья мои, не о вас я говорю,
что эти люди прокляты.
Я говорю о тех, кто вышел
перед вами, поскольку
они
оставляют вечную жизнь,
изучение Торы,
и занимаются преходящей жизнью,
едой в Йом тов.
Когда они уходили,
расставаясь с ним,
сказал им
рабби Элиэзер стих из Нехемии [8:10]:
«Идите, ешьте жирное и пейте сладкое, и посылайте яства
тому, у кого ничего не приготовлено, ибо свят этот день для нашего Господина. И
не печальтесь, ибо радость Господа — ваша крепость».
Сказал учитель
в барайте:
«Они оставляют вечную жизнь и занимаются преходящей жизнью».
И мы разбирали этот вопрос:
но ведь радость Йом това —
это мицва,
а не занятие «преходящей жизнью»!
И отвечаем:
рабби Элиэзер
следует
своему мнению, поскольку говорит: радость Йом това
не является обязательной мицвой, а является мицвой
по желанию.
Ибо учили в барайте: рабби Элиэзер говорит: в Йом тов человеку следует только
исполнять мицву радости Йом това в течение всего дня одним из двух способов:
Или
провести весь день
за едой и питьём,
радуясь своей еде и питью.
Или
провести его
за изучением,
радуясь словам изучения Торы.
Рабби Йеошуа говорит: раздели
день Йом това:
половину — для Всевышнего,
в синагоге и бейт-мидраше,
а половину — для вас,
для еды и питья.
Сказал рабби Йоханан: и оба они —
истолковали один и тот же стих.
В одном стихе сказано
[Дварим, 16]
«праздник собранья
для Господа, твоего Б‑га».
А в другом стихе сказано
[Бемидбар, 29]
«праздник собранья будет
для вас».
Как же это возможно?
Рабби Элиэзер полагает:
выбор формы радости предоставлен самому человеку, и он может сделать:
либо весь день для Всевышнего, либо весь день для себя.
А рабби Йеошуа полагает:
мицва радости состоит в следующем:
раздели
день Йом това на две части и радуйся ему обоими способами —
половину для Всевышнего, а половину для себя.
Гемара разъясняет стих из книги Нехемии, приведённый в барайте:
Что означает
«посылайте яства»
«тому, у кого ничего не приготовлено»?
Сказал Рав Хисда: тому, кто не оставил эрув тавшилин,
и не может приготовить пищу для Шабата, наступающего после Йом това.
Некоторые говорят:
тому,
кто не мог оставить эрув тавшилин,
поскольку был занят, например, у него пропала вещь и он разыскивал её.
Но тот, кто мог оставить эрув тавшилин, но не оставил, —
проявил небрежность,
и ему не следует помогать.
И
что означает: «ибо радость Господа —
ваша крепость»?
Сказал рабби Йоханан от имени рабби Элазара, сына рабби Шимона: Святой, благословен Он, сказал Израилю: сыновья Мои! Займите у Меня
для радости Йом това
и освятите святость этого дня, и верьте в Меня — а Я расплачусь.
Иными словами, радость, которой вы радуетесь ради Всевышнего, — ваша крепость; благодаря ей Всевышний поможет вам погасить ваши долги.
И сказал рабби Йоханан от имени рабби Элазара, сына рабби Шимона: тот, кто хочет, чтобы его имущество сохранилось, —
пусть посадит в нём адар,
значительное дерево. Благодаря значимости этого дерева его наличие среди имущества оглашает право владельца на него: все знают, что место, где растёт адар, принадлежит ему, и не станут захватывать его, когда он уедет в другую страну.
Асмахта на том, что слово «адар» означает силу и сохранность, содержится
в стихе,
[Теилим, 93]
«Могуч Всевышний в высотах».
Или же «адра» —
соответствует своему названию,
как люди объясняют название этого дерева, называемого адаром.
Как говорят люди: что означает
название дерева «адар», называемого на арамейском
«адра»? —
«Оно сохраняется из поколения в поколение».
Поскольку известность того, что оно растёт в его владении, обеспечит сохранность его имущества на поколения — для него и его наследников.
Также учили в барайте
о том, что адар закрепляет поле за его владельцем:
Ибо учили:
поле, в котором растёт адар, —
не может быть отнято и не может быть захвачено
у владельца силой [за плату], поскольку всем известно, что оно принадлежит его владельцу.
А его плоды сохраняются [
см. два объяснения Раши. Согласно одному из них, здесь имеется в виду трава, а не дерево, и запах этой травы отпугивает вредителей зерна].