Бейца 10a — Талмуд с русским переводом

Но там, где нет

полного разрешения, как в случае с

«воткнутым колом» —

не

разрешили ему копать и засыпать. Так же и здесь, в отношении назначения голубят: Бейт-Шамай не разрешили ему брать их, пока он не пошевелит их, тем самым обеспечив, что после того, как он вынет голубят из голубятни, он не передумает их резать. Ведь если он передумает, окажется, что его назначение отменилось задним числом, и он перенёс их в Йом-Тов без необходимости.

Или можно сказать иначе: до сих пор Бейт-Гиллель здесь говорили о пословесном назначении, без необходимости шевелить их,

чтобы облегчить назначение,

только потому, что

имеется лишь запрет

«мукце»

на их перенос, когда они не приготовлены к убою.

И поэтому

если он стоит и говорит: «Вот этих и этих я возьму» —

достаточно.

Ведь для устранения запрета мукце достаточно одного назначения: своим высказыванием он делает их «приготовленными».

Но там,

в случае с воткнутым колом,

не

разрешили Бейт-Гиллель накрывать кровь ради радости Йом-Това, поскольку опасались, что он начнёт дробить комья земли.

Следовательно, רבי Йоханану не требовалось менять местами мнения Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель в Мишне о назначении голубят из-за их мнений в Мишне об убое дикого животного и птицы в Йом-Тов.

Но если есть вопрос,

то есть противоречие между Мишнами, из-за которого רבי Йоханан был вынужден поменять мнения местами,

то вот вопрос:

Мы учили далее [11а]:

«Бейт-Шамай говорят: не берут ступу

— толстую и тяжёлую деревянную плиту, предназначенную для дробления на ней зерна, — чтобы

рубить

резать

на ней мясо

в Йом-Тов, поскольку это предмет, «предназначенный для запрещённой работы», и поэтому его не берут даже для использования самого предмета — для разрешённой работы ради радости Йом-Това» .

А Бейт-Гиллель разрешают

брать её для использования самого предмета — рубить на ней мясо для Йом-Това.

Отсюда следует: что касается радости Йом-Това —

Бейт-Шамай

поступают

строго

и запрещают,

а Бейт-Гиллель — снисходительно

и разрешают.

И сопоставим это

с Мишной в начале главы о копании колом для покрытия крови, где мы видим, что Бейт-Гиллель строже, а Бейт-Шамай снисходительнее:

«Тот, кто режет дикое животное или птицу, — Бейт-Шамай и так далее!»

И об этом

сказал רבי Йоханан: «Мнения поменяны местами»

в Мишне о взятии ступы: следует сказать, что Бейт-Шамай разрешили рубить на ней, а Бейт-Гиллель запретили. [Как и их разногласие в Мишне в начале главы.]

И возражаем:

«Откуда это следует?

Откуда ты знаешь, что нужно поменять мнения местами?»

Возможно, это не так!

Ведь

до сих пор Бейт-Шамай говорили там только в случае, когда есть воткнутый кол,

и в покрытии нет никакого запрета.

Но там, где нет

полного разрешения, как в случае с

«воткнутым колом», —

не

разрешили. Поэтому они проявили строгость и в отношении предмета, предназначенного для запрещённой работы.

Или можно сказать иначе: до сих пор Бейт-Гиллель говорили здесь

о разрешении брать ступу

только

потому,

что за ней сохраняется статус инструмента,

и это не мукце по своей природе, а лишь предмет, предназначенный для запрещённой работы; такой предмет разрешено брать для использования самого предмета, без опасения.

Но там,

при покрытии крови, —

не

проявили снисходительность и не разрешили копать и покрывать, поскольку опасались, что он начнёт дробить комья земли.

Но если есть вопрос, то вот вопрос:

Мы учили далее [11а]:

«Бейт-Шамай говорят: не кладут

в Йом-Тов

шкуру

содранную с животного, чтобы расстелить её

перед теми, кто по ней топчется,

на месте, где ходят многие, поскольку класть её для хождения по ней запрещено: это выглядит как «выделка».

И

также

не поднимают её

после того, как содрали с животного, поскольку она мукце,

если только на ней нет оливкового объёма мяса,

и тогда её поднимают благодаря мясу на ней [поскольку она считается шкурой, соединённой с пищей, однако запрет выделки всё ещё к ней относится].

А Бейт-Гиллель разрешают

класть шкуру перед теми, кто по ней топчется, и поднимать её даже без оливкового объёма мяса — ради радости Йом-Това: если не разрешить ему расстелить шкуру для хождения по ней или поднять её, он воздержится от убоя, чтобы не потерять шкуру, которая портится без выделки.

Отсюда следует: что касается радости Йом-Това —

Бейт-Шамай строги, а Бейт-Гиллель снисходительны.

И сопоставим это: тот, кто режет дикое животное или птицу в Йом-Тов, и так далее!

Из этого следует, что Бейт-Гиллель проявили строгость, а Бейт-Шамай — снисходительность.

Сказал רבי Йоханан: «Мнения поменяны местами»

в Мишне о хождении по шкуре: Бейт-Гиллель запретили класть её перед теми, кто по ней топчется, а Бейт-Шамай разрешили [как и их разногласие в Мишне в начале главы].

И отвергаем это:

«Откуда это следует?»

Откуда известно, что нужно поменять мнения местами?

Возможно, это не так!

Но

до сих пор Бейт-Шамай говорили там только в случае, когда есть воткнутый кол, но там, где нет

основания для разрешения, как в случае с

«воткнутым колом», —

нет.

И здесь следует проявить строгость: не класть шкуру перед теми, кто по ней топчется, из-за запрета выделки, а также не поднимать её из-за мукце.

Или можно сказать иначе: до сих пор Бейт-Гиллель говорили здесь,

что следует проявить снисходительность к хождению по шкуре и её переносу,

только потому, что на ней можно сидеть,

поскольку в расстеленном виде на ней можно сидеть и опираться, и это не выглядит как расстилание для выделки; поэтому Бейт-Гиллель проявили в отношении неё снисходительность и разрешили поднимать и расстилать её ради Йом-Това .

Но там,

где существует опасение дробления комьев, —

не

разрешили Бейт-Гиллель.

Но если есть вопрос, то вот вопрос:

Мы учили далее [11б]:

«Бейт-Шамай говорят: не снимают ставни

— дверцы окон лавок, лежащие перед ними как прилавки и не соединённые с землёй, —

в Йом-Тов,

чтобы взять приправу для Йом-Това у знакомого лавочника. И хотя в этих ставнях нет установленного Торой запрета разрушения, мудрецы наложили на них запрет из-за ставней, в отношении которых существует запрет разрушения [как объясняется далее, 11б].

А Бейт-Гиллель разрешают

снимать ставни, чтобы вынуть из лавки приправу для Йом-Това, и

даже возвращать

их на место после снятия, хотя в их возвращении нет необходимости ради радости Йом-Това: если не разрешить ему вернуть ставни, он также не станет снимать их, чтобы открыть лавку. Поэтому Бейт-Гиллель разрешили затрачивать усилия в Йом-Тов на их снятие и возвращение ради радости Йом-Това.

Отсюда следует: что касается радости Йом-Това —

Бейт-Шамай строги, а Бейт-Гиллель снисходительны.

И сопоставим это: тот, кто режет дикое животное или птицу в Йом-Тов, и так далее!

Мы разрешаем только противоречие в словах Бейт-Шамай: с одной стороны, противоречия между Бейт-Шамай и Бейт-Шамай нет.

Там

дело иное: там разрешено, поскольку

есть кол,

воткнутый.

Но

здесь

нет

разрешения, подобного разрешению

«воткнутого кола»,

поскольку Бейт-Шамай считают, что действие разрушения и строительства относится также к предметам.

Но возникает вопрос о Бейт-Гиллель против Бейт-Гиллель!

Если они разрешили возвращать ставни ради радости Йом-Това, почему же запретили копать и покрывать кровь в Йом-Тов?

Поэтому

сказал רבי Йоханан: «Мнения поменяны местами»

в Мишне о ставнях. Именно Бейт-Гиллель запрещают снимать их из-за постановления мудрецов, для которого нет разрешения ради радости Йом-Това.

И отвергаем это:

«Возможно, это не так» .

До сих пор Бейт-Гиллель говорили здесь

о разрешении снимать и возвращать ставни

только потому, что нет

статуса работы

«строительство» в отношении предметов и нет

статуса работы

«разрушение» в отношении предметов. Но там

не

проявили снисходительность, поскольку существует опасение дробления комьев .

Мишна:

Бейт-Шамай говорят: человек не берёт

в Йом-Тов из голубятни диких голубят, прилетающих в голубятню с полей и не являющихся «домашними голубями» , поскольку они мукце и не «приготовлены» к убою в Йом-Тов,

если только он не пошевелил их

— не коснулся их и тем самым не приготовил к убою,

до наступления дня.

А Бейт-Гиллель говорят:

ему не нужно касаться их руками; достаточно, чтобы он

стоял и сказал: «Вот этих и этих я возьму

завтра»!

Гемара:

Сказал Рав Ханан бар Ами: разногласие

между Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель существует только относительно

«первого выводка».

То есть голуби обычно выводят каждый месяц пару голубят, называемую «выводком». Однако с периода Тевета до периода Нисана они прекращают размножаться. В период Нисана начинается новый сезон размножения.

Владельцы голубятен обычно оставляли первую пару [первый «выводок»] нового сезона размножения в голубятне и не забирали её оттуда, чтобы голуби, выводящие потомство, привязались к голубятне, остались в ней и продолжали размножаться, поскольку первая родившаяся у них пара оставалась там.

Ибо Бейт-Шамай считают:

необходимо пошевелить их руками, и устного назначения недостаточно для устранения запрета мукце, поскольку

мы постановляем,

что в отношении первого выводка

«возможно, он передумает»,

то есть, возможно, после того, как возьмёт их, он передумает, и окажется, что перенёс их в Йом-Тов без необходимости .

И причина, по которой опасались, что он передумает, состоит в том, что ему предпочтительнее оставить их в голубятне, чтобы они были парой для голубей, несущих яйца. Поэтому его обязали пошевелить их: тогда он окончательно решает в уме взять их и уже не передумает.

И Бейт-Гиллель считают

что достаточно одной подготовки речью, и

мы не постановляем:

поскольку они не опасались, что он передумает, даже в отношении первой голубятни.

Но во второй голубятне

несомненно, нет опасения, что он передумает, и поэтому

по общему мнению, если он стоит и говорит

«эту и эту я беру» —

достаточно;

этого достаточно, чтобы подготовить их и снять с них запрет мукцэ.

И мы разбирали это возражение:

«И Бейт-Гиллель» —

зачем ему нужно сказать: «эту и эту я беру»?

Пусть скажет: «отсюда

из этой голубятни

я возьму завтра»!

И когда завтра он возьмёт птенцов, выяснится задним числом, что именно их он приготовил.

А если скажешь

в оправдание, что

Бейт-Гиллель не признают принцип берары —

они не считают действительным закон «берары» даже в отношении постановления мудрецов, и, по их мнению, когда завтра он возьмёт птенцов, не выяснится задним числом, что именно этих птенцов он приготовил вчера; поэтому они обязали его сказать при подготовке: «эту и эту я беру» . :

Махарша ниже [38а] написал, что допущение в нашей сугии, будто они не признают принцип берары даже в отношении мукцэ, являющегося запретом по постановлению мудрецов, не соответствует выводу сугии ниже [там], согласно которому они не признают берару только в отношении закона Торы, но в отношении постановления мудрецов берара существует. А в Шулхан арухе [Тицав 7] постановлено, что нужно сказать: «эту и эту я беру», и Маген Авраам удивился: ведь нам установлено, что в отношении постановления мудрецов берара существует, и достаточно сказать: «отсюда я беру». Его возражение имеет силу только согласно мнению Ям шел Шломо [Бава кама, глава 5], согласно которому в отношении постановления мудрецов берара существует как несомненное установление и устанавливает различие как для ужесточения, так и для облегчения [и таково также мнение Раши ниже, 39а, на слова «как ноги», а также так постановили Бейт-Йосеф, Маген Авраам и " Бейт-Йосеф, Маген Авраам и ра в конце 495], и это соответствует мнению Махарши. Но Ран в трактате Гитин [24а] постановил, что в отношении постановления мудрецов берара существует только для облегчения, поскольку существует сомнение, есть ли берара или нет; а поскольку сомнение относительно мукцэ толкуется в сторону ужесточения, берара к нему неприменима. Так же постановили Бейт-Меир [495] и Шаар ха-Мелех [Гитин 4:3; он постановил, что сомнение касается действительности: мы не знаем, на что оно распространяется; а в примечаниях " там написал, что это сомнение в законе — есть ли берара или нет; и так же написал в респонсах «Хадашот» 5]; смотри следующий комментарий. б. Согласно тому, что мы предположили в предыдущем комментарии: по мнению Раши, закон о животных подобен закону о деревьях, так что их подготовка помогает только для использования, для которого они были подготовлены, и поэтому их запрещено переносить не для нужды, — по-видимому, запрет при передумывании зависит от берары, поскольку если задним числом не выясняется, что они ему не нужны, то и взятие их, и возвращение их совершаются для нужды. И нужно сказать, что первоначальное взятие их производится не с окончательным намерением, а когда он передумывает, выясняется, что он взял их не для нужды, [даже если берары нет]. Невозможно так сказать. Ибо мы находим в законе о нечистоте шатра по постановлению мудрецов, что Бейт-Гиллель считают действительным закон берары, как будет сказано ниже, а Бейт-Шаммай считают, что берары нет; поэтому во второй голубятне нужно сказать: «эту и эту я беру»]. «Нечистота шатра» по Торе — это нечистота, которой умерший оскверняет всех находящихся вместе с ним под одной крышей. И в трактате Огалот мы находим, что нечистота распространяется также на все сосуды, находящиеся под притолокой входа, через которую в будущем вынесут умершего. Этот закон называется: «конец нечистоты — выйти» . [И в комментариях мы выясним, является ли это нечистотой по Торе или по постановлению мудрецов ]. :

О причине закона, согласно которому «конец нечистоты — выйти» оскверняет всё находящееся во входе,

Раш и Рош написали в трактате Огалот [7:3], что поскольку в конце концов она выйдет через один из входов, все входы считаются открытыми. Рамо [Йоре деа 371:4] написал: «считают, будто она уже вышла оттуда». А Трумат а-Дешен [24] вывел из слов Раши ниже [38а, на слова «в отношении закона Торы»], что это закон, данный Моше на Синае, и у него нет объяснения. Из этого он вывел, что эта нечистота возникает только у первого входа, через который она выходит на воздух, поскольку при этом выходе шатёр очищается; смотри Махарит [часть 1, 96]. А относительно определения этой нечистоты грэка [второе издание, 18] написал, что не считается, будто нечистота находится в месте, из которого она выйдет. Но поскольку в конце концов она выйдет через вход, считается, будто он открыт, и всё находится в месте шатра. На этом он основывает спор первых законоучителей [приведённый в Бейт-Йосефе, Йоре деа 371]: следует ли опасаться в отношении городских ворот закона «конец нечистоты — выйти», или воздух, разделяющий их и ворота, приводит к разрешению места ворот; то есть всё не является одним шатром. Но если будущая нечистота, которая выйдет, считается находящейся будто бы во входе, то шатёр до входа не нужен. См. там и в полях и в «Беур а-Гра» [Йоре деа, там]. Однако уже стало ясным в бейт-мидраше доказательство из нашей сугии [как будет сказано ниже], что установлен закон «нечистота для входов»; и так же следует из формулировки Трумат а-Дешен [24] и Радбаза [476], которые определили её как нечистоту входов. Это не нечистота шатра, распространяющаяся на вход, а отдельная нечистота самого входа [и нужно ещё разобраться, откуда известно, что коэны были предостережены относительно этой нечистоты]. Дополнительное объяснение мы находим в комментарии Рабейну Хананеля: всякий вход, который должен открыться, считается открытым и не преграждает нечистоту; преграждает только то, что полностью закрывает. Из этого следует, что, по его мнению, в отношении нечистоты дверь считается временной перегородкой, поскольку в будущем она откроется. А Рамбам в комментарии к Мишне в трактате Огалот [там] постановил, что все входы имеют закон закрытой могилы, оскверняющей снаружи; он постановил, что речь идёт о случае, когда входы закрыты, и это не соответствует Раши далее. [И уже удивлялись ему: если так, то осквернился бы и всякий касающийся всего дома, а не только входов; см. там в «Тиферет Исраэль» и в «Арух ха-Шулхан ха-ати́д» в знаке 17 и в Хазон Ише Огалот 17:12], и смотри его слова в «Законах нечистоты умершего» 7:2. Махарлавх [142] постановил, что его намерение там — осквернять по закону «конец нечистоты — выйти», а не из-за закрытого дома; удивительно, почему в комментарии к Мишне он отступил от этого пути. Возможно, в комментарии к Мишне он постановил, что нечистота возникает из-за закрытого дома, поскольку если из-за «конца нечистоты — выйти», то в нашей сугии речь идёт о мнении того, кто считает, что берары нет даже в отношении постановления мудрецов [согласно мнению Бейт-Йосефа и Махарши]; и тогда все входы наверняка были бы чистыми, поскольку считалось бы, что умершего не собираются выносить ни через один вход: ведь если берары нет, никакое установление не возникает, даже как сомнение, [как разъяснено в словах Р. Йосефа Коркуса Маасер шени 4:16, смотри Кехилот Яаков Гитин 19]. Но, с другой стороны, поскольку не считается, что его собираются вынести, получается, что его закон подобен закрытому дому, который оскверняет. Однако согласно галахе, которая постановляет, что берара существует, он постановил, что нечистота возникает из-за «конца нечистоты — выйти». А в Шитах мекубецет в нашей сугии разбирается вопрос: согласно мнению остальных первых законоучителей, объясняющих, что если он намеревается вынести умершего, входы нечисты из-за «конца нечистоты — выйти», то если он не намеревается выносить его, будут ли все входы подобны закрытой могиле и оскверняться, или все очистятся, поскольку он не намеревается выносить его через них. : Раши здесь написал, что мудрецы постановили нечистоту для места, являющегося путем выхода нечистоты; так же написал Раш в трактате Огалот, что это постановление мудрецов. Шитат мекубецет возразил: ведь ниже [38а] Раши постановил, что она оскверняет по закону, данному Моше на Синае; таково, по-видимому, и мнение Раши в трактате Эрувин [68а]. И он объяснил, что закон, данный Моше на Синае, относится к случаю, когда в притолоке есть тефах, тогда как в нашей сугии речь идёт о случае, когда в ней нет тефаха, и тогда её нечистота только по постановлению мудрецов. Это удивительно, ведь вход оскверняет как продолжение крыши шатра; и из этого следует, как сказано выше, что установлен закон «нечистота для входов» даже тогда, когда они не являются продолжением крыши. Смотри, что написали об этом Тосфот Йом-Тов в трактате Огалот, и Пней Йегошуа здесь. А в «Тиферет Исраэль» там он написал, что закон «конец нечистоты — выйти» был дан Моше на Синае, но то, что оскверняются все входы, — постановление мудрецов. А в «Сфат Эмет» он постановил, что об этом спорят Раба и Рава ниже: Раба объяснил, что закон о нечистоте — по Торе, и поэтому берары нет, а входы чисты только с этого момента и далее; Рава же спорит с ним и считает, что хотя в отношении закона Торы берары нет, закон «конец нечистоты — выйти» существует только по постановлению мудрецов, поэтому в нём мы применяем берару, чтобы очистить входы задним числом. Однако «Последняя Мишна» в трактате Огалот там постановила, что нечистота входов — по постановлению мудрецов; и даже если при наличии только одного входа она является нечистотой по Торе, при наличии многих входов она наверняка является нечистотой по постановлению мудрецов, поэтому входы очищаются задним числом. А Хазон Иш [Дмай 9:21] написал, что намерение Раши ниже состоит в том, что основное перемещение нечистоты из одного шатра в другой является законом Торы и законом, данным Моше на Синае; однако закон «конец нечистоты — выйти» является постановлением мудрецов, основа которого — в Торе. Так же постановил Шаар ха-Мелех [Эрувин 8:7] и объяснил слова Раба: даже в отношении постановления мудрецов берары нет, поскольку его основа — в Торе. Если вход был открыт, сосуды оскверняются по Торе нечистотой шатра, поскольку притолока считается продолжением шатра; а закон «конец нечистоты — выйти» нужен только в случае, когда дверь входа закрыта, а сосуды находятся снаружи двери, под притолокой. И если у дома, в котором находится умерший, было несколько входов, все они нечисты, поскольку через каждый из них возможно вынести умершего. Но если один определённый вход предназначили для выноса через него умершего, нечистота не возникает в остальных входах; это при условии, что их двери закрыты и заперты, чтобы они не оскверняли как шатёр. И даже если не предназначили определённый вход для выноса умершего, но один из входов дома был открыт, а остальные входы были закрыты запертыми дверями, остальные закрытые входы не оскверняют, а только те, кто стоит у открытого входа, оскверняются нечистотой шатра. Поскольку открытый вход считается входом, предназначенным для выноса через него умершего, поэтому нечистота не возникает в отношении находящихся под притолоками остальных входов. И ведь мы учили в трактате Огалот [7:3]: а. Умерший который был в доме, и у дома были ему

у дома

входы

многие,

и все двери входов были открыты или все они были закрыты и заперты —

все нечисты .

Поскольку неизвестно, через какой вход вынесут умершего, и в отношении каждого входа возможно, что он выйдет через него, поэтому нечистота наверняка возникает в отношении всего находящегося во входах .

Объяснил

Рабейну Хананель:

у некоторых из этих входов снаружи есть шатёр, например выступы снаружи и тому подобное; из этого следует, что только у части входов снаружи есть шатёр, и всё же входы, у которых снаружи есть шатёр, нечисты.

А в «Минхат Шломо» [часть 1, знак 72]

он доказал отсюда возражение против нововведения

Хазон Иша [Огалот 17:19]: если у одного входа есть шатёр, а у второго входа шатра нет, сосуды под шатром чисты, даже если он намеревался вынести нечистоту под ним, поскольку путь нечистоты — выходить, а не входить; то есть в месте, где есть только вход для выхода, постановили нечистоту только в отношении него, а не в отношении входа, через который есть также вход в другой шатёр; даже выступы перед входом считаются шатром, делающим вход предназначенным для внесения. И, по простому смыслу, здесь нет различия, поскольку его намерение одинаково относится ко всем входам, и нечистота распространяется на все них; тем более если он прямо намеревался вынести через вход с выступами, как сказано у Рабейну Хананеля. :

Раши

объяснил: все открыты или все закрыты, и

Шита мекубецет

написала, что речь идёт о входах, в которых нет тефаха. Ведь если есть открытие размером в тефах, очевидно, что они нечисты, поскольку нечистота проходит через тефах, и нет необходимости в причине «конец нечистоты — выйти». Она привела другое объяснение Раши: отверстие размером в тефах выводит нечистоту только тогда, когда большие входы закрыты; но когда большие входы открыты, нечистоты нет в малых входах размером в тефах, поскольку умерший не может пройти и выйти через них. Из его слов следует, что основание закона «конец нечистоты — выйти» состоит в том, что поскольку она в будущем выйдет, мы считаем, будто она находится во входе; ибо если считать, что это один шатёр из-за того, что вход считается открытым, нет причины различать малый и большой вход: нечистота проходит через тефах. Однако

Хатам Софер

объяснил, что Раши не имеет в виду действительно открытые входы, поскольку в таком случае нечистота проходит через отверстие размером в тефах; «открытые» означает, что они закрыты без замка, а «закрытые» — закрыты на замок. Но если все они были заперты на замок и замок одного из них сняли, то, хотя вход закрыт, он нечист, а остальные входы чисты, поскольку обнаружилось его намерение в будущем вынести умершего через вход, с которого снят замок. [Смотри

Хазон Иш Огалот 17:11]. А

Бах [Йоре деа 371] по-видимому, постановил на практике согласно Хатам Соферу, различившему запертый и просто закрытый вход, и написал, что открытый вход спасает закрытые входы только если они заперты; а если они заперты, то даже закрытый вход спасает их от нечистоты. Однако он не привёл основание Хатам Софера, согласно которому этим он обнаружил своё намерение вынести умершего через закрытый вход; и представляется, что не хлопоты по снятию замка определяют его намерение вынести умершего через закрытый вход, а, как объяснено выше, в открытом входе устанавливается название входа, в отношении которого возникает нечистота, а в остальных входах нет «нечистоты входов». Поэтому в запертых входах нечистота не возникает, а возникает только в закрытом. : Раши объяснил, что здесь мы не знаем, через какой вход его вынесут, поэтому все они нечисты. А река доказал из слов Раша и Роша в трактате Огалот, что закон о нечистоте всех находящихся там сосудов — это несомненная нечистота. И он удивился: почему это не считается сомнением в нечистоте, поскольку впоследствии они очистятся задним числом, когда выяснится, через какой вход его вынесли? Даже если берары нет, ведь вся их нечистота возникает из сомнения, вышел ли он через этот вход; почему же сосуды в нечистом входе не аннулируются большинством чистых входов? А в «Цемах Давид» [у автора «Микдаш Давид»] он ответил на основании принципа Хавот Даат [Йоре деа 110, малое примечание 5], что аннулируется большинством только сомнение, возникшее из-за смешения, поскольку оно не является сомнением в каждом предмете самом по себе; но здесь в отношении каждого входа существует самостоятельное сомнение: пройдёт ли через него умерший, и большинство его не аннулирует. Однако грэа так не считал, как разъяснено в его ответах [второе издание, 132]. Смотри выше [лист 4б], где мы привели мнение Мордехая, что предмет, возникший в смешении и чья нечистота никогда не была распознана отдельно, не аннулируется большинством; согласно его пути, вопрос вообще не возникает. А в «Шаарей Йошер» [ворота 3, глава 22] он написал, что не представляется, чтобы все входы осквернялись несомненной нечистотой, ведь согласно мнению того, кто считает, что берара существует, ни один вход не осквернился, поскольку в конце концов выясняется, что они очистились задним числом. Скорее, нечистота сомнения возникает в каждом входе, через который возможно вынести его; это не сомнение в действительности, какой из них осквернится, а закон сомнения в отношении всех них, поскольку через любой из них можно вынести умершего. Так он ответил на вопрос грэа: аннулирование здесь неприменимо, поскольку нет сомнения, какой из входов нечист, — каждый вход, пригодный для того, чтобы через него вынести умершего, оскверняется нечистотой сомнения; а всё, что является частью сомнения, не может его аннулировать. Так же мы нашли в словах Рава из Поневежа [знак 50]. Однако возможно, что это закон, установленный только в отношении нечистоты входов, поскольку Тосафот в трактате Эрувин [37а] постановили, что если берары нет, установление не возникает даже как сомнение. И, по-видимому, это трудно согласовать с нашей сугией: поскольку берары нет, получается, что ни один вход не определяется как место, через которое выйдет конец нечистоты, и здесь нет даже сомнения. Необходимо сказать, что только в отношении установления, зависящего от действия человека, фактическое совершение им действия в конце вообще ничего не выясняет задним числом; но нечистота не зависит от фактического выхода, а является законом нечистоты, относящимся к самому «предстоящему выходу». Вопрос состоит лишь в том, через какой вход он выйдет; а если берары нет, все они нечисты, поскольку он «предстоит выйти» через каждый из них. Закон входа не зависит от того, выйдет ли умерший в конце, поэтому один вход не аннулирует другой. Смотри комментарии к Тосафот. б. А если после смерти умершего открыли один из них вход — только он, открытый вход, нечист [этот вход оскверняет сосуды, которые теперь находятся под его притолокой]. А если все — все остальные закрытые входы — чисты от осквернения, поскольку открытый вход является входом, предназначенным для выноса умершего. И сосуды, помещённые в остальные входы после того, как один вход открыли, — чисты, поскольку с этого момента есть вход, предназначенный для выноса умершего. [Но относительно сосудов, находившихся в остальных входах между моментом смерти умершего и открытием входа, Гемара теперь, в первоначальном допущении, считала, что Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель спорят об их законе: нечисты ли они, поскольку в тот момент все входы входили в сомнение — не выйдет ли умерший через них, — или нет. Как будет разъяснено ниже. И мы приходим к выводу, что все согласны: сомнение не выясняется посредством открытия входа, и сосуды, находившиеся в нём до его открытия, остаются в своей нечистоте]. в. А если все входы были закрыты и он

намеревался

относительно умершего

вынести его через один из них :.

только

Рашаш

написал, что эта мысль зависит от того, на ком лежит обязанность похоронить умершего; так же он постановил на практике.

«Последняя Мишна»

в трактате Огалот вывела это как закон из Тосефты [там, 8:4]: если после того, как он решил вынести умершего через определённый вход, пришли братья умершего или его родственники и решили вынести его через другой вход, нечистота снимается с первого входа и переходит на вход, который установили родственники; причина в том, что теперь обязанность похоронить его лежит на них. Смотри комментарии к Тосафот.

Или

он решил вынести умершего

через окно, в котором есть

вход размером

в четыре

тефаха

на четыре тефаха [это наименьший размер «входа» для выноса умершего] —

спасает

его намерение вынести умершего через один из входов

все остальные

входы все

вынести его через один из них.

Написал Рашаш, что это намерение зависит от того, на ком лежит обязанность похоронить умершего. Так же постановил по закону «Мишна ахрона» в трактате «Оhалот», основываясь на барайте [там же, 8:4]: если после того, как человек решил вынести умершего через определённый проём, пришли братья умершего или его родственники и решили вынести его через другой проём, нечистота снимается с первого проёма и переходит на проём, который определили родственники. Причина в том, что теперь обязанность похоронить его лежит на них. См. комментарии к Тосафот].

Или

он решил вынести умершего

через окно, в котором имеется

проём размером

в четыре

тефаха

на четыре

тефаха [это наименьший размер «проёма», через который можно вынести умершего], —

его намерение защищает

от нечистоты проёмов, связанной с выносом умершего через один из проёмов,

все

остальные

проёмы,

от нечистоты входов, словно он действительно открыл именно этот вход для выноса умершего. :

при условии, что двери остальных этих входов закрыты и заперты, поскольку если они будут открыты, нечистыми станут все находящиеся там .

Д. Согласно исходной посылке Гемары, Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель разошлись во мнениях относительно статуса посуды, находившейся в остальных входах между моментом смерти и моментом, когда было принято решение вынести умершего через определённый вход:

Бейт-Шаммай говорят:

чистота посуды, находившейся в остальных закрытых входах, обусловлена следующим:

а именно,

при условии, что

он подумал

об умершем

вынести его

через определённый вход ещё при его жизни,

до того, как умрёт

умерший.

Таким образом, не было момента, когда существовала неопределённость относительно вынесения умершего через остальные входы.

А Бейт-Гиллель говорят: даже

если он подумал об определённом входе лишь

после смерти умершего,

посуда, находившаяся в остальных входах, всё равно чиста, в том числе и та, которая находилась там в момент, когда он ещё не подумал ни об одном определённом входе.

Согласно нынешней исходной посылке Гемары, Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель разошлись во мнениях относительно закона о ретроактивном установлении выбора (брера).

Вопрос заключается в следующем: после того как он подумал об определённом входе, выяснилось ли ретроактивно, что именно этот вход был предназначен для вынесения умершего, как считают Бейт-Гиллель? Согласно их мнению, нечистота не распространяется на посуду, которая ранее находилась в остальных входах [так же они считают и в первой части Мишны: если один из входов был открыт, посуда, находившаяся в остальных входах, ретроактивно считается чистой, как объяснялось выше].

Или же не говорят, что ретроактивно выяснилось, будто именно этот вход предназначен для вынесения умершего, как считают Бейт-Шаммай; поэтому нечиста вся посуда, находившаяся в остальных входах между моментом смерти умершего и моментом, когда было принято решение относительно определённого входа.

Отсюда следует доказательство, что Бейт-Гиллель считают: «существует ретроактивное установление выбора», то есть говорят, что обстоятельство выясняется задним числом.

И вновь возникает вопрос: почему в отношении птенцов в голубятне необходимо сказать накануне Йом-Това: «Вот этих и этих я возьму завтра»? Почему недостаточно просто назначить каких-либо птенцов, а на следующий день, когда он возьмёт птенцов из голубятни, не выяснится ли ретроактивно, что именно они были птенцами, назначенными им вчера?

И отвечают:

об этом уже было сказано

относительно этой Мишны:

Раба сказал:

Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель не разошлись во мнениях относительно ретроактивного установления выбора. По мнению всех, посуда, находившаяся во всех входах до момента, когда было принято решение вынести умершего, нечиста; мы не говорим, что ретроактивно выяснилось, будто умерший не должен был выйти через них.

В чём же разошлись Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель? Вопрос заключается в том,

чтобы с этого момента сохранить чистоту входов.

По мнению Бейт-Гиллель, с того момента, как было принято решение относительно определённого входа, все входы становятся чистыми. По мнению же Бейт-Шаммай, поскольку статус нечистоты был установлен для входов с момента смерти умершего, он сохраняется и после того, как было решено вынести умершего через определённый вход; он устраняется только фактическим открытием одной из дверей, поскольку только действие устраняет последствия намерения. [Поэтому посуда, которую поместят в остальные входы, станет нечистой даже после того, как он подумал об одном из них].

Таким образом, все согласны, что посуда, находившаяся во входах до того, как он сформировал намерение, сохраняет статус нечистоты. Их разногласие касается только посуды, помещённой во входы после того, как он сформировал намерение, но до фактического открытия входа: по мнению Бейт-Гиллель, нечистота на неё не распространяется, а по мнению Бейт-Шаммай, посуда во всех входах становится нечистой до тех пор, пока фактически не будет открыт один из входов. [В первой части Мишны они не разошлись во мнениях, поскольку там говорится о случае, когда один из входов уже фактически открыт: посуда, находившаяся до этого момента в остальных входах, нечиста, а с этого момента чиста].

И рабби Ошайя также сказал,

как и Раба: их разногласие касается лишь

сохранения чистоты входов с этого момента.

Гемара разъясняет:

с этого момента —

да,

то есть остальные входы становятся чистыми только после того, как он подумал вынести тело через один из них. Но

ретроактивно —

нет: даже по мнению Бейт-Гиллель они не становятся чистыми, и поэтому в отношении голубей в голубятне также не полагались на ретроактивное установление выбора, чтобы разрешить их задним числом.

они не становятся чистыми даже по мнению Бейт-Гиллель; поэтому и в отношении голубей голубятни не полагались на לברירה, чтобы разрешить их задним числом.

Раба сказал: вообще

же Бейт-Гиллель очищают входы

ретроактивно,

поскольку считают: «существует ретроактивное установление выбора».

А здесь,

в отношении птенцов,

вот причина,

по которой Бейт-Гиллель не полагались на принцип ретроактивного установления выбора и недостаточно сказать: «Вот отсюда я возьму» —

возможно, он возьмёт

одного птенца, осмотрит его

и оставит.

Возможно, он обнаружит, что тот менее упитан, чем ему хотелось, оставит его, а затем

возьмёт

другого птенца

и оставит его,

пока не найдёт упитанного птенца по своему вкусу.

И

получается, что он

переносит то, что ему не предназначено,

то есть мукце, непригодное для него, поскольку он его не назначил .

И возражают:

но ведь ты сказал: если он стоит

в стороне

и говорит: «Вот этих и этих я возьму», этого достаточно,

то есть достаточно произнести формулу назначения, и ему не нужно осматривать и ощупывать птенцов. Но тогда всё ещё следует опасаться, что, придя взять их в Йом-Тов, он станет ощупывать их и передумает, решив взять других. Каким же образом подробное назначение устраняет это опасение?

И отвечают:

это сказано

в отношении случая, когда ему не нужно их проверять, а достаточно сказать: «Вот этих и этих я возьму», то есть только если он подробно назначил их

накануне Йом-Това

и знает, что ему разрешено взять лишь назначенных им голубей, но не других, являющихся мукце. Поэтому нет опасения, что в Йом-Тов он станет их ощупывать и заменит их.