Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Бава Меция 88b — Талмуд с русским переводом

Которые говорили: толковали стих «Отделяй десятину от всего урожая посева твоего и т. д.» и ешь», так: Поскольку Писание связало обязанность отделять десятину со словами «и ешь», оно говорит: только…

Оригинальный текст Бава Меция 88b

שהיו אומרין,

דורשין את הפסוק

"עשר תעשר

את כל תבואת זרעך וגו'

ואכלת",

כך:

כיון שהסמיך הכתוב את חיוב המעשר ל"ואכלת", הוא בא לומר: רק מי שגומר מלאכת פירותיו ומכניסם לביתו כדי לאוכלם, רק הוא חייב לעשר,

ולא מוכר,

שאם גמר בעל הבית את מלאכת פירותיו במטרה למוכרם, פטור הוא מלעשר אותם .

וכמו כן דרשו את הפסוק "עשר תעשר את כל

תבואת זרעך",

שאין חייב לעשר אלא מי שהתבואה נזרעה בשדהו,

ולא לוקח,

הקונה פירות בתלוש, ולא גדלו הפירות ברשותו, שהוא פטור מלעשר. ואם כן, מדוע הוצרכה התורה לפטור את הפועל מלעשר? והרי לא גדלו הפירות ברשותו!

אלא

בהכרח, הברייתא הבאה לפטור את הפועל מלעשר, היא

מדרבנן,

מחיוב חכמים שחייבו גם את הלוקח שלא גדלו הפירות ברשותו לעשר.

ו

אילו

קרא

שמביאה הברייתא,

אסמכתא בעלמא

הוא. שהסמיכו חכמים את הפטור של פועל אפילו מחיוב מדרבנן, על הפסוק.

ולכן, לא קשה על רבי ינאי ורבי יוחנן מדוע צריך פסוק לפטור פועל שאוכל בשדה, והרי בלי הכנסה לבית אין חיוב לעשר. כי כל זה הוא מדין תורה, אבל מדברי חכמים, הלוקח חייב לעשר אף קודם שיכניס לביתו, ואילו בפועל, חידשה הברייתא שאינו כלוקח.

אלא שמעתה יש להקשות: מאחר שאמרנו, שהלימוד מהפסוק לפטור את הפועל מלעשר אינו אלא אסמכתא בעלמא, כי מן התורה גם לוקח גרידא פטור.

אלא,

אם כן, "

כנפשך", למאי אתא?

לענין מה הוצרכה תורה לדמות אכילתו של פועל לשל בעל הבית?

ומתרצת הגמרא:

לכדתניא: "כנפשך", מה נפשך, אם חסמת פטור,

שהרי רשאי בעל הבית למנוע עצמו מלאכול בשעת מלאכתו בשדה,

אף פועל, אם חסמת, פטור.

פועל שבעל הבית מנע ממנו לאכול בשעת עבודתו מהדבר שהוא עוסק בו, בין שמנעו באלימות, ובין ששכר את הפועל בתנאי שלא יאכל מהפירות, אלא יקבל תשלום בתמורה - אין הבעל הבית עובר באיסור של "לא תחסום שור בדישו". ובא הכתוב ללמד, שלא תלמד על חסימת פועל מקל וחומר מחסימת שור בדישו, וכפי שיבואר בגמרא לקמן.

מתיב מר זוטרא

על דברי רבי ינאי ורבי יוחנן, שאמרו אין הטבל מתחייב במעשר עד שיראה פני הבית או החצר, כל אחד כשיטתו -

הרי שנינו במשנה במסכת מעשרות [א ה]:

איזהו "גורנן"

של פירות

למעשרות?

אימתי הוא גמר אסיפתם של הפירות, הנקרא "גורן", שאז הם מתחייבים להתעשר?

בקישואים ובדלועים, משיפקסו.

אז הוא גמר מלאכתם, ומאז אין לאכול מהם בלא הפרשת תרומות ומעשרות.

ואמר רבי אסי

לבאר מהו "משיפקסו" שאמרה המשנה:

משינטל פיקס שלהן.

משיגמור לאספם, ויטול מהם את הפרח שבראש הפרי.

ומוכיח מר זוטרא:

מאי לאו,

האם אין כונת המשנה לומר, כי מיד

משיפקסו

בנטילת הפרח שבראש הפרי, חייבים הם במעשר. וזאת,

אפילו בשדה,

קודם שיכניסם לבית, לפי שכבר נגמרה מלאכתן למעשר. וקשה לרבי ינאי ולרבי יוחנן, שאמרו אין גמר מלאכת הפירות מחייבתם במעשר, עד שיכניסם לבית או לחצר?

ומתרצת הגמרא:

לא.

המשנה מדברת באופן שהכניסם לביתו לפני הפיקוס, ורק

משיפקסו

[משינטל פרח שבראשם]

בבית,

לאחר ההכנסה, חייבים הם להתעשר, היות ועדיין הפרי נצרך לתיקון נוסף, והוא נטילת הפרח שבראשו .

ומקשה הגמרא:

אי הכי,

אם כדברי המתרץ, שהמשנה פטרה את הפירות מלהתעשר אפילו לאחר הכנסה לבית עד שינטל הפרח שבראשם, יש לתמוה, מדוע נקטה המשנה לשון "

משיפקסו",

שמשמעותו חיוב לעשר משיפקסו?

והרי לדברי המתרץ, אינו חייב לעשר לאחר פיקוס אלא אם כן יביאם לביתו, ולדבריו "

עד שיפקסו" מיבעי ליה

למשנתנו לומר, ולהורות לשון פטור, שאין ההכנסה לבית מחייבת כשלעצמה, עד שגם יפקסו, שינטל הפרח!?

וחזרה הקושיא על רבי ינאי ורבי יוחנן, הסוברים כי בלי הכנסה לבית או לחצר, אין הפירות מתחייבים בשום גמר אחר, ואילו המשנה הזאת אומרת כי "משיפקסו", מיד חייבים לעשרם.

ומתרצת הגמרא: אכן משנה זו מדברת לאחר הכנסה לבית, וצריך עדיין פיקוס בשביל להתחייב במעשר. ומה שנקט התנא לשון "משיפקסו", ולא אמר "עד שיפסקו", כי,

אי תנא

[אם היה שונה] שאין חייבים להתעשר אלא

עד שיפקסו,

ואפילו אם הכניס לבית,

הוה אמינא

ש"עד שיפקסו", פירושו הוא

עד דגמר לפיקוסייהו,

לגמור וליטול את הפרחים מראשי כל הפירות, ורק אז הם יתחייבו במעשר.

ולכן,

קא משמע לן

התנא באומרו "

משיפקסו",

שאין צורך בגמר הפיקוס של כל הפירות, אלא

מכי אתחולי פיקוסייהו

בכל פרי ופרי, משנטל ממנו את הפרח שבראשו, מיד אסור לו לאוכלו בלא לעשר, אף אם עדיין יש לו עוד פירות ליטול מהם את הפרח.

מתיב מר זוטרא בריה דרב נחמן

ממה שנינו בברייתא:

דתניא:

גורנו,

אסיפתו וגמר מלאכתו של הפרי

למעשר, לחייב עליו

מלקות את האוכל ממנו בלא מעשר

משום

איסור אכילת

טבל

-

הוא

מ

שעה

שתגמר מלאכתן,

מלאכת עבודת השדה בפירות.

ואיזהו גמר מלאכתן,

שמאז הם חייבים כבר במעשר? -

מלאכת הכנסתן!

ומדייק מר זוטרא מדברי הברייתא:

מאי לאו,

האם אין פירוש "

הכנסתן",

שהוא מלשון לכנס ולאוספם לערימה, וזאת,

אפילו בשדה,

בלא הכנסה לבית, אלא כינוס הערימה בשדה כשלעצמו מחייב לעשר, וקשה לרבי ינאי ורבי יוחנן, האומרים שרק לאחר הכנסה לבית או לחצר חייבים במעשר.

ומתרצת הגמרא:

לא

כך אמרה הברייתא, אלא כך אמרה:

הכנסתן לבית

-

זה הוא גמר מלאכתן,

להתחייב במעשר, ולכך התכוונה הברייתא באומרה "מלאכת הכנסתן".

ואיבעית אימא, כי קאמר רבי ינאי,

שאין גמר המלאכה בפירות מחייב במעשר אלא רק אחר הבאה לבית, זה רק

בזיתים וענבים,

היות

דלאו בני גורן נינהו,

שאין דרך לכונסם בערימה בשדה, ולכן אין דבר אחר שיכול לקובעם למעשר מן התורה מלבד הכנסתם לבית, שהרי חיוב תרומות ומעשרות משמן ומיין הוא חיוב מן התורה.

אבל חטין ושעורין, "גורן"

[ערימה], כאילו

בהדיא כתיב ביה,

לחייבם בו במעשר, כיון שהדרך לכונסם לערימה בשדה.

וכן קישואים ודילועים, מתחייבים מיד משיפקסו [שינטל פרח שבראשם] בשדה, בלא הכנסה לבית, כיון שגם הם דרכם להיאסף לערימה בשדה, ונחשב לגמר מלאכתם.

ועתה, לאחר שביארה הגמרא מהו גמר מלאכה לענין חיוב מעשרות, חוזרת הגמרא לבאר את ההלכה של אכילת פועל:

אשכחן,

מצינו בפסוק

אדם

כשהוא פועל

במחובר

לקרקע, שיש לו זכות לאכול, שנאמר "כי תבא בקמת רעך, וקטפת". וקמה, מחוברת היא לקרקע.

ו

כן

שור,

מצינו בפסוק שהוא אוכל

בתלוש,

בשעת עבודתו בו, שנאמר "לא תחסום שור בדישו". והדישה נעשית בתבואה בשעה שהיא כבר קצורה.

אבל

אדם,

פועל, העובד

בתלוש, מנלן?

מנין שיש לו זכות לאכול מהם בשעת עבודתו, ומה מקור דברי המשנה שאמרה שאדם אוכל בתלוש עד שתגמר מלאכתו?

ומתרצת הגמרא: למדנו זאת בלימוד של

קל וחומר, משור

:

ומה שור,

הקל, ומה היא קולתו,

שאינו אוכל במחובר,

שלא נאמר במפורש בתורה ששור העובד בפירות מחוברים אסור למונעו מלאכול, אלא רק בפירות תלושים [בשעת הדישה], אף על פי כן, הרי הוא

אוכל בתלוש,

שהרי אמרה תורה שאסור למונעו מלאכול כשהוא עובד בתלוש, וכמו שנאמר "לא תחסום שור בדישו".

אדם,

שהחמירה התורה בענינו יותר משור, לפי שפירשה בו

ש

הוא

אוכל במחובר, אינו דין ש

יהא

אוכל

גם

בתלוש!

כי קל וחומר הוא שלא יהיה דינו של האדם פחות מן השור. וכיון ששור אוכל כשהוא עובד בתלוש, אף פועל העובד בתלוש, אוכל.

ודוחה הגמרא:

מה לשור,

החמירה בו תורה יותר מן אדם הפועל,

שכן אתה מצווה על חסימתו,

שהזהירה תורה באיסור לאו, שלא למונעו מלאכול בשעת העבודה, וכמו שנאמר "לא תחסום שור בדישו".

תאמר באדם, שאי אתה מצווה על חסימתו.

שהרי אין איסור ואין אזהרת לאו לבעל הבית המונע את הפועל מלאכול מפרי עבודתו, בשעה שהוא עובד בו.

ואם כן, הרי לפנינו חומרה שהחמירה התורה בשור יותר מן הפועל. ולכן, אף לגבי אכילה בתלוש, יתכן שהיא חומרה מיוחדת בשור, ואי אפשר ללמוד ממנה לפועל.

אך עתה באה הגמרא לטעון כנגד הדחיה, ולומר, שאף את חומרת איסור של הלאו "לא תחסום" [שאמרנו שהיא יתירה בשור על האדם] יש ללמוד מקל וחומר, שתנהג גם באדם.

ולפי זה, לעולם יהיה אדם חמור. ושוב תהיה אפשרות ללמוד מאכילת שור בתלוש לאכילת אדם [החמור ממנו], שודאי יהיה זכאי לאכול, גם בשעה שהוא עובד בתלוש:

ויהא אדם מצווה,

דהיינו, יהא בעל הבית, ששכרו להיות פועל שלו, מוזהר

על חסימתו,

שלא למנוע ממנו מלאכול,

מקל וחומר משור

:

ומה שור,

הקל, ומה היא קולתו,

שאי אתה מצווה להחיותו,

שלא חייבה תורה לדאוג לחייו, בכל זאת

אתה מצווה על חסימתו

בשעת העבודה, שלא לצערו ולחסמו.

אדם,

החמור מן השור,

שאתה מצווה להחיותו,

לדאוג להציל חייו שנאמר "וחי אחיך עמך",

אינו דין

[כל שכן]

שאתה מצווה על חסימתו

באיסור "לא תחסום", שלא לצערו בעבודתו.

אך דוחה הגמרא את הטענה הזאת, כי

אמר קרא

: "ואכלת [אתה, הפועל העוסק במלאכת בעל השדה] ענבים,

כנפשך"

-

כנפשו של פועל!

מלמד הכתוב, כי אכילתו של הפועל היא כמו אכילת הבעלים של השדה או הכרם.

מה

נפשו של בעל הבית,

אם חסמתו,

שהוא מנע עצמו מלאכול,

פטור.

שהרי אין איסור לא תחסום שייך לגבי חסימת האדם את עצמו,

אף פועל, אם חסמתו, פטור

מאיסור לא תחסום.

ואם כן, שוב מצינו שור שהוא חמור מאדם, לגבי לאו של חסימה. ואם כן, אי אפשר ללמוד בקל וחומר שדיני השור יהיו קיימים גם אצל אדם, ואם כן עדיין קשה:

ואלא, אדם,

פועל, שהוא אוכל

בתלוש, מנלן?

ומתרצת הגמרא:

אמר קרא "קמה" "קמה", ב' פעמים.

נאמר בפסוק "כי תבא

בקמת

רעך וקטפת מלילות בידך" לאכול.

וממשיך הפסוק ואומר "וחרמש לא תניף על

קמת

רעך". שלצורך אכילתך אל תניף חרמש לקצור ולאכול, אלא תהא קוטף בידך ואוכל.

ומדוע הוצרכה התורה לכפול ולומר פעמיים שהפועל אוכל?

אם אינו ענין

[אם אין הכפילות באה ללמדנו]

לאדם במחובר,

שכבר במפורש נאמר "כי תבא בקמת רעך וקטפת מלילות" לאכול,

תנהו ענין

[ללמוד ממנו]

לאדם בתלוש.

רבי אמי אמר: אדם בתלוש, לא צריך קרא

מיוחד ללמדנו שהוא אוכל. אלא מהפסוקים האמורים באכילת פועל אנו למדים זאת:

כתיב "כי תבא בכרם רעך",

וסתמה תורה ולא פירשה לאיזו סוג ביאה ועבודה הוא בא.

מי לא עסקינן ששכרו לכתף,

לשאת את הענבים,

ואמר רחמנא, ליכול!

והרי מלאכת נשיאת הענבים נעשית בתלוש, ואף על זה נאמר שפועל אוכל.

ודנה עתה הגמרא:

שור במחובר, מנא לן?

מנין שאסור לחוסמו.

ומבארת הגמרא:

קל וחומר מאדם.

ומה אדם

[פועל], שהקלה בו תורה,

שאינו אוכל בתלוש,

שהרי לא פירשה בו התורה במפורש שיש להניחו לאכול בתלוש,

אוכל במחובר,

שחייבה התורה את בעל הבית להניחו לאכול כשהוא עוסק במחובר.

שור,

שהחמירה בו תורה,

שאוכל בתלוש,

שפירשה בו התורה, שכאשר הוא עובד בתלוש אסור לחוסמו, שנאמר "לא תחסום שור בדישו", ודייש הוא בתלוש,

אינו דין שאוכל במחובר!

ובודאי שלא יהיה השור קל מן האדם, ומה פועל אוכל בעוסקו במחובר, בודאי אף שור כן.

אך דוחה הגמרא, לפי שמצינו לגבי דינים אחרים, שהחמירה בהם התורה באדם יותר מן השור. ויתכן שאף באכילה במחובר, חמור האדם מן השור:

מה לאדם, שכן אתה מצווה להחיותו, תאמר בשור, שאי אתה מצווה להחיותו.

אך מקשה הגמרא על הדחיה, מנין לך שאין מצוה לדאוג לחייו של שור? והרי אף לגבי החיוב לדאוג לחייו של השור, יש ללמוד בקל וחומר:

ויהא שור, מצווה להחיותו, מקל וחומר

:

ומה אדם,

הקל, ומה היא קולתו,

שאי אתה מצווה על חסימתו

באיסור לא תחסום, ואף על פי כן,

אתה מצווה להחיותו.

שור,

שדינו חמור,

שאתה מצווה על חסימתו

באיסור לא תחסום,

אינו דין שאתה מצווה להחיותו.

ומתרצת הגמרא:

אמר קרא

בדיני הצלה "

וחי אחיך עמך".

רק את חיי

אחיך

אתה מצווה להציל,

ולא

את חייו של

שור!

ואם כן, כיון שאדם חמור בדינו מן השור לגבי להחייתו, אי אפשר ללמוד מאכילת פועל במחובר לשור,

אלא שור במחובר, מנלן?

ומתרצת הגמרא:

אמר קרא "רעך רעך" ב' פעמים.

נאמר: "כי תבא בקמת

רעך,

וקטפת מלילות בידך, וחרמש לא תניף על קמת

רעך".

והרי לא הוצרכה התורה להדגיש פעם נוספת שמדובר ב"רעך", שהוא פועל הנכנס לכרם חבירו. אלא, מההדגשה המיותרת, יש לנו ללמוד זכות אכילה נוספת:

אם אינו ענין

[אין צורך ללמדנו]

ל

דין

אדם במחובר,

לפי שכבר למדנו מתחילת הפסוק שהוא אוכל,

תנהו ענין

[ללמוד ממנו]

לשור

במחובר,

שהוא אוכל.

רבינא אמר: לא אדם בתלוש, ולא שור במחובר, צריכי קראי.

על אף שבאדם נאמר במפורש רק במחובר, ובשור נאמר במפורש רק בתלוש.

כי אין צריך לימוד מיוחד לרבות אדם בתלוש ושור במחובר היות

דכתיב "לא תחסום שור בדישו".

ולכאורה קשה, הרי אף לאחר ההדגשה של "לא תחסום שור",

Русский перевод

Которые говорили:

толковали стих

«Отделяй десятину

от всего урожая посева твоего и т. д.»

и ешь»,

так:

Поскольку Писание связало обязанность отделять десятину со словами «и ешь», оно говорит: только тот, кто завершает обработку своих плодов и вносит их в свой дом, чтобы есть их, обязан отделять десятину,

но не продавец,

то есть если хозяин завершил обработку своих плодов с целью продать их, он освобождён от обязанности отделять от них десятину .

Подобным же образом они толковали стих «Отделяй десятину от всего

урожая посева твоего»,

что обязан отделять десятину только тот, чьё зерно было посеяно на его поле,

но не покупатель,

то есть купивший плоды уже сорванными, когда плоды выросли не в его владении, — он освобождён от обязанности отделять от них десятину. Если так, почему Торе понадобилось освобождать наёмного работника от обязанности отделять десятину? Ведь плоды выросли не в его владении!

Но

необходимо сказать, что барайта, освобождающая наёмного работника от обязанности отделять десятину, говорит об освобождении

по постановлению мудрецов,

то есть от обязанности, которую мудрецы возложили также на покупателя, хотя плоды выросли не в его владении.

А

если бы

стих

который приводит барайта, был лишь

опорой,

то есть мудрецы оперли освобождение наёмного работника даже от обязанности по постановлению мудрецов на этот стих.

Поэтому к словам Раби Йаная и Раби Йоханана не возникает вопроса: зачем нужен стих, освобождающий наёмного работника, который ест в поле, если без внесения плодов в дом обязанности отделять десятину нет? Всё это относится к закону Торы; однако по словам мудрецов покупатель обязан отделить десятину даже до того, как внесёт плоды в свой дом, а в отношении наёмного работника барайта установила, что он не подобен покупателю.

Но теперь возникает вопрос: поскольку мы сказали, что толкование стиха, освобождающее наёмного работника от обязанности отделять десятину, является лишь опорой, ведь согласно Торе даже простой покупатель освобождён от этой обязанности,

но

тогда, выражение

«как душа твоя» — зачем оно нужно?

Для чего Тора понадобилась уподобить еду наёмного работника еде хозяина?

Гемара отвечает:

для того, о чём сказано в барайте: «как душа твоя»: как в отношении тебя, если ты поставил преграду, ты освобождён,

поскольку хозяин вправе помешать самому себе есть во время работы в поле,

так и наёмный работник, если ты поставил ему преграду, ты освобождён.

Если хозяин помешал работнику есть во время работы то, чем тот занят, — неважно, сделал ли он это силой или нанял работника на условии, что тот не будет есть плоды, а получит взамен денежную плату , — хозяин не нарушает запрет «Не заграждай рта быку во время молотьбы». Писание учит, что нельзя выводить запрет препятствовать еде наёмного работника посредством каль ва-хомер из запрета препятствовать еде быка во время молотьбы, как будет разъяснено далее в Гемаре.

Мар Зутра возразил

против слов Раби Йаная и Раби Йоханана, сказавших, что тевель становится обязанным в отношении десятины лишь после того, как предстанет перед лицом дома или двора, — каждого согласно его мнению:

Ведь мы учили в Мишне трактата Маасрот [1:5]:

что является «гурно́м»

плодов

для десятины?

Когда завершается сбор плодов, называемый «гурно́м», после чего они становятся обязанными отделять десятину?

У огурцов и тыкв — с момента, когда с них снимают цветок.

Тогда завершается их обработка, и с этого момента запрещено есть их без отделения трумот и маасрот.

И сказал Раби Аси,

разъясняя, что означает сказанное в Мишне «с момента, когда с них снимают цветок»:

с момента, когда с них снимают цветок.

Когда заканчивают их сбор и снимают с верхушки плода цветок.

Мар Зутра доказывает:

разве не

имеет Мишна в виду, что сразу

с момента, когда с них снимают цветок,

то есть после снятия цветка с верхушки плода, они становятся обязанными отделять десятину? И это

даже в поле,

до внесения их в дом, поскольку их обработка для отделения десятины уже завершена. Но это противоречит словам Раби Йаная и Раби Йоханана, сказавших, что завершение обработки плодов не обязывает отделять от них десятину до тех пор, пока плоды не внесут в дом или во двор!

Гемара отвечает:

нет.

Мишна говорит о случае, когда плоды внесли в дом до снятия цветка, и только

с момента, когда с них снимают цветок

то есть после снятия цветка с их верхушки,

в доме,

после внесения, они становятся обязанными отделять десятину, поскольку плод всё ещё нуждается в дополнительной обработке — снятии цветка с его верхушки .

Гемара возражает:

если так,

если, согласно ответу, Мишна освобождает плоды от обязанности отделять десятину даже после внесения в дом, пока с них не снимут цветок, следует спросить: почему Мишна употребила выражение

«с момента, когда с них снимают цветок»,

которое означает, что с этого момента возникает обязанность отделять десятину?

Ведь, согласно ответу, после снятия цветка человек обязан отделить десятину только в том случае, если внесёт плоды в дом; поэтому

Мишна должна была сказать: «до тех пор, пока с них не снимут цветок»,

выразив тем самым освобождение: внесение в дом само по себе не создаёт обязанности, пока с плодов также не снимут цветок!

Таким образом, вопрос снова обращён против Раби Йаная и Раби Йоханана, считающих, что без внесения плодов в дом или во двор никакое последующее завершение обработки не делает плоды обязанными, тогда как эта Мишна говорит, что «с момента, когда с них снимают цветок», их тотчас следует обложить десятиной.

Гемара отвечает: действительно, эта Мишна говорит о плодах, уже внесённых в дом, и для возникновения обязанности отделить десятину от них всё ещё требуется снять цветок. А таннай употребил выражение «с момента, когда с них снимают цветок», а не сказал «до тех пор, пока с них не снимут цветок», потому что

если бы было сказано

что обязанность отделять десятину возникает только

до тех пор, пока с них не снимут цветок,

даже если плоды внесены в дом,

можно было бы подумать,

что выражение «до тех пор, пока с них не снимут цветок» означает:

до завершения снятия цветков с них,

то есть до того, как завершат снятие цветков с верхушек всех плодов; и только тогда они станут обязанными отделять десятину.

Поэтому

таннай сообщает нам,

употребляя выражение

«с момента, когда с них снимают цветок»,

что не требуется завершить снятие цветков со всех плодов; достаточно

с самого начала снятия цветков с них,

то есть как только с каждого отдельного плода сняли цветок с его верхушки, сразу запрещено есть его без отделения десятины, даже если цветки с остальных плодов ещё не сняты.

Мар Зутра, сын Рава Нахмана, возразил

на основании того, что мы учили в барайте:

Ибо сказано в барайте:

его гурно́м,

то есть его сбор и завершение обработки плода,

для десятины, чтобы подвергнуть за него

малькам того, кто ест его без отделения десятины,

за

нарушение запрета есть

тевель, —

это

с

того

момента, когда завершится их обработка,

то есть обработка плодов в поле.

А что является завершением их работы,

после которого они уже обязаны отделять маасер

? — Завершение работы по их внесению!

И Мар Зутра делает вывод из слов барайты:

Неужели

выражение

«их внесение»

означает внесение и собирание их в копну, причём

даже в поле,

без внесения в дом, то есть уже одно собирание в копну в поле обязывает отделять маасер? Но это противоречит мнению рабби Яная и рабби Йоханана, которые говорят, что обязанность отделять маасер возникает только после внесения в дом или во двор.

Гемара отвечает:

Нет,

барайта сказала не это, а следующее:

внесение их в дом —

это завершение их работы,

после которого возникает обязанность отделять маасер. Именно это имела в виду барайта, сказав: «работа по их внесению».

Или, если хочешь, рабби Янай сказал,

что завершение работы с плодами обязывает отделять маасер только после внесения их в дом лишь

в отношении маслин и винограда,

поскольку

они не предназначены для складывания в копну,

ведь в поле их обычно не собирают в копну. Поэтому нет другого действия, которое по Торе могло бы установить для них обязанность отделять маасер, кроме внесения в дом, ведь обязанность отделять труму и маасер от масла и вина установлена Торой.

Но пшеница и ячмень — «копна» [копна], как будто

это

прямо написано о них,

что их следует подвергнуть этому действию для возникновения обязанности отделять маасер, поскольку их обычно собирают в копну в поле.

Так же огурцы и тыквы становятся обязанными в маасере сразу после того, как с них в поле удалят цветок [когда срывают цветок с верхушки], без внесения в дом, поскольку и их обычно собирают в копну в поле, и это считается завершением их работы.

Теперь, после того как Гемара разъяснила, что такое завершение работы применительно к обязанности отделять маасер, она возвращается к разъяснению закона о том, что работник имеет право есть:

Мы нашли,

что в стихе говорится о

человеке,

когда он работает

с растущими плодами,

что он имеет право есть, как сказано: «Когда войдёшь в жатву ближнего твоего и сорвёшь колосья». А жатва — это то, что соединено с землёй.

И

также

о быке

мы находим в стихе, что он ест

снятое с земли

во время работы, выполняемой им, как сказано: «Не заграждай рот быку во время молотьбы его». Ведь молотьба производится с зерном, которое уже сжато и снято с земли.

Но

человек,

работник, который трудится

со снятыми плодами, откуда это известно?

Откуда следует, что во время работы он имеет право есть снятые плоды, и каков источник слов Мишны, согласно которым человек может есть снятые плоды до завершения их работы?

Гемара отвечает: мы учим это посредством

каль ва-хомер от быка:

Итак, бык,

который является более лёгким случаем, — в чём состоит его облегчение?

Он не ест растущие плоды,

ведь в Торе прямо не сказано, что нельзя препятствовать быку, работающему с растущими плодами, есть их; запрет установлен только в отношении снятых плодов [во время молотьбы]. И всё же он

ест снятые плоды,

поскольку Тора сказала, что нельзя препятствовать ему есть, когда он работает со снятыми плодами, как сказано: «Не заграждай рот быку во время молотьбы его».

Человек,

в отношении которого Тора установила более строгий закон, поскольку прямо указала,

что

он

ест растущие плоды, разве не тем более

должен

есть

также

снятые плоды!

Ведь это каль ва-хомер: не может быть, чтобы закон, относящийся к человеку, был мягче закона, относящегося к быку. И поскольку бык ест, когда работает со снятыми плодами, работник, работающий со снятыми плодами, также имеет право есть.

Гемара возражает:

Что особенного в быке?

В отношении быка Тора установила более строгий закон, чем в отношении человека-работника,

поскольку тебе запрещено заграждать ему рот,

ведь Тора предостерегла особым запретом не препятствовать ему есть во время работы, как сказано: «Не заграждай рот быку во время молотьбы его».

А о человеке ты не обязан запрещать ему заграждать рот.

Ведь нет запрета и нет особого предостережения, запрещающих хозяину препятствовать работнику есть плоды его труда во время работы с ними.

Итак, перед нами строгость, установленная Торой в отношении быка по сравнению с работником. Поэтому и в отношении еды снятых плодов возможно, что это особая строгость, относящаяся к быку, и вывести отсюда закон для работника нельзя.

Но теперь Гемара возражает против этого отвода и утверждает, что даже строгость запрета «не заграждай рот» [о которой мы сказали, что в отношении быка она превосходит закон, относящийся к человеку] следует вывести посредством каль ва-хомер, чтобы она относилась также и к человеку.

И тогда человек во всех отношениях будет более строгим случаем. Значит, снова можно будет вывести из того, что бык ест снятые плоды, что человек [который строже быка] также имеет право есть, безусловно, и во время работы со снятыми плодами:

И человек будет охвачен запретом,

то есть хозяин, нанявший его в качестве работника, будет обязан

не заграждать ему рот,

не препятствовать ему есть,

по каль ва-хомеру от быка:

Итак, бык,

который является более лёгким случаем, — в чём состоит его облегчение?

Ты не обязан поддерживать его жизнь,

поскольку Тора не обязала заботиться о его жизни, и всё же

ты обязан не заграждать ему рот

во время работы, чтобы не причинять ему страданий и не препятствовать ему есть.

Человек,

который строже быка,

чью жизнь ты обязан поддерживать,

заботясь о спасении его жизни, как сказано: «И пусть брат твой живёт с тобой»,

разве не тем более

что

ты обязан не заграждать ему рот

посредством запрета «не заграждай рот», чтобы не причинять ему страданий во время работы?

Но Гемара отвергает это утверждение, поскольку

сказал стих: «И будешь есть [ты, работник, выполняющий работу хозяина поля] виноград»,

по душе твоей»,

«по своему желанию» —

по желанию работника!

Стих учит, что еда работника подобна еде владельца поля или виноградника.

Что

касается желания хозяина,

если ты сам заградил себе рот,

то есть сам лишил себя возможности есть,

то ты свободен от наказания.

Ведь запрет «не заграждай рот» не относится к тому, как человек сам препятствует себе есть,

так и работник, если ты заградил ему рот, свободен от наказания

за нарушение запрета «не заграждай рот».

Итак, мы снова видим, что в отношении запрета заграждать рот бык строже человека. Следовательно, нельзя посредством каль ва-хомера вывести, что законы, относящиеся к быку, действуют также и в отношении человека. Но тогда всё ещё остаётся вопрос:

Но человек,

работник, который ест

снятые плоды, откуда это известно?

Гемара отвечает:

Стих дважды употребляет слово «жатва».

В стихе сказано: «Когда войдёшь

в жатву

ближнего твоего и сорвёшь колосья руками своими», чтобы есть.

И далее стих говорит: «И серпа не заноси на

жатву

ближнего твоего». Для того чтобы есть, не заноси серп, чтобы жать и есть; напротив, срывай руками и ешь.

И почему Торе понадобилось повторить дважды, что работник ест?

Если это не нужно [если повторение не предназначено для того, чтобы учить нас

[если повторение не пришло нас учить]

о человеке, работающем с растущими плодами,

о чём уже прямо сказано: «Когда войдёшь в жатву ближнего твоего и сорвёшь колосья», чтобы есть],

то отнеси это [извлеки из этого учение]

[учись из этого]

к человеку, работающему со снятыми плодами.

Рабби Ами сказал: для человека, работающего со снятыми плодами, не требуется особый стих,

чтобы учить нас, что он имеет право есть. Мы узнаём это из стихов, сказанных о еде работника:

написано: «Когда войдёшь в виноградник ближнего твоего»,

а Тора не уточнила, для какого вида входа и работы он туда входит.

Разве мы не рассматриваем случай, когда он нанят для переноски,

чтобы нести виноград,

и Милосердный сказал: пусть ест!

Ведь работа по переносу винограда выполняется со снятыми плодами, и всё же сказано, что работник имеет право есть.

Теперь Гемара разбирает:

Бык, работающий с растущими плодами, — откуда это известно?

Откуда следует, что нельзя заграждать ему рот?

Гемара разъясняет:

каль ва-хомер от человека.

Итак, человек [работник], в отношении которого Тора установила более мягкий закон,

в том, что он не ест от отделённого,

не ест снятые плоды,

ведь Тора прямо не указала, что ему следует позволять есть снятые плоды,

а ест растущие плоды,

поскольку Тора обязала хозяина позволять ему есть, когда он работает с растущими плодами.

Бык,

в отношении которого Тора установила более строгий закон,

ест снятые плоды,

ведь Тора указала, что когда он работает со снятыми плодами, нельзя заграждать ему рот, как сказано: «Не заграждай рот быку во время молотьбы его», а молотьба производится со снятыми плодами,

разве не тем более он ест растущие плоды!

И, конечно, бык не может быть более лёгким случаем, чем человек: если работник ест, работая с растущими плодами, то, безусловно, так же поступает и бык.

Но Гемара отвергает это, поскольку в отношении других законов мы находим, что Тора установила для человека более строгий закон, чем для быка. Возможно, и в отношении еды растущих плодов человек строже быка:

Что особенного в человеке? Ты обязан поддерживать его жизнь; можешь ли сказать то же о быке, чью жизнь ты не обязан поддерживать?

Но Гемара возражает против этого отвода: откуда ты знаешь, что нет заповеди заботиться о жизни быка? Ведь даже обязанность заботиться о жизни быка можно вывести посредством каль ва-хомера:

И бык будет охвачен обязанностью поддерживать его жизнь — по каль ва-хомеру:

Итак, человек,

который является более лёгким случаем, — в чём состоит его облегчение?

Ты не обязан запрещать ему заграждать рот

посредством запрета «не заграждай рот», и всё же

ты обязан поддерживать его жизнь.

Бык,

закон в отношении которого строже,

которому ты обязан не заграждать рот

посредством запрета «не заграждай рот»,

разве не тем более ты обязан поддерживать его жизнь?

Гемара отвечает:

сказал стих

в законах о спасении:

«И пусть брат твой живёт с тобой».

Только жизнь

брата твоего

ты обязан спасать,

но не

жизнь

быка!

Итак, поскольку закон о поддержании жизни человека строже закона о быке, нельзя вывести из права работника есть растущие плоды право быка есть растущие плоды.

Но бык, работающий с растущими плодами, — откуда это известно?

Гемара отвечает:

Стих дважды употребляет слово «ближний твой».

Сказано: «Когда войдёшь в жатву

ближнего твоего,

и сорвёшь колосья руками своими, и серпа не заноси на жатву

ближнего твоего».

Ведь Торе не требовалось ещё раз подчеркнуть, что речь идёт о «ближнем твоём», то есть о работнике, входящем в виноградник своего товарища. Следовательно, из этого излишнего повторения мы учим ещё одно право на еду:

Если это не нужно [нет необходимости учить нас]

[нет необходимости учить нас]

о

законе

человека, работающего с растущими плодами,

поскольку из начала стиха мы уже узнали, что он имеет право есть,

то отнеси это [извлеки из этого учение]

[учись из этого]

о быке,

работающем с растущими плодами,

который также имеет право есть.

Равина сказал: ни для человека, работающего со снятыми плодами, ни для быка, работающего с растущими плодами, не нужны отдельные стихи.

Несмотря на то что о человеке прямо сказано только в связи с растущими плодами, а о быке — только в связи со снятыми плодами,

не требуется особого учения, чтобы включить человека, работающего со снятыми плодами, и быка, работающего с растущими плодами, поскольку

написано: «Не заграждай рот быку во время молотьбы его».

По-видимому, возникает трудность: ведь даже после повторного подчёркивания слов «не заграждай рот быку»,