Бава Меция 33a — Талмуд с русским переводом

та шма

из того, что было сказано в барайта:

В Торе написано: «Когда увидишь осла своего врага, лежащего под своей ношей»

лежать».

Из этого следует: только если случилось так, что он теперь лежит под своей ношей, человек обязан помочь ему.

Но не

если осёл —

«лежебока»,

то есть обычно ложится под своей ношей, — в таком случае нет обязанности разгружать его.

Так же толкуют и слово

«лежать»:

только когда он лежит, нужно помогать его разгрузить,

но не

когда он

стоит.

.

Из сказанного

«под своей ношей»

делают вывод: речь идёт именно об осле, нагруженном ношей, который упал под своей ношей, причём ноша всё ещё находится на нём, как следует из смысла стиха; именно его нужно разгрузить.

Но не

осла,

разгруженного

от своей ноши, которая с него упала и уже не находится на нём [в дальнейшем Гемара разъяснит этот закон].

Кроме того, из сказанного

«под своей ношей» делают такой вывод: только если на нём есть

ноша

подъёмная для него —

нужно помочь ему разгрузиться. Таков смысл слова «своей ношей» — ноша, соответствующая его силам.

А если ты скажешь, что страдание животных — требование Торы, то какая разница, лежит ли он, является ли он «лежебокой» или стоит?

В любом случае здесь есть страдание животных!

Гемара отвергает это возражение:

а это мнение кого? —

Это рабби Йоси а-Глили, который говорит, что страдание животных установлено мудрецами.

И это также очевидно,

что данная барайта соответствует мнению рабби Йоси а-Глили.

Ведь сказано в ней: «под своей ношей» —

«ноша, подъёмная для него».

Кто, как известно, придерживается такого мнения? —

Рабби Йоси а-Глили,

который сказал это в нашей Мишне.

Следовательно,

данная барайта соответствует мнению рабби Йоси а-Глили! Но мы возражаем:

можешь ли ты установить её

в качестве барайты, соответствующей мнению

рабби Йоси а-Глили? Ведь в конце сказано: «под своей ношей» —

«но не разгруженный».

Что

означает то, что мы учили: «

но не разгруженный»?

Если предположить,

что под

«не разгруженным»

имеется в виду: если осёл разгружен, и нужно снова нагрузить на него ношу, помогать не требуется

вообще, — ведь написано: «подними, подними вместе с ним»,

то есть нужно исполнить заповедь погрузки и помочь ему поднять осла!

Итак, очевидно,

что барайта имеет в виду следующее: однако

не разгруженный —

бесплатно,

то есть не нужно нагружать его бесплатно,

а

только

за плату.

Кто, как известно, придерживается такого мнения,

что разгрузка производится бесплатно, а погрузка — за плату? —

Мудрецы

в нашей предыдущей Мишне!

Гемара отвечает:

в любом случае

эта барайта соответствует мнению

рабби Йоси а-Глили, а в отношении

погрузки

он

согласен

с

мудрецами,

которые обязывают нагружать только за плату, а не с рабби Шимоном, который с ними спорит.

Наши учителя учили:

написано:

«Когда увидишь

осла своего врага, лежащего под своей ношей».

Можно было бы

считать, что человек обязан идти разгружать его

даже если

видит осла

издалека?

Тора говорит

на основании того, что далее сказано в стихе о возвращении находки:

«Когда встретишь

быка своего врага, заблудившегося и так далее»: выражение «когда встретишь» означает, что обязанность возникает только если он встретился с ним на дороге, но не когда видит его издалека.

Если сказано «когда встретишь», можно было бы

понять, что имеется в виду именно

непосредственная встреча,

когда он видит его прямо перед собой.

Тора говорит: «Когда увидишь»,

что означает: даже если он видит его на некотором расстоянии.

А какое расстояние считается таким,

которое

, включает в себя

также

встречу?

Мудрецы установили,

что это расстояние составляет

одну седьмую с половиной миля [

то есть расстояние, получаемое при делении мили на семь с половиной ],

и это

расстояние, называемое

«рис».

.

Таннай учил: и

после того как он помог ему нагрузить осла, он также

идёт вместе с ним до

расстояния

парсы,

чтобы убедиться, что осёл снова не упадёт.

Сказал Раба бар бар Хана: и он получает

за это

плату

.

Мишна:

Если перед ним находятся

его находка и

также

находка его отца, —

возвращение

его находки

самому себе

предшествует

возвращению находки отца.

И так же, если перед ним находятся

его находка и находка его учителя, —

его находка предшествует

находке его учителя.

Если перед ним находятся

находка его отца и находка его учителя,

находка

его учителя предшествует

исполнению заповеди возвращения находки.

Причина состоит в том, что

отец

привёл его в этот мир. А

если

его учитель, обучивший его мудрости,

приводит его к жизни будущего мира,

то это важнее.

А если

его

отец — мудрец,

находка отца предшествует,

поскольку и отец приводит его к жизни будущего мира.

И так же, если

его отец и его учитель несут ношу,

и ему нужно помочь им разгрузиться, он разгружает и

сначала оставляет

сначала

у

нош

у своего учителя, а затем

разгружает и

оставляет ношу своего отца.

И так же, если

его отец и его учитель находятся в плену, он выкупает

сначала

своего учителя, а затем выкупает отца.

.

А если

его

отец — мудрец, он сначала выкупает

сначала

отца, а затем выкупает своего учителя.

Гемара:

Гемара спрашивает:

откуда эти слова

о том, что его собственная находка предшествует находке отца и учителя?

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: Писание говорит: «Однако не будет среди тебя нищего».

Из этого стиха выводят, что человек должен заботиться о том, чтобы самому не впасть в бедность; стих учит, что

твоё предшествует принадлежащему кому бы то ни было.

И сказал Рав Йеуда от имени Рава:

хотя мы сказали, что его собственное предшествует всему, всё же

тот, кто применяет это к самому себе,

постоянно тщательно следит, чтобы не отдавать другим, когда есть опасение, что из-за этого сам обеднеет [если только речь не идёт о случае очевидного ущерба], и не поступает сверх буквы закона, —

в конце концов приходит к тому,

что вынужден будет зависеть от других.

Мы учили в нашей Мишне:

«Если его отец и его учитель несут ношу и так далее».

Наши учителя учили: «Его учитель», о котором сказано

в нашей Мишне, что он предшествует отцу, — это

учитель, обучивший его мудрости,

то есть пониманию оснований Мишны: он учит понимать, как Мишны не противоречат друг другу, и знать причины запретов и разрешений, обязанностей и освобождений от обязанности.

Эта «мудрость» называется «Гемара».

Но не учитель, обучивший его

только

Письменной Торе и Мишне

[то есть Мишне в её формулировке, без объяснения её оснований]; такое изучение не называется «мудростью», —

таково мнение рабби Меира.

Рабби Йеуда говорит:

смысл Мишны не в том, что «мудрость» — это изучение Гемары, а «учитель, обучивший его мудрости» — учитель, обучивший его Гемаре.

Напротив, имеется в виду мудрость самого ученика, то есть его знания Торы; а «учитель, обучивший его мудрости» — это

любой

учитель,

от которого

происходит большая часть мудрости

ученика,

неважно, Гемара ли это, Мишна или Письменная Тора.

Рабби Йоси говорит: даже если он просветил его глаза только в отношении одной Мишны,

то есть ученик не мог понять её основание, а учитель объяснил ему это основание, —

это его учитель.

Сказал Раба: например, Рав Сехора, который объяснил нам

[то есть разъяснил нам] слова Мишны из трактата «Тахарот», относящиеся к чистоте сосудов,

«зухма листрон»,

а я не знал, что это за сосуд; Рав Сехора объяснил нам, что имеется в виду большая ложка, которой отодвигают грязь от котла и котелка к краям. И поскольку он объяснил нам это, мы обязаны почитать его.

Шмуэль разорвал свою одежду

[разорвал одежду непоправимым разрывом, как положено ученику разрывать одежду по своему учителю]

из-за одного из мудрецов, который объяснил ему

что означает Мишна из трактата «Тамид», посвящённая коэнам, входившим утром открыть двери Святилища: «Тот, кому выпало очищать внутренний жертвенник и так далее, держит в руке два ключа»,

один опускается до подмышки, а другим открывают одним движением.

Таково объяснение этой Мишны:

Перед Святилищем Храма был построен зал, через который входили в Святилище.

Зал был узким — десять локтей в ширину, — а его длина составляла сорок локтей.

Святилище располагалось поперёк по отношению к нему. Один из этих ключей открывал северную калитку [небольшую дверь, сделанную в виде маленькой арки], находившуюся рядом с входом в Святилище, как мы учили там: у больших ворот, ведущих в Святилище, с обеих сторон были две калитки [боковые небольшие двери]. Одна калитка находилась к северу от входа в Святилище, а другая — к югу от входа. Через южную калитку никто никогда не входил, как разъясняется там в Мишне. В северной калитке была установлена дверь, а замок этой двери находился в глубине косяка калитки. Тот, кто приходил открыть её утром, стоял снаружи, внутри зала, и просовывал руку в отверстие в стене до подмышки, чтобы достичь замка, — и открывал. Именно это означает сказанное: «опускается до подмышки».

После того как он входил через эту дверь и приходил в помещение, расположенное напротив одиннадцати локтей зала и части Святилища, он вторым ключом открывал другую дверь, ведущую из помещения в Святилище, и входил в Святилище, чтобы открыть его двери. Эту дверь он открывал «одним движением», то есть быстро, без труда, как обычную дверь [а не как первую дверь, которую нужно было открывать, просовывая руку в глубину калитки].

Сказал Ула: мудрецы Торы Вавилона встают друг перед другом и разрывают одежду друг из-за друга,

как ученик перед учителем, потому что они постоянно сидели вместе в бейт-мидраше, задавали вопросы и отвечали на них, и каждый учился у другого.

А относительно

возвращения

находки

его учителя

в случае,

когда перед ним находится также находка

его отца, он не возвращает

[возвращает] находку учителя прежде находки отца —

а

только

своему главному учителю,

от которого он получил большую часть своей мудрости.

Спросил

Рав Хисда

Рава Хуну,

своего учителя:

«Ученик, который нужен своему учителю,

то есть этот учитель учится у ученика изречениям, услышанным им от других мудрецов, —

каков

его закон относительно возвращения находки, если перед ним находится находка его отца?

Рав Хуна решил, что Рав Хисда имеет в виду его, что ему нужен его ученик Рав Хисда, и поэтому взывал к нему и

сказал ему: «Хисда, Хисда,

я

не нуждаюсь в тебе!

Но

ты нуждаешься во мне!»

До сорока лет они были в ссоре друг с другом

, и не входили друг к другу

, и не входили друг к другу [A0009они взывали друг на друга и не входили друг к другу]. :

Так истолковал Маараша: то, что говорит Гемара — «до сорока лет», относится к последующему: они были в ссоре друг с другом до сорока лет. И это соответствует тому, что мы говорим в трактате «Санхедрин»: «Всякий, кто размышляет против своего учителя, словно размышляет против Шхины», и мы находим, что сыны Израиля были в немилости в пустыне сорок лет за то, что размышляли против Шхины, и поэтому они постились сорок постов, по одному дню за каждый год. Но у Рабейну Хананэля приведено, что это «до сорока лет» относится к сказанному выше и является концом слов Рава Хуны, который сказал Раву Хисде, что до сорока лет он всё ещё нуждается в своём учителе, поскольку человек не постигает окончательного мнения своего учителя до сорока лет, как приведено в трактате «Авода зара» [5б]: «Человек не постигает мнения своего учителя до сорока лет». Так же написал Маарам Шиф. В конце, когда они помирились,

Рав Хисда постился сорок постов —

потому что огорчил Рава Хуну

из-за себя.

И

постился

также

Рав Хуна сорок постов —

потому что заподозрил Рава Хисду

в напрасном подозрении, будто тот пренебрегает его достоинством.

Сказано: Рав Ицхак бар Йосеф сказал от имени рабби Йоханана: галаха соответствует рабби Йехуде,

который сказал: «Его учитель» — это его учитель, от которого он получил большую часть своей мудрости, будь то в Гемаре, в Мишне или в Писании.

И спрашиваем:

Неужели рабби Йоханан сказал так,

что галаха соответствует рабби Йехуде?

Ведь рабби Йоханан сказал: «Галаха соответствует анонимной Мишне». И учили мы:

в нашей Мишне здесь, которая является анонимной Мишной, что «его учитель» — это

«его учитель, обучивший его мудрости».

И на первый взгляд это соответствует рабби Меиру, который сказал, что его учитель — это именно тот, кто обучил его Гемаре, то есть пониманию причин и оснований мишнаёт!

И отвечаем:

Что

означает выражение «его учитель, обучивший его

мудрости»

сказанное в нашей Мишне? Речь идёт не о мудрости Гемары, называемой «мудростью», а речь идёт о его учителе, от которого

большая часть его мудрости

ученика, и это соответствует рабби Йехуде, который сказал: его учитель — это тот, от кого ученик получил большую часть своей мудрости, будь то если учил у него Гемару, будь то Мишну, будь то Писание.

Учили мудрецы: занимающиеся

только

Писанием —

мера

хорошая отчасти,

но не мера

полностью хорошая. Потому что изучение Мишны и Талмуда лучше, поскольку их учат наизусть — и они забываются, поэтому необходимо постоянно заниматься ими.

Во времена Мишны и Гемары Гемара и Мишна не были записаны, и также не было разрешено записывать их. Но поскольку уменьшились сердца, последние поколения начали записывать их.

Занимающиеся

Мишной,

но не занимающиеся Гемарой,

мера

хорошая,

и получают за неё вознаграждение.

Но занимающиеся

Талмудом —

нет у тебя меры большей, чем эта. :

Таковы слова Рамбама [законы изучения Торы, глава 1, галахи 11–12]: «И обязан он разделить время своего изучения на три части: треть — на Писание, треть — на Устную Тору, и треть — чтобы понять и постичь конец вещи из её начала, вывести одно высказывание из другого, уподобить одну вещь другой и понять посредством мер, которыми истолковывается Тора, пока не узнает, какова основа этих мер и как выводить запрещённое и разрешённое и тому подобное из вещей, которым он научился из устной традиции; и это называется Гемарой. Как это? Если он был ремесленником и тому подобное. О чём говорится? О начале учёбы человека. Но когда он возрастёт в мудрости и ему не понадобится ни изучать Писание, ни постоянно заниматься Устной Торой, пусть читает в определённые времена Писание и слова устной традиции, чтобы не забыть ничего из законов Торы, а все свои дни посвящает только Гемаре — в соответствии с широтой его сердца и ясностью его разума»».

И всегда спеши к

изучению

Мишны —

больше, чем к Талмуду.

И спрашиваем:

Это само по себе трудно!

Сначала

ты сказал,

что занимающиеся

Талмудом —

нет у тебя меры большей, чем эта, а затем сказал: «И всегда спеши к Мишне» —

больше, чем к Талмуду!?

Ведь Талмуд больше!